Pendidikan Seks: Bermulanya Langkah Penyelesaian Jahil

KUALA LUMPUR, 6 Dis (Bernama) — Pendidikan seksualiti yang diajar secara menumpang mata pelajaran lain sebelum ini akan diajar secara berasingan mulai tahun depan dengan mengekalkan penggunaan istilah Pendidikan Kesihatan Reproduktif dan Sosial (PEERS).

Timbalan Menteri Pelajaran Dr Mohd Puad Zarkashi berkata, melalui pelaksanaan di bawah transformasi Kurikulum Standard Sekolah Rendah (KSSR) itu, kementerian tersebut menetapkan subjek tersebut diajar selama 40 minit, dua kali sebulan di Sekolah Menengah dan 30 minit setiap minggu di Sekolah Rendah.

Seperti yang dirancang, kira-kira 500,000 murid Tahun Satu sesi persekolahan 2011 telah pun menjadi kumpulan pertama diajar pendidikan seks yang diperkenalkan menerusi Kurikulum Standard Sekolah Rendah (KSSR) pada tahun ini. Langkah ini diambil kononnya sebagai langkah penyelesaian masalah sosial, terutamanya dalam isu buang bayi. Namun, timbul persoalan, adakah benar ini merupakan jalan penyelesaian bagi masalah sosial ini, atau langkah ini sebenarnya timbul dek idea pemikiran sekular berkiblatkan barat!

Tujuan Pendidikan Seks di Malaysia

Menurut statistik rasmi, sejumlah 472 kes buang bayi dilaporkan sejak 2005 sehinggalah ke Ogos 2010. Daripada jumlah tersebut, Pengarah Jabatan Siasatan Jenayah Bukit Aman, Datuk Seri Mohd Bakri Mohd Zinin mengatakan bahawa 214 bayi yang ditemui masih hidup manakala 258 lagi sudah meninggal [UM16/08/10]. Perdana Menteri Malaysia, Datuk Seri Najib Razak dalam reaksi kepada isu yang semakin serius ini mengatakan bahawa punca sebenar permasalahan ini adalah daripada bidang pendidikan. Dan penyelesaiannya juga turut membabitkan sektor tersebut. Nah, di sinilah idea pendidikan seks yang telah lama diketengahkan oleh golongan liberal menjadi lebih kuat  apabila pemimpin nombor satu  Malaysia meletakkan kegagalan sistem pendidikan sebagai punca utama kerosakan akhlak remaja.

Sehubungan dengan itu perkara ini telah dikaji dan telah mendapat pelbagai respond baik daripada pelbagai pihak. Menurut  Azriani Ab Rahman, Pensyarah Perubatan Jabatan Perubatan Masyarakat Pegajian Sains Perubatan Universiti Sains Malaysia, langkah ini bertujuan menyedarkan remaja tentang implikasi hubungan seks sebelum berkahwin dan supaya mereka berkata ‘TIDAK’ kepada seks sebelum berkahwin. [Utusan Malaysia Online-Rencana-04/05/2010]

Media massa  pula terus menerus mempromosikan pendidikan seks agar diterima rakyat di negara ini. Datuk Seri Shahrizat Abdul Jalil bersama wartawan Metro turut menjelaskan “hasrat murni” kerajaan tentang tujuan pendidikan seks dilaksanakan. Menurut beliau, tujuan Pendidikan seks diadakan adalah untuk memberi maklumat kepada pelajar dan mengelakkan mereka dari terjebak dalam gejala sosial. Bagi membantu usaha berkenaan, kementerian menyediakan draf Garis Panduan Pendidikan Seksualiti Kebangsaan bagi menangani salah laku dan jenayah seksual yang membimbangkan di kalangan remaja.  Datuk Seri Shahrizat Abdul Jalil berkata, draf berkenaan dihasilkan sebagai keprihatinan kementerian berkaitan isu sosial seperti rogol, sumbang mahram, penderaan seksual dan hubungan seks bebas. [Harian Metro, 7 April 2005]

Jika dilihat daripada mata kasar, niat beberapa pihak tertentu yang menyokong dan bersama-sama berusaha dalam pelaksanaan pendidikan seks ini kelihatan sangat suci. Mereka tampak seperti mahu memastikan remaja hari ini menjaga pergaulan dan menjauhi zina, seterusnya dapat mencegah jenayah buang bayi. Namun, adakah benar langkah ini merupakan penyelesaian tuntas bagi segala masalah melibatkan zina dan pembuangan bayi? Adakah kita perlu terhantuk sekali lagi, baru mahu terngadah seperti yang berlaku dalam isu PPSMI? Atau para pelajar  kita akan terus menjadi mangsa….?

Propaganda Kapitalis

Tatkala pemerintah sedang berusaha melaksanakan pendidikan seks di sekolah-sekolah pada tahun ini, sumber bahan-bahan lucah masih terus menular dengan mudahnya di seluruh negara tanpa ada satu penguatkuasaan undang-undang untuk menghalang atau mencegah penularannya. Saranan pihak-pihak ini berkaitan penularan bahan lucah ini adalah ibu bapa perlu memantau aktiviti anak-anak mereka terutamanya semasa mengakses bahan daripada internet. Saranan ini seolah-olah melihatkan pada kita bahawa hanya ibu bapa sahaja pihak yang bertanggungjawab dalam hal ini. Namun, sejauh manakah ibu bapa mampu mengawal pergerakan anak-anak mereka sedangkan ibu bapa hari ini disibukkan dengan urusan sekular kapitalis yang menuntut mereka mencari sumber pendapatan lebih untuk menanggung perbelanjaan keluarga? Saranan ini melihatkan juga kepada kita bahawa barisan pemerintah di negara kita  seolah-olah tidak mampu menyekat penyebaran bahan-bahan lucah ini. Pembuat dan pengedar video lucah masih berleluasa dan tiada tindakan yang diambil untuk menyekat orang ramai termasuk kanak-kanak melihat laman web lucah. Golongan yang kerap dipersalahkan adalah individu itu sendiri, ibu bapa dan pihak sekolah yang dikatakan kurang mengambil berat terhadap pergaulan anak-anak, kurang memberikan didikan agama, penyebaran video lucah secara haram dan sebagainya. Melihatkan senario ini, adakah benar golongan sekular ini mahu  membanteras masalah sosial atau sebenrnya ini adalah salah satu idea untuk mempromosikan seks. Kelihatan sangat janggal apabila pendidikan seks dilaksanakan di sekolah-sekolah kononnya sebagai langkah menyelesaikan masalah zina dan kes buang bayi, tetapi dalam masa yang sama, penularan bahan lucah di internet terus dibiar. Pemerintah Negara ini boleh menyekat sumber bahan lucah di internet jika mereka benar-benar mahu melakukannya.

Jika ditelusuri sejarah pendidikan seks yang telah lama diperkenalkan di kebanyakan Negara Barat, sejarah ini telah membuktikan kegagalan pendidikan seks dalam menyekat masalah zina dan pembungan bayi. “Setelah diperkenalkan pelajaran seks di sekolah-sekolah dan kolej, kadar penyakit dan kematian akibat berpunca dari gejala seks meningkat mendadak. Ini kerana berkemungkinan setelah didedahkan di kelas, pelajar-pelajar akan mempraktikkannya di luar kelas. Kesannya mereka semakin ‘maju’ mengamalkan seks bebas kerana masyarakat barat sememangnya tidak bermoral dan menyanjung tinggi kebebasan bertingkahlaku. Satu kajian terbaru yang diadakan di UK mendedahkan kehamilan dikalangan remaja adalah yang tertinggi di kawasan yang giat aktif dan agresif dalam mempromosi pendidikan seks”[LifeSiteNews.com 15 Mac 2004].

British Medical Journal pula mengatakan bahawa pendidikan seks sebaiknya dimulakan secepat mungkin, misalnya seawal usia lima tahun. Menurut Journal tersebut, walau bagaimanapun pendidikan seks sebenarnya gagal mencegah kehamilan remaja, malah pendidikan seks tidak mengurangi kadar kehamilan remaja menurut hasil kajian berbeza yang dilakukan di Britain dan Kanada.

Menurut Adam Marcus, seorang wartawan berita kesihatan, dalam artikelnya yang bertajuk Teen Sex Education A Total Failure Study telah mengupas bahawa pendidikan seks yang dilaksanakan telah gagal melambatkan aktiviti seksual remaja, gagal meningkatkan penggunaan kontrasepsi dan gagal mengurangkan kadar kelahiran sebelum nikah di Kanada.

Ironinya, sangat aneh apabila masyarakat di negara yang majoriti muslim seperti di Malaysia masih lagi terikut-ikut dengan segala percubaan penyelesaian yang telah dijalankan di barat walaupun ternyata gagal menyelesaikan masalah ini. Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam bersabda dalam hadis riwayat Abu Said al-Khudri:

“Kamu akan mengikut jejak langkah umat-umat sebelum kamu, sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta, sehingga jikalau mereka masuk ke lubang biawak pun, kamu akan mengikuti mereka”, Sahabat bertanya, ‘Ya Rasulullah, adakah Yahudi dan Nasrani yang kamu maksudkan?’. Jawab Nabi: “Siapa lagi kalau bukan mereka?”. (HR Muslim)

Ternyata benar, segala yang datang dari Barat kita ikuti walaupun ternyata barat sebagai sang pencipta idea pendidikan seks ini sendiri gagal memastikan objektif pendidikan seks ini dapat dipenuhi. Namun, barat sangat berjaya membuatkan umat Islam hari ini terpaksa memilih idea bobrok mereka sehingga umat Umat Islam tidak sedar penyelesaian sebenar yang sudah ada di depan mata. Umat Islam terus berkiblatkan barat dan mengenepikan al-Quran dan sunnah. Nah, racun liberalism kapitalisme sememangnya telah menyerap masuk dalam sendi umat Islam dan sedang memamah-mamah setiap inci daging umat Islam dan hanya menanti untuk rebah. Betapa berjayanya propaganda kapitlisme ini!

Islam sebagai Penyelesaian

Islam telah menetapkan bahawa tanggungjawab utama untuk mendidik anak-anak terletak di atas bahu ibu bapa. Ini meliputi juga tanggungjawab pendidikan seks kepada anak-anak. Maka, adalah sangat penting untuk ibu bapa, khasnya para wanita muslimah yang merupakan madrasah pertama bagi anak-anak mereka untuk memahami hakikat pendidikan seks menurut Islam. sebagaimana sabda Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam yang bermaksud:

“Tidak ada seorang anakpun yang baru lahir kecuali dilahirkan dalam keadaan suci. Kedua orang tuanyalah yang menyebabkan anak itu menjadi Yahudi, Nasrani atau Musyrik”.[HR Muslim].

‘Pendidikan seks’ yang dimaksudkan di dalam Islam bukanlah sesempit kefahaman masyarakat barat yang hanya memfokuskan kepada aspek hubungan jenis, atau masalah kesihatan reproduksi. Islam mengatur hubungan lelaki dan wanita bukan mahram melalui sistem pergaulan (Nizhamul Ijtimaie) yang merangkumi asas akidah, pembentukan akhlak (contohnya sifat malu), aspek aurat dan cara berpakaian, sehinggalah ke isu ikhtilat, perkahwinan dan perceraian, nasab keturunan serta kewajiban suami isteri. Penyelesaian masalah sosial menurut Islam tidak meletakkan sistem pendidikan sebagai sasaran utama untuk diperbaiki, tetapi melalui penerapan hukum Islam secara kaffah dalam sesebuah Negara. Negara, masyarakat dan individu itu sendiri mempunyai peranan masing-masing yang wajib dipenuhi dan sekaligus dapat mencegah segala perilaku yang bertenatangan dengan syarak.

Khatimah

Kegagalan sistem Kapitalisme dalam menyelesaikan masalah seksual (seperti yang termaktub di atas) seharusnya membuatkan umat Islam bertindak segera untuk tidak mengambil hukum dengan merujuk kepada barat serta menghancurkan serangan pemikiran kapitalis dan sekular yang hanya menimbulkan kerosakan kehidupan manusia. Firman Allah swt:

“Tidakkah kamu melihat orang-orang yang mengira dirinya beriman kepada apa sahaja yang diturunkan kepadamu serta apa sahaja yang diturunkan sebelummu? Mereka ingin berhukum kepada ‘Taghut’, sedangkan mereka diperintahkan agar menolaknya. Dan sesungguhnya syaitan ingin menyesatkan mereka dengan kesesatan yang sejauh-jauhnya” [ TMQ An-Nisa’ : 60]

Berhukum kepada ‘Taghut’ di dalam terjemahan ayat di atas bermaksud berhukum dengan hukum selain Allah. Iaitu selain daripada apa yang telah diajarkan di dalam Al Quran dan Sunnah. Dalil di atas dengan jelas mengecam orang-orang yang menggantikan hukum Allah swt dengan yang lain.

Penyelesaian masalah sosial yang melibatkan zina dan pembuangan bayi menurut Islam akan dibincangkan panjang lebar pada keluaran Buletin Bahrul Arifah yang akan datang.

Wallahu’alam.

Online Survey – Pendidikan Seks

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh, 

Kami dari Bahrul Arifah ingin mendapatkan maklum
balas dari anda semua berkenaan dengan isu pendidikan reproduktif di sekolah rendah.
Ini adalah salah satu usaha yang telah dijalankan oleh Kementerian Pendidikan Malaysia

untuk mengurangkan gejala pembuangan bayi

Oleh yg demikian, kami amat berbesar hati utk mempelawa anda semua untuk
menjawab kaji selidik atas talian(online survey) berikut:

http://FreeOnlineSurveys.com/rendersurvey.asp?sid=var1bl64eo94yts875779

segala kerjasama anda amatlah dihargai. Dan diucapkan terima kasih

Mudah2an dengan penyertaan anda semua akan membantu memperbaiki lagi sistem yang sedia ada pada hari ini,samada dari segi sistem pendidikan,ekonomi,sosial,pemerintahan,hukuman dan sebagainya.

Anda sebagai pelajar sudah barang tentu sedia maklum bagaimanakah realiti dan kesan dari membiarkan sistem sekular ini terus berkuasa.

SN251 – YA ALLAH! HAPUSKANLAH DIKTATOR DAN SEGERAKANLAH BERDIRINYA KHILAFAH

SN Keluaran 4 Mac 2011

 

YA ALLAH! HAPUSKANLAH DIKTATOR DAN SEGERAKANLAH BERDIRINYA KHILAFAH

 

[SN251]Gelaran the mad man (lelaki gila) ke atas Kolonel Muammar Gaddafi sememangnya tepat dan tidak dapat dinafikan, malah dia kini kelihatan sedang mengalami delusi dengan apa yang berlaku di sekelilingnya. Si diktator Libya itu nampaknya semakin ganas membunuh rakyatnya dengan mengerahkan tentera untuk berbuat demikian. Hingga kini angka korban masih tidak dapat dipastikan, namun ada yang menyatakan ia telah mencecah 2000 orang. Terbaru, dilaporkan bahawa tentera pro-Gaddafi yang dilengkapi kereta kebal dan senjata antipesawat cuba merampas kembali bandar Zawiyah dalam pertempuran selama enam jam dengan menyerang kedudukan puak yang menentangnya dari enam arah. Namun puak penentang tersebut berjaya mematahkan serangan tentera dalam pertempuran di Zawiyah itu, kira-kira 50 kilometer di barat Tripoli.
Juga, terdapat laporan dari sumber Israel yang mengungkapkan bahawa Perdana Menteri Israel, Benjamin Netanyahu, Menteri Pertahanan Ehud Barak, dan Menteri Luar Avigdor Lieberman dalam pertemuan tiga hala pada tanggal 18 Februari lalu, telah membuat keputusan untuk merekrut tentera upahan Afrika yang akan berperang membantu rejim Gaddafi melawan rakyat Libya. Sumber-sumber tersebut mengatakan bahawa Israel melihat revolusi Libya dari perspektif keamanan strategis sehingga Israel menganggap bahawa jatuhnya rejim Gaddafi akan membuka pintu bagi ‘rejim Islam’ di Libya, demikian menurut laporan Aljazeera.

Krisis di Libya nampaknya tidak akan reda dalam masa terdekat, apatah lagi kini ia diperparah dengan campurtangan dari kuffar Barat. Menurut laporan berita media Iran, Press TV pada 1/3/2011, pemerintah British, Perancis dan Amerika Syarikat (AS) telah pun mengirimkan ratusan penasihat tentera ke Libya untuk mendirikan pengkalan-pengkalan mereka di Libya timur. Menurut para diplomat tersebut, pasukan tentera ketiga-tiga negara tersebut sedang membangun pengkalan-pengkalan mereka di dua kota di Libya timur, Kota Benghazi dan Toburk. Kedua-dua kota yang kaya dengan minyak itu kini telah berada di bawah kawalan puak penentang. Pasukan khusus British dan AS telah memasuki Kota Benghazi dan Toburk pada 23 dan 24 Februari lepas. Sebelumnya, Pentagon telah mengesahkan pengerahan pasukan Angkatan Laut dan Udara ke wilayah berdekatan Libya. Jurucakap Jabatan Pertahanan AS, Kolonel Dave Lapan mengatakan, para perancang di Pentagon sedang mempertimbangkan pelbagai pilihan dan rencana luar jangka (contigency plan) seiring dengan pergolakan yang terjadi. Setiausaha Negara AS Hillary Clinton juga telah menegaskan bahawa pemerintah AS akan terus mempertimbangkan semua pilihan yang ada dalam menyelesaikan konflik di Libya.

Sungguh keji apa yang dilakukan oleh Gaddafi ke atas rakyatnya sendiri! Barat pula yang senantiasa memerhati bak singa lapar, semakin maju sedikit demi sedikit mengatur langkah untuk menerkam dan membaham mangsanya (baca: umat Islam). Umat Islam di Libya kini tersepit dari dua penjuru. Inilah masalah yang dihadapi oleh umat Islam, bukan sahaja di Libya, malah di seluruh dunia, sejak jatuhnya Khilafah pada 28 Rajab 1342H (3 Mac 1924) – dari satu sisi mereka terpaksa menghadapi pemimpin mereka sendiri yang zalim serta khianat dan dari sisi yang lain terpaksa berhadapan dengan cengkaman Barat yang tidak pernah lalai menancapkan kukunya ke atas umat Islam.

Sudah begitu lama umat ini menderita dan terkial-kial di dalam mencari penyelesaian terhadap masalah mereka. Rejim demi rejim bersilih ganti hingga menumbuhkan kesedaran di dalam tubuh umat untuk bangkit menentang kezaliman rejim tersebut, namun hingga kini masalah umat Islam masih tak kunjung padam. Apakah yang tidak kena? Di manakah silapnya? Di sinilah Hizbut Tahrir menekankan sejak dahulu, bahawa punca kepada segala masalah ini adalah sistem kufur yang diterapkan oleh rejim-rejim ini. Rejim-rejim tersebut telah mencampakkan hukum Allah dari pemerintahan mereka, dan menggantikannya dengan sistem sekular, baik demokrasi, autokrasi, diktator, monarki, federasi dan sebagainya! Justeru, satu-satunya jalan penyelesaian adalah dengan kembali kepada sistem Islam iaitu sistem Khilafah. Umat ini perlu berusaha dan berjuang untuk menegakkan Khilafah dan melantik serta membaiah seorang Khalifah yang beriman lagi bertakwa, untuk menerapkan hukum berdasarkan Kitabullah dan Sunnah RasulNya.

Dalam suasana kecundangnya rejim sekular/diktator satu per satu yang dapat kita saksikan sekarang, kita juga menyaksikan Barat berusaha bersungguh-sungguh untuk campurtangan dan menyatakan dengan jelas bahawa mereka tidak mahu wujudnya the Islamic State (Negara Islam) bagi menggantikan rejim sedia ada. Ya, inilah apa yang mereka katakan dan inilah sebenarnya ketakutan mereka iaitu kembalinya Negara Islam (Khilafah) ke persada dunia. Barat benar-benar faham bahawa sekiranya Daulah Khilafah kembali memerintah dunia, maka ini pasti akan menjadi episod akhir kepada hegemoni mereka. Oleh kerana itulah mereka berusaha mencegahnya dengan bersungguh-sungguh. Namun mereka lupa bahawa umat Islam yang sedang sakit selama ini sesungguhnya sedang sembuh dari sakitnya! Tubuh umat yang lemah selama ini, kini semakin pulih dan semakin menguat. Kekuatan umat Islam semakin hari semakin bertambah dan hanya menunggu masa untuk pulih sepenuhnya. Cuma sayangnya, ahlul quwwah (golongan yang memiliki kekuatan – tentera) di kalangan umat Islam masih lagi terleka dan terlena.

Oleh kerana itulah, Hizbut Tahrir tidak jemu-jemu berusaha membangkitkan ahlul quwwah ini, mengejutkan mereka dari tilam-tilam mereka, meniupkan kata-kata semangat dan perangsang ke telinga mereka, mengingatkan mereka dengan kemuliaan yang dijanjikan oleh Allah kepada mereka apabila mereka bangkit serta Hizbut Tahrir melaungkan “ALLAHU AKBAR” di hadapan mereka agar mereka tersentak dari leka dan lena mereka yang panjang. Sesungguhnya apabila ahlul quwwah ini bangkit bersama-sama dengan umat, maka tidak ada satu kekuatan pun yang dapat mengalahkan mereka…itulah saat kehancuran para pemimpin yang zalim dan saat kebinasaan kuffar Barat! Ya Allah! Engkau hancurkanlah para pemimpin yang zalim dan berikanlah kemenangan kepada kami dengan tegaknya Daulah al-Khilafah ar-Rasyidah Ala Minhaj Nubuwwah…

****************************************************************************
[Berikut adalah terjemahan surat yang dikeluarkan oleh Hizbut Tahrir Pusat yang disebarkan ke seluruh dunia, khususnya di Libya sendiri]

Wahai Penduduk Libya…Wahai Cucu-Cucu Umar Al-Mukhtar!
Bismillahirrahmanirrahim

Setelah diktator Libya hampir binasa, Barat dengan dua sayapnya, Amerika dan Eropah, terus menghulurkan kepala untuk campurtangan dari segi ketenteraan dan politik dalam usaha mereka untuk merancang pengganti Gaddafi. Barat memasuki Libya atas alasan kononnya untuk memindahkan warganya dari Libya dengan bantuan tentera dan kadang-kadang atas alasan lain, kononnya untuk menjaga hak kemanusiaan dan membentuk zon larangan terbang di Libya. Semua ini adalah seperti yang dikeluarkan dalam kenyataan para pegawai mereka di Eropah dan Amerika pada 25 Februari 2011.
Eropah nampaknya mula berusaha memperbaharui pengaruhnya setelah peranan si diktator Gaddafi dalam menjaga pengaruh tersebut selama 40 tahun, tamat. Eropah sudahpun merancang pengganti Gaddafi dalam ‘bentuk’ yang sama tetapi dengan wajah buruk yang ‘lebih baik’ untuk mengelabui umat. Amerika pula berusaha menyaingi Eropah dalam merancang pengganti Gaddafi dengan menonjolkan wajah yang ‘lebih cantik’! Hakikatnya, kedua-duanya (Eropah dan AS) adalah penjahat yang telah ditolak oleh darah suci dan kaum mukmin…

Wahai Penduduk Libya, Wahai Cucu-Cucu Umar al-Mukhtar…! Darah suci kalian yang tertumpah demi menghancurkan si diktator itu adalah satu-satunya pengganti yang akan mengembalikan Libya ke jejak langkah pertamanya, sebagai negeri Islam yang merdeka dan mulia, yang berhukum dengan syariat Allah…Oleh itu, janganlah sampai kata-kata Barat yang dipermanis dengan tujuan-tujuan kemanusiaan, dapat memperdayakan kalian. Jika kalian terpedaya, lalu meminta mereka untuk meletakkan tempat berpijak (baca: penyelesaian) di dalam urusan kalian, maka kalian akan pasti menyesal di kemudian harinya!

Kalian telah memulakan satu gerakan menentang kezaliman dan kediktatoran dengan niat yang benar, maka teruskanlah dengan niat yang bersih itu. Sesungguhnya hanya tinggal sejengkal sahaja lagi, bahkan lebih dekat, bagi kalian untuk melepaskan diri dari diktator Libya dan kuncu-kuncuya. Oleh itu bersabarlah, teguhlah berdiri di atas kebenaran dan tetaplah berjalan di atasnya. Janganlah kalian jadikan tawaran imperialis Barat itu sebagai perosak jalan kebenaran yang kalian sedang tempuhi. Sebagaimana kalian kuat dalam menghadapi diktator, maka kuatkanlah diri kalian dalam menghadapi campurtangan Barat di negeri kalian yang bersih. Janganlah sampai perjuangan kalian yang diberkati itu menjadi rosak dan janganlah sampai darah suci kalian tercemar…

Wahai Cucu-Cucu Umar al-Mukhtar…Wahai penduduk Libya…! Kalian telah diuji dengan musibah yang bernama Gaddafi. Dia telah mengingkari As-Sunnah dan menyebarluaskan fitnah. Sesungguhnya manusia yang paling berat ujiannya adalah manusia yang paling mulia, kemudian berikutnya dan yang berikutnya, sebagaimana yang disabdakan oleh Rasulullah SAW,

“Dari Mus’ab bin Sa’ad dari bapanya, ia berkata, aku bertanya, ‘Ya Rasulullah siapakah manusia yang paling berat ujiannya?’ Baginda menjawab, ‘Para Nabi, kemudian yang berikutnya lalu yang berikutnya” [HR at-Tirmidzi dan ia berkata: hadis ini hasan sahih].

Di dalam hadis ini terdapat kesaksian untuk kalian dengan kemuliaan. Allah SWT telah membebaskan kalian dari ujian tersebut dengan pengorbanan dan kekuatan tekad kalian, serta cucuran darah kalian yang dihirup oleh diktator hina ini. Dia lupa atau pura-pura lupa, bahawa akan pasti datang hari yang gelap bagi orang yang zalim, di mana dia akan merasakan akibat buruk dari apa yang dilakukannya. Dan sesungguhnya dia sudah hampir jatuh ke dalamnya dan dengan izin Allah dia tidak akan terlepas darinya. Imam al-Bukhari mengeluarkan hadis dari Abu Musa, ia berkata, Rasulullah SAW bersabda,

“Sungguh Allah membiarkan orang yang zalim hingga apabila Dia mengambilnya, Dia tidak akan melepaskannya”.

Wahai Cucu-Cucu Umar al-Mukhtar…Wahai Tentera Libya yang Merdeka dan Mulia…! Kalian adalah ahlul quwwah (pemilik kekuatan). Kalianlah yang akan menentukan sama ada diktator ini boleh bertahan atau jatuh. Jika kalian berdiri bersama kebenaran dan itulah yang seharusnya kalian lakukan, serta mendokong saudara-saudara kalian yang sedang menentang si diktator ini, maka dia dan para pendukungnyaakan pasti jatuh. Dengan itulah kalian menjadi orang-orang mukmin yang membenarkan apa yang telah dijanjikan oleh Allah dan ini adalah kejayaan yang agung.

Namun begitu, sekiranya kalian mendukung si diktator, maka kalian akan pasti memikul dosa di atas bahu-bahu kalian dan kalian akan memikul segala dosa dan darah yang tumpah secara zalim dan penuh permusuhan. Meskipun demikian, apa yang kalian lakukan itu tidak akan dapat menghalang kemarahan umat terhadapnya dan kebinasaan diktator ini tetap ada di tangan umat. Dengan mendukung si diktator, kalian justeru  memperpanjangkan umurnya dalam pertumpahan darah dan pembunuhan orang-orang yang tidak bersalah, padahal kehormatan dan darah seorang Muslim itu lebih agung di sisi Allah daripada kehormatan Kaabah. Ibn Majah mengeluarkan dari Abdullah bin Umar, ia berkata,

“Aku melihat Rasulullah SAW  tawaf mengelilingi Kaabah dan baginda bersabda, ‘Alangkah indahnya kamu, alangkah harumnya aromamu dan alangkah agungnya kehormatanmu, demi Zat yang jiwa Muhammad ada di genggaman kedua tanganNya, sungguh kehormatan seorang mukmin lebih agung di sisi Allah dari kehormatanmu, begitu juga dengan harta dan darahnya…”

Jika kalian mendukung si diktator ini, maka kalian menjadi penolong orang-orang yang zalim yang akan mengakhiri kehidupan mereka dengan penuh keaiban di dunia dan azab yang menghinakan di akhirat dan itu adalah kerugian yang nyata.

Wahai Cucu-Cucu Umar al-Mukhtar…Wahai Tentera Libya yang Mulia…! Dahulu kalian telah memikul senjata untuk melindungi tanah dan kehormatan kalian, maka janganlah kalian cemari hal itu dengan melindungi kezaliman dan kediktatoran. Ingatlah, kalian adalah cucu-cucu penakluk, para mujahid yang bertolak dengan hentakan kaki-kaki kuda mereka dari bumi kalian yang bersih, lalu mereka memakmurkannya. Mereka bersaksi dengan benar di mana sahaja mereka tinggal, di tepi laut, di puncak gunung, di dataran dan di tengah gurun…

Mereka berperang di jalan Allah melawan kezaliman dan para pengikutnya, para penjajah dan para pendukungnya. Mereka menyungkurkan Itali, sehingga ia lari bertempiaran dalam ketakutan dan kekalahan. Jadilah seperti datuk-datuk kalian dan buanglah si diktator dari kedua-dua sisinya. Sesungguhnya itu adalah amal yang akan ditulis di sisi Allah dan di sisi hamba-hambaNya dalam lembaran-lembaran yang putih bersih. Jadikanlah amalan ini sebagai amal kalian dan lembaran-lembaran itu menjadi lembaran-lembaran sejarah kalian. Allah bersama kalian dan Dia tidak akan mensia-siakan amalan kalian.

Wahai Cucu-Cucu Umar al-Mukhtar…Wahai Tentera Libya yang Mulia…! Sesungguhnya kalian mampu menyelesaikan masalah ini dengan menghumban diktator penumpah darah itu dan menyelamatkan tanah dan kehormatan umat Islam dari kegilaan dan halusinasinya…Dan pada masa yang sama, sesungguhnya kalian juga mampu menghalang campurtangan Barat dari kedua-dua sayapnya, Eropah dan Amerika, di negeri kalian. Janganlah kalian sia-siakan darah suci yang telah tertumpah. Janganlah sampai pengorbanan ini berlalu dengan sia-sia tanpa apa-apa hasil.

Hizbut Tahrir adalah antara yang awal mengorbankan darah suci dan takwa dalam pemerintahan diktator ini sejak tiga puluh tahun yang lalu. Seramai tiga belas orang syabab (pemuda-pemuda) pilihan dan terbaik Hizb telah syahid di tangan diktator durjana ini…Hizbut Tahrir menyeru kebangkitan tekad kalian untuk mencabut diktator Libya ini dari muka bumi dan membenamkannya ke perut bumi. Itu pun jika bumi yang baik ini tidak memuntahkannya kembali!

Wahai Cucu-Cucu Umar al-Mukhtar…Wahai Penduduk Libya…Wahai Tentera Libya yang Merdeka dan Mulia…! Darah suci kalian yang tertumpah di atas tanah Libya yang bersih menjerit meminta kalian agar memenuhi haknya. Oleh itu, jadikanlan harganya sebagai harga yang baik, bersih dan diberkati. Mahkotakanlah penentangan kalian dengan memberikan nusrah (pertolongan) kepada Hizbut Tahrir untuk menegakkan Khilafah Rasyidah yang akan menyebarkan keadilan di antara kalian, sehingga dengan itu penduduk bumi ini dapat merasakan kebahagiaan yang membuat iri para penghuni langit. Hizbut Tahrir mengingatkan kalian dengan kebaikan darah yang suci ini…

“Dan di hari (kemenangan) itu bergembiralah orang-orang yang beriman, kerana pertolongan Allah. Dia menolong siapa yang dikehendakiNya. Dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Penyayang” [TMQ ar-Rum (30):4-5].

Hizbut Tahrir
22 Rabiul Awal 1432H
25 Februari 2011M

SN250 – MEMPERSIAPKAN SUASANA THALABUN NUSRAH UNTUK MERAIH KEKUASAAN

SN Keluaran 25 Februari 2011

 

MEMPERSIAPKAN SUASANA THALABUN NUSRAH UNTUK MERAIH KEKUASAAN

[SN250] Selepas Tunisia dan Mesir, dunia kini menyaksikan domino effect (kesan domino) dari kebangkitan rakyat secara besar-besaran yang melanda negara-negara Arab lainnya seperti Yemen, Bahrain, Maghribi dan yang semakin membesar sekarang, Libya. Dari kebangkitan besar-besaran yang berlaku ini yang disifatkan sebagai ‘kuasa rakyat’ (people power), satu perkara yang tidak boleh kita nafikan adalah adanya ‘kuasa tentera’ di dalam menentukan kejayaan revolusi dan pemerintahan sesebuah negara. Sesungguhnya rakyat tidak akan dapat menjatuhkan suatu rejim sekiranya tidak mendapat sokongan dari tentera, sepertimana yang telah kita lihat di Tunisia, Mesir, Indonesia dan lain-lain. Di dalam perjuangannya, Hizbut Tahrir (Hizb) telah menjelaskan secara terperinci betapa pentingnya kedudukan tentera selaku pihak yang mesti dituntut pertolongan (thalabun nusrah) demi meraih kekuasaan.

 

Inilah ‘proses akhir’ yang Hizb senantiasa jelaskan untuk meraih kekuasaan yakni melalui thalabun nusrah daripada tentera sebagai ahlul quwwah (golongan yang mempunyai kekuatan). Terkait dengan hal ini, Hizb juga sering ditanya, bilakah umat akan berhasil meraih kekuasaan dan menegakkan Khilafah Islamiyah melalui aktiviti thalabun nusrah yang Hizb bincangkan? Dalam ruangan yang cukup terbatas ini, Sautun Nahdhah kali ini cuba menjelaskan persoalan ini dari aspek suasana yang perlu ada atau perlu disiapkan oleh Hizb atau mana-mana gerakan sekalipun sebelum meraih kekuasaan melalui penegakan Daulah Khilafah.

 

Pengertian Thalabun Nusrah

Dalam konteks thalabun nusrah, ada beberapa perkara penting yang harus difahami oleh para pengembang dakwah Islam, iaitu:- (i) Pengertian thalabun nusrah secara lughah (bahasa) mahupun secara syar’i (ii) Bagaimana suasana thalabun nusrah di Madinah al-Munawarah dipersiapkan dan bagaimana suasana seperti itu dipersiapkan pada masa sekarang (iii) Realiti umat Islam sekarang, dari sisi apakah mereka telah memiliki persiapan (bersedia) untuk menerima perkara yang besar ini atau belum? (iv) Bagaimanakah cara menyempurnakan thalabun nusrah hingga wujud keupayaan untuk mendorong terjadinya penyerahan kekuasaan? Secara bahasa, an-nusrah dan al-munasarah memiliki makna i’anah ‘ala al-amr (menolong atas suatu perkara) [Ibnu Mandzur, hlm. 210]. Secara syar’i, thalabun nusrah adalah aktiviti meminta pertolongan yang dilakukan oleh orang-orang yang memiliki autoriti (amir) kepada orang-orang yang memiliki kekuasaan untuk tujuan penyerahan kekuasaan dan penegakan Daulah Islamiyah atau untuk tujuan-tujuan lain yang berhubungan dengan dukungan terhadap dakwah, misalnya:-

(i) untuk melindungi para pengembang dakwah di negeri-negeri kaum Muslimin agar mereka dapat menyampaikan maksud dan tujuan dakwah mereka di tengah-tengah masyarakat

(ii) untuk menyingkirkan pelbagai macam keburukan, baik yang akan menimpa mahupun yang telah menimpa para pengembang dakwah, misalnya, meminta pertolongan dari tokoh-tokoh yang memiliki pengaruh agar penguasa tidak menangkap dan memenjarakan pengembang dakwah atau berdiri teguh bersama pengembang dakwah ketika mereka melakukan aktiviti dakwah

(iii) untuk memperkenal dan menunjukkan kekuatan Hizb kepada masyarakat dengan sokongan dan kerjasama orang-orang yang memiliki kekuataan dan pengaruh ini, setelah mereka masuk Islam (jika belum Islam) dan qana’ah (yakin) terhadap pemikiran-pemikiran dan tujuan-tujuan dakwah Hizb.

Adapun thalabun nusrah yang bertujuan untuk istilam al-hukm (penerapan kekuasaan) dan penegakan Daulah Khilafah Islamiyah, ini memerlukan sejumlah keadaan dan syarat-syarat yang berbeza dengan bentuk thalabun nusrah yang telah dijelaskan di atas.

Syarat-syarat yang mesti dipenuhi adalah sebagai berikut:-

(i) Terbentuknya ra’yu al-’am (pendapat umum / public opinion) tentang Islam dan Hizb yang bersumber dari wa’yu al-’am (kesedaran umum) di suatu negara kaum Muslimin

(ii) Terpenuhinya syarat-syarat khusus di suatu negara di mana nusrah ingin diperolehi yang mana negara tersebut mesti memiliki kemampuan untuk melindungi kewujudan dan keberlangsungan Daulah Islamiyah. Negara tersebut juga hendaklah mampu memberikan perlindungan mandiri terhadap Daulah Islamiyah dan tidak berada di bawah perlindungan negara lain atau dikuasai secara langsung oleh negara lain

(iii) Keikhlasan ahlul quwwah dalam menolong dakwah, penerimaan mereka yang sempurna terhadap Islam dan Daulah Islamiyah serta tidak adanya keraguan dan kekhuatiran pada diri mereka terhadap kekuatan lain atau negara lain atau terhadap kelompok-kelompok Islam lain mahupun kelompok non-Islam yang memiliki tujuan yang berbeza dengan tujuan sebenar Islam. Thalabun nusrah untuk meraih kekuasaan adalah hukum syarak yang berhubung erat dengan metode meraih kekuasaan. Penyerahan kekuasaan tidak akan terjadi tanpa adanya aktiviti thalabun nusrah serta terpenuhinya syarat-syarat di atas, tidak kira sama ada kekuasaan tersebut diserahkan oleh ahlul quwwah atau diminta dari ahlul quwwah.

 

Mempersiapkan Suasana Nusrah

Siapa sahaja yang mengkaji Sirah Nabi SAW akan menyaksikan bahawa baginda melakukan beberapa aktiviti penting dan berkesinambungan sebelum mempersiapkan suasana nusrah dan istilam al-hukm di Madinah. Langkah pertama yang baginda lakukan adalah berjumpa delegasi suku Khazraj yang berkunjung ke Makkah dan meminta mereka masuk Islam. Setelah masuk Islam, baginda memerintahkan mereka kembali ke Madinah untuk mendakwahkan Islam kepada kaum mereka. Setibanya di kota Madinah, mereka menzahirkan keIslaman mereka dan mengajak kaum mereka masuk Islam. Jumlah kaum Muslimin kemudiannya terus bertambah. Pada tahun berikutnya, mereka kembali menemui Rasulullah SAW di mana jumlah mereka ketika itu adalah 12 orang. Nabi SAW menerima mereka dan mengutus Mus’ab bin Umair ra untuk menjadi pengajar mereka di Madinah. Akhirnya, melalui tangan Mus’ab bin Umair ra, para pembesar Auz dan Khazraj masuk Islam serta menunjukkan dukungan dan kesetiaan mereka yang amat kuat terhadap Islam. Setelah melihat kesediaan masyarakat Madinah, yang tampak pada masuk Islamnya para pembesar Auz dan Khazraj serta terbentuknya ra’yul am tentang Islam yang lahir dari wa’yul am penduduk Madinah, Rasulullah SAW pun meminta mereka untuk menemui baginda pada musim haji. Dari sini dapat disimpulkan bahawa realiti Madinah sebelum terjadinya Baiat Aqabah II (baiat yang menandakan terjadinya penyerahan kekuasaan di Madinah) adalah realiti yang dipersiapkan untuk pembentukan ra’yul am bagi membela Islam dengan kekuatan. Ertinya, Madinah dipersiapkan sedemikian rupa sehingga Islam diterima oleh majoriti penduduk Madinah dan menjadi ra’yul am yang mampu mendominasi para penganut agama lain di Madinah. Tidak hanya itu, ra’yul am tersebut juga ditujukan agar masyarakat Madinah bersedia membela kepimpinan baru, yakni kepimpinan Rasulullah SAW. Ra’yul am untuk membela Islam tersebut lahir dari wa’yul am majoriti masyarakat Madinah dan para pembesarnya atas hakikat Islam dan atas diri Rasulullah SAW dalam kapasiti baginda sebagai seorang nabi dan pemimpin takattul (kelompok) Sahabat. Rasulullah SAW belum bersedia menerima nusrah li istilam al-hukm kecuali setelah keadaan-keadaan di atas terwujud dan yakin dengan kesediaan penduduk Madinah. Setelah yakin terhadap kesediaan penduduk Madinah untuk menerima dan membela kekuasaan Islam, Rasulullah SAW meminta wakil penduduk Madinah dengan disertai Mus’ab bin Umair menemui baginda di Bukit Aqabah. Tujuan pertemuan itu adalah meminta nusrah dari penduduk Madinah agar menyerahkan kekuasaan mereka di Madinah kepada baginda dan meminta kesediaan mereka untuk membela baginda dengan harta, anak-anak, isteri dan nyawa mereka. Aktiviti thalabun nusrah di Bukit Aqabah (sebagai langkah muqaddimah istilam al-hukm) menjadi sempurna setelah Nabi SAW tiba di Madinah dan menegakkan Daulah Islamiyah di sana. Terbentuknya ra’yul am yang lahir dari wa’yul am merupakan syarat mutlak yang mesti dipenuhi oleh suatu negara yang hendak didapatkan thalabun nusrah li istilam al-hukm. Negara tersebut juga mestilah memiliki kemampuan untuk melindungi kewujudan dan kelangsungan Daulah Islamiyah secara mandiri dan tidak berada di bawah pengaruh atau dominasi negara lain. Ra’yul am untuk membela Islam, Hizb dan pengikut-pengikutnya hendaklah lahir dari wa’yul am untuk membela Islam dan Hizb. Jika ini tidak dipenuhi, maka di negara tersebut tidak mungkin berlaku aktiviti thalabun nusrah li istilaam al-hukm, baik secara syar’i mahupun ‘aqli. Jikalau dipaksakan juga aktiviti nusrah di negara tersebut, maka selain melanggar ketentuan syariah dalam konteks thalabun nusrah, aktiviti tersebut juga mungkin berakhir dengan kegagalan dan kehancuran. Adapun yang dimaksud dengan ra’yul am pada konteks sekarang adalah, adanya keinginan untuk diatur dan diperintah oleh kekuasaan Islam pada majoriti kaum Muslimin yang ada di sebuah negara yang layak dilakukan thalabun nusrah. Keinginan tersebut juga harus muncul pada diri ahlul-quwwah (panglima tentera, pemimpin kabilah yang kuat dan seumpamanya) dan tidak cukup hanya muncul pada majoriti kaum Muslimin semata-mata. Adapun yang dimaksud dengan wa’y al-’am adalah kesedaran umum terhadap beberapa hal iaitu:-

(i) tentang Islam, terutama pemikiran tentang Khilafah dan pemerintahannya

(ii) tentang permusuhan dan usaha-usaha penyesatan yang dilakukan kaum kafir untuk menghalang tegaknya Khilafah

(iii) kesedaran umat Islam bahawa mereka tidak akan pernah dapat keluar dari masalah kecuali mereka membebaskan diri mereka dari pemerintahan yang menerapkan hukum-hukum kufur

(iv) kesedaran terhadap tipudaya dan permainan politik kaum kafir untuk memalingkan umat dari jalan yang benar. Di samping itu, di tengah-tengah umat juga harus tumbuh kesedaran tentang Hizb dan keikhlasan ahli-ahlinya dalam membebaskan umat dari dominasi sistem kufur serta kesediaan Hizb untuk melakukan perkara yang amat besar ini.

 

Kesediaan Umat

Keadaan umum umat Islam sekarang menunjukkan bahawa mereka berhasil menyiapkan suasana nusrah dan istilam al-hukm. Hal ini boleh dilihat dari realiti berikut ini:- 1. Pandangan umum untuk membela Islam Di banyak negara, ra’yul am untuk membela Islam dan keinginan untuk hidup di bawah naungan Daulah Islamiyah telah terbentuk secara massa (besar-besaran) pada majoriti penduduknya. Keadaan seperti ini boleh dilihat di Algeria, Turki, Sudan, Mesir, Jordan dan Pakistan. Besarnya ra’yul am di negara-negara ini boleh dilihat dari hasil pilihanraya serta banyaknya masirah (demonstrasi aman) yang dilakukan oleh kelompok-kelompok Islam yang secara terbuka menyerukan penegakan syiar-syiar Islam. 2. Terjadinya proses pembentukan ra’yul am untuk membela Hizb di beberapa negara umat Islam Pembentukan ra’yul am untuk membela Hizb, dari sisi penerimaan umat terhadap pemikiran-pemikiran Hizb seperti pemikiran Khilafah Islamiyah dan pandangan-pandangan politiknya, telah berhasil dengan cukup baik. Di beberapa negara seperti Indonesia, Turki, Sudan dan Pakistan, Hizb telah berhasil menghimpun umat sehingga mereka rela membantu dan membela Hizb dalam melawan sepak terajang kaum kafir. Cuma sayangnya, ra’yul am untuk membela Hizb terpaksa berhadapan dengan sejumlah halangan sehingga masih tidak memungkinkan bagi Hizb untuk memimpin umat dan meraih kekuasaan dari mereka.

 

Faktor-faktor penghalangnya adalah:-

(i)    penyelewengan fakta yang dilakukan oleh para penguasa terhadap Hizb seperti digembar-gemburkan pendapat bahawa Hizb adalah gerakan teroris, menyimpang, sesat dan sebagainya

(ii)    penyesatan pendapat yang dilakukan oleh ulama-ulama yang menjadi kakitangan penguasa fasik dan zalim untuk menyerang Hizb, keikhlasannya serta pandangan-pandangannya, umpamanya mereka mengembangkan pemikiran tentang bolehnya ada banyak pemimpin di negara-negara umat Islam, Khilafah adalah suatu khayalan, kewajipan menerima demokrasi dan sebagainya

(iii)    adanya parti-parti dan gerakan-gerakan yang memiliki hubungan dengan penguasa mahupun dengan negara-negara imperialis yang terus-menerus menentang Hizb dan keikhlasannya. Namun demikian, usaha pendustaan dan penyesatan fakta mahupun serangan-serangan yang dilakukan oleh kelompok-kelompok ini, sedikit demi sedikit mulai tersingkap. Akibatnya, umat semakin yakin akan kepimpinan dan keikhlasahan Hizb dalam memperjuangkan hak-hak umat. Ra’yul am untuk membela Islam, Hizb dan aktivisnya semakin hari semakin menguat dan tumbuh pesat hampir di seluruh negara-negara umat Islam.

 

Menyempurnakan Nusrah

Aktiviti thalabun nusrah untuk meraih kekuasaan dari umat hanya boleh sempurna ketika ra’yul am yang lahir dari wa’yul am untuk membela Islam dan Hizb telah lahir di tengah-tengah umat secara sempurna di dalam sesebuah negara yang hendak ditegakkan Daulah Islamiyah di dalamnya. Namun, musuh-musuh dakwah terutama kaum kafir imperialis dan para penguasa yang merupakan ejen penjajah senantiasa berusaha menghalang terwujudnya ra’yul am tersebut dengan cara menyerang pandangan-pandangan Hizb, keikhlasan ahli-ahlinya serta metode perubahan yang ditempuh oleh Hizb. Ini dilakukan oleh penguasa jahat ini agar ra’yul am tentang Islam dan Hizb yang lahir dari wa’yul am untuk membela Islam dan Hizb, tidak tumbuh di tengah-tengah masyarakat. Atas dasar ini, tugas utama Hizb adalah menjaga konsistensi dirinya untuk berpegang teguh di atas pemikiran dan pandangannya yang sahih serta menjaga keikhlasan perjuangannya dari semua bentuk tipudaya dunia. Dari sinilah dapat disimpulkan bahawa tugas utama Hizb pada masa sekarang dalam konteks untuk menyiapkan suasana nusrah, adalah berpegang teguh kepada mabda’ (ideologi) Islam tanpa keluar sedikit pun darinya dan menjaga keikhlasan perjuangannya dari seluruh bentuk penyimpangan dan kecenderungan-kecenderungan duniawi. Oleh yang demikian, aktiviti yang harus dilakukan oleh Hizb dan mana-mana kelompok dakwah yang berpegang kepada metode Rasulullah dalam usaha mereka untuk mewujudkan perkara-perkara di atas adalah:- Pertama, memelihara keikhlasan dan ketakwaan kepada Allah SWT dengan cara memupuk ketaatan dan mendekatkan diri kepadaNya dalam seluruh aspek. Ini kerana, sesugguhnya Allah tidak akan menyerahkan amanah agama ini kecuali kepada orang-orang yang bertakwa, ikhlas dan dekat denganNya [TMQ an-Nur (24):55]. Kedua, sabar untuk selalu berkorban dan melaksanakan tugas-tugas dakwah dengan bersungguh-sungguh. Kaum kafir imperialis berusaha untuk menghancurkan kekuatan Hizb melalui kakitangan mereka dari kalangan penguasa Muslim. Untuk itu, pada saat Hizb berhasil meraih dukungan umat secara besar-besaran melawan sistem kufur dan penjaganya seperti yang terjadi di Uzbekistan, para penguasa segera mengisytiharkan perang terhadap aktivis dan pendukung Hizb. Dalam keadaan seperti ini, aktivis-aktivis Islam tidak boleh mundur atau melonggarkan perjuangannya, sebaliknya mereka harus mencurahkan segenap tenaga dan pengorbanannya untuk berpegang teguh dengan perjuangan Islam yang lurus dan suci. Ketiga, meningkatkan tenaga dan aktiviti yang dimaksudkan untuk menjadi ‘benteng’ bagi umat. Ini kerana, musuh-musuh Islam berusaha terus-menerus untuk meletakkan di hadapan umat pelbagai macam pendustaan, penyesatan dan makar terhadap Hizb, pemikiran dan pandangan-pandangannya. Usaha itu dilakukan untuk menjauhkan umat dari Hizb dan dari aktivis-aktivisnya. Oleh kerana itu, para aktivis dakwah harus meningkatkan tenaga dan aktiviti yang difokuskan untuk menjaga umat dari semua bentuk penyesatan, pendustaan dan makar ini, sekaligus untuk menghancurkan dinding penyesatan yang diletakkan di hadapan umat [TMQ at-Taubah (9):105]. Keempat, para aktivis dakwah harus menonjolkan karakter dirinya sebagai seorang Mukmin yang selalu ikhlas dalam beramal dan senantiasa mengikatkan diri dengan hukum syariah serta tekun dalam ibadah dan mendekatkan diri kepada Allah SWT. Aktiviti-aktiviti inilah yang akan mendekatkan Hizb dan aktivis-aktivis dakwah kepada nusrah (pertolongan) Allah di kala Hizb berada pada dawr tafa’ul ma’a al-ummah. (tahapan berinteraksi dengan umat).

 

Wallahu a’lam. [Disunting dari Tahayya‘ al-Ajwa‘ Li Thalab an-Nusrah, Abu al-Mu’tasim, majalah al-Wa’ie (bahasa arab) No. 282-283 Rajab-Sya’ban 1431 H, Beirut.]

SN253 – BOLEHKAH DNA MENJADI BUKTI?

SN Keluaran 18 Mac 2011

BOLEHKAH DNA MENJADI BUKTI?

[SN253] Kes perbicaraan liwat yang membabitkan Penasihat Parti Keadilan Rakyat (PKR), Datuk Seri Anwar Ibrahim dan Mohd Saiful Bukhari sedang hangat berlangsung sekarang. Kes yang disifatkan Anwar sebagai penuh konspirasi ini kini mengundang kekecohan berikutan keengganan ketua pembangkang itu untuk menyerahkan sampel asid deoksiribonukleik (DNA)nya. Pada perbicaraan 17 Februari lepas, menurut keterangan ahli kimia, Dr. Seah Lay Hong, analisis DNA di bahagian atas rektum (dubur) Mohd. Saiful Bukhari Azlan menunjukkan kehadiran DNA dia sendiri dan DNA seorang lelaki lain yang dilabelkan sebagai ‘Lelaki Y’ yang merupakan penyumbang DNA yang dominan.

DNA ‘Lelaki Y’ juga ditemui pada seluar dalam kelabu kepunyaan Saiful. Beliau seterusnya berkata, analisis DNA di sekitar perianal (bahagian luar dubur) pengadu pula menunjukkan campuran DNA yang disumbangkan oleh Saiful, Lelaki Y dan seorang lagi lelaki [UM 17/02/11]. Pada hari perbicaraan berikutnya, Dr. Seah menyatakan bahawa dia tidak mengetahui siapa penyumbang profil DNA ‘Lelaki Y’ yang ditemui itu kerana dia hanya menerima sampel tompokan darah milik Mohd. Saiful Bukhari sebagai perbandingan profil DNA dan tiada sampel lain diperoleh untuk analisis yang dijalankannya [UM21/02/11].

Dalam perkembangan yang berkaitan, desakan agar Datuk Seri Anwar Ibrahim menyerahkan sampel DNA secara sukarela bagi menyelesaikan misteri lelaki ‘Y’ terus disuarakan lebih 30 wakil pertubuhan bukan kerajaan (NGO) yang berhimpun di Hotel Grand Seasons. Malah, kesemua yang hadir pada perhimpunan anjuran Gabungan NGO Malaysia (GNM) itu turut sependapat meminta mahkamah serta Polis Diraja Malaysia (PDRM) menggunakan kuasa bagi mendesak Ketua Pembangkang tersebut berbuat demikian sekiranya beliau masih berdegil [UM 17/03/11].

Di Nibong Tebal Angkatan Muda Keadilan (AMK) Pulau Pinang dengan kerjasama PAS dan DAP mengadakan demonstrasi membantah tindakan sesetengah pihak yang disifatkan cuba mempolitikkan isu DNA Anwar. Ketuanya, Amir Md Ghazali ketika mengetuai demonstrasi aman di perkarangan tol Jawi pada 16 Mac lepas, berkata, bantahan yang diadakan oleh badan bukan kerajaan atau NGO kebelakangan ini adalah didalangi oleh Umno dan Barisan Nasional (BN).

Dalam masa yang sama di dewan parlimen, Ahli Parlimen Kuala Krai, Dr Mohd Hatta Ramli membangkitkan isu pertuduhan liwat membabitkan Datuk Seri Anwar Ibrahim di Dewan Rakyat yang mencetuskan kemarahan anggota parlimen kerajaan. Perdebatan tercetus selepas Hatta dalam perbahasan Titah Diraja, menyentuh kempen yang akan dibuat PKR sebagai respons kepada isu liwat membabitkan Ketua Pembangkang yang bertemakan DNA-Datuk Najib Altantuya [harakahdaily.net].

Sautun Nahdhah siri 207 (tajuk: Anwar Saiful Dan…) telah pun menyentuh isu perbicaraan liwat Anwar-Saiful yang tidak dijalankan mengikut Islam dan kali ini, kita akan membincangkan satu lagi kesalahan perbicaraan yang dilakukan oleh mahkamah taghut ini dari aspek ‘pembuktian’ (al-baiyyinat) yang digariskan oleh Islam.

Jenis-jenis Pembuktian Di Dalam Islam

Hukum-hukum pembuktian (ahkam al-bayyinaat) menurut Islam adalah sama seperti halnya hukum-hukum Islam yang lain, di mana, ia merupakan hukum-hukum syarak yang digali dari dalil-dalil yang bersifat tafsiliyyah (terperinci). Syeikh Ahmad ad-Da’ur mendefinisikan ‘bukti’ (al-baiyyinat) sebagai ‘semua hal atau perkara yang dapat membuktikan sesuatu dakwaan’. Bukti juga merupakan hujah bagi orang yang mendakwa atas dakwaannya. Islam menjelaskan bahawa al-baiyyinat (bukti) itu terdiri dari 4 jenis iaitu:-

(i) Pengakuan
(ii) Sumpah
(iii) Kesaksian
(iv) Dokumen-dokumen bertulis yang meyakinkan.

Keempat-empat bukti di atas adalah bukti-bukti yang telah ditetapkan oleh syarak dan tidak ada bukti-bukti yang lain yang diiktiraf oleh syarak selain dari 4 kategori bukti di atas. Banyak pihak yang masih terkeliru yang menganggap bahawa ‘indikasi’ (qarinah) adalah bukti, walhal qarinah tidaklah termasuk sebagai bukti menurut syarak [Syeikh Ahmad ad-Da’ur, Ahkam al-Baiyyinat Fil Islam].

Untuk mengatakan/memasukkan sesuatu itu sebagai baiyyinat (bukti), maka ia hendaklah berdasarkan dalil, bukannya berdasarkan akal, apatah lagi berdasarkan undang-undang taghut yang ada sekarang. ‘Pengakuan’ (al-iqrar) telah ditetapkan (sebagai bukti) berdasarkan nas yang jelas, yang tercantum di dalam Al-Quran dan juga Hadis. Allah SWT berfirman,

“Dan  (ingatlah) ketika Kami mengambil janji dari kamu (iaitu) kamu tidak akan menumpahkan darahmu (membunuh orang) dan kamu tidak akan mengusir dirimu (saudaramu) dari kampung halamanmu, kemudian kamu berikrar (akan memenuhinya) sedang kamu mempersaksikannya” [TMQ al-Baqarah (2):84].

Maksudnya, kemudian kalian berikrar (memberi pengakuan) dengan isi perjanjian tersebut dan kebenarannya. Dan Allah SWT telah menetapkan bahawa iqrar (pengakuan) mereka, lalu iqrar mereka menjadi hujah bagi mereka. Dalam hadis tentang Ma’iz telah disebutkan dari Ibnu ‘Abbas,

“Bahawa Nabi SAW  bertanya kepada Ma’iz bin Malik, ‘Apakah benar apa yang telah disampaikan kepadaku tentang dirimu?’ Ma’iz bertanya kembali, ‘Apakah yang telah disampaikan kepadamu tentang diriku?’ Nabi SAW menjawab,  ‘Telah sampai berita kepadaku bahawa engkau telah berzina dengan hamba perempuan keluarga si fulan’. Ma’iz menjawab, ‘Benar’. Kemudian bersaksilah empat orang saksi. Lalu Rasulullah SAW memerintahkan agar Ma’iz direjam. Maka direjamlah Ma’iz.”

Dalam sebuah hadis lain, Nabi SAW bersabda,

“Wahai Unais (seorang lelaki dari Bani Aslam)! Temuilah wanita itu, jikad ia mengaku, maka rejamlah dia.”

‘Sumpah’ (al-ayman) telah ditetapkan dalilnya (sebagai baiyinnah) baik di dalam Al-Quran mahupun As-Sunnah. Allah SWT berfirman,

“Allah tidak menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpahmu yang tidak dimaksud (untuk bersumpah), tetapi Dia menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpah yang kamu sengaja, maka kaffarat (melanggar) sumpah itu ialah memberi makan sepuluh orang miskin, iaitu dari makanan yang biasa kamu berikan kepada keluargamu atau memberi pakaian kepada mereka atau memerdekakan seorang hamba. Barangsiapa yang tidak sanggup melakukan yang demikian, maka kaffaratnya adalah puasa selama tiga hari. Yang demikian itu adalah kaffarat sumpah-sumpahmu bila kamu bersumpah (dan kamu langgar)” [TMQ al-Maidah (5):89].

Di dalam hadisnya, Rasulullah SAW bersabda,

“Bukti itu wajib bagi orang yang mendakwa sedangkan sumpah itu wajib bagi orang yang mengengkari(menafikan)nya.”

‘Kesaksian’ (syahadat) juga telah ditetapkan dalilnya (sebagai baiyyinah), baik dalam Al-Quran mahupun As-Sunnah. Allah SWT berfirman,

“Dan persaksikanlah dengan dua orang saksi dari orang-orang lelaki di antara kamu. Jika tak ada dua orang lelaki, maka (boleh) seorang lelaki dan dua orang perempuan” [TMQ al-Baqarah (2):282].

Nabi SAW bersabda,

“Dua saksi dari kalian atau sumpahnya.”

Sedangkan ‘dokumen-dokumen bertulis’ telah ditetapkan dalilnya (sebagai baiyyinah) di dalam Al-Quran. Allah SWT berfirman,

“Dan janganlah kamu jemu menulis hutang itu, baik kecil mahupun besar sampai batas waktu membayarnya. Yang demikian itu lebih adil di sisi Allah dan lebih dapat menguatkan persaksian dan lebih dekat kepada tidak (menimbulkan) keraguanmu. (Tulislah muamalahmu itu), kecuali jika muamalah itu perdagangan tunai yang kamu jalankan di antara kamu, maka tidak ada dosa bagi kamu tidak menulisnya” [TMQ al-Baqarah (2):282].

Ayat ini menunjukkan bahawa bukti-bukti bertulis, baik berupa dokumen-dokumen perdagangan, laporan-laporan tertulis dan lain-lain adalah termasuk dalam kategori bukti-bukti (al-baiyyinat) secara syar’ie.

Kesemua jenis baiyyinat yang telah disebutkan di atas adalah digali (dan telah ditetapkan) dalilnya dari Al-Quran dan juga As-Sunnah. Sedangkan indikasi (qarinah) tidak dianggap (tidak termasuk) sebagai sebahagian dari baiyyinat secara syar’ie, tidak kira samada qarinahnya bersifat qat’ie (pasti) mahupun tidak. Sebab, tidak ada satu dalil/nas pun yang menunjukkan bahawa ‘indikasi’ (qarinah) merupakan baiyyinah yang syar’ie. Baiyyinah tidak diakui sebagai baiyyinah yang syar’ie kecuali ada dalil yang menetapkannya atau termasuk sebahagian dari dalil-dalil. Oleh kerana itu, seorang detektif/penyiasat atau anjing pembantu tidak termasuk sebagai baiyyinat yang syar’ie. Walaupun benar bahawa qarinah seorang detektif atau anjing pembantu dan sebagainya boleh digunakan untuk menyelidiki/menyiasat suatu kejadian, akan tetapi ‘penyelidikan/siasatan’ dan ‘bukti’ adalah dua hal yang berbeza. Pelbagai hal mungkin sahaja boleh digunakan untuk menyiasat, misalnya ‘ucapan’ seorang pembunuh yang menuduh bahawa orang lain (si fulan bin si ulan) adalah orang yang membunuh. Ucapan ini boleh sahaja digunakan untuk menyiasat si fulan, tetapi ia tidak boleh dijadikan sebagai bukti atas suatu dakwaan.

Rasulullah SAW ketika bertanya tentang seorang jariyah (hamba perempuan) yang terbunuh, siapakah yang telah membunuhnya, kemudian disebut nama si fulan dan si fulan, yang mengisyaratkan kepada nama seorang Yahudi, baginda tidak menetapkan ucapan itu sebagai baiyyinah meskipun baginda tetap melakukan penyiasatan terhadap lelaki Yahudi tersebut berdasarkan apa yang didengarnya tadi. Selanjutnya, lelaki Yahudi itu dipanggil dan dia mengakuinya, maka Yahudi itu pun dibunuh (qisas). Demikianlah kedudukan qarinah  atau yang sejenisnya yang harus diselidiki terlebih dahulu, tetapi tidak boleh dijadikan sebagai bukti.

Adapun tentang keterangan atau maklumat yang diperolehi dari orang-orang yang ahli/pakar, laporan-laporan yang jelas dan terang dari pakar dan sebagainya, kesemua hal ini tidak termasuk sebagai baiyyinah. Kesemuanya hanyalah sekadar informasi (khabar) dan khabar ini boleh dibangun di atas dasar dzan (sangkaan kuat) dan dalam masalah ini ia cukup disandarkan kepada berita ahad (berita yang tidak sampai ke darjat yang meyakinkan). Namun khabar ini tetap tidak boleh dijadikan sebagai baiyyinah untuk memperkuatkan dakwaan. Khabar hanya boleh dijadikan penguat untuk menguatkan salah satu perkara dari perkara-perkara dakwaan. Bagi orang yang memberikan khabar tersebut, sah untuknya menyampaikan khabarnya berdasarkan dzan (sangkaan kuat)nya.

Bolehkah DNA Dijadikan Bukti?

Perkembangan sains dan teknologi pada hari ini telah melahirkan satu lagi hasil kajian sains yang digunakan di mahkamah iaitu penggunaan DNA sebagai bahan bukti. Ia telah banyak digunakan di mahkamah-mahkamah di seluruh dunia sebagai bukti sama ada untuk mensabitkan atau melepaskan seseorang dari suatu dakwaan. Di Malaysia, rang undang-undang Identifikasi Asid Deoksiribonukleik (DNA) 2008 telah dibentangkan di Dewan Rakyat untuk bacaan kali pertama pada 18 Ogos 2008 oleh Menteri Dalam Negeri ketika itu, Datuk Seri Syed Hamid Albar. Ia bertujuan mewajibkan suspek kes jenayah memberikan sampel DNA mereka kepada pihak berkuasa dan jika rang undang-undang itu diluluskan, tertuduh dan suspek kes jenayah yang enggan memberi sampel DNA boleh dikenakan hukuman. Apa yang pasti, rang undang-undang ini mula dibentangkan di Parlimen sebaik sahaja kes liwat yang membabitkan Anwar Ibrahim ingin dimulakan. Namun hingga ke hari ini, tidak kedengaran perkembangan terkini tentang rang undang-undang ini.

Apa pun, melihat kepada perbicaraan liwat Anwar sekarang, UMNO-BN kini sedang berusaha dan sedang memperkudakan NGO-NGO pro-kerajaan untuk mendesak mahkamah dan polis campurtangan untuk mendapatkan DNA ahli parlimen Permatang Pauh itu. Persoalannya, bolehkah DNA dijadikan bukti di mahkamah untuk mensabitkan seseorang (dalam kes ini, Anwar)? Berdasarkan apa yang telah diterangkan di atas, sesungguhnya ‘bukti’ di dalam Islam itu hanyalah empat jenis sahaja dan tidak lebih dari itu. Selain empat jenis tersebut, apa yang relevan yang dikemukakan kepada mahkamah hanyalah boleh menjadi qarinah tetapi tidak boleh digunakan sebagai ‘bukti’ untuk mensabitkan seseorang.

Menggunakan qarinah untuk mensabitkan seseorang adalah salah dari sisi Islam dan merupakan suatu kezaliman. Ahkamul bayyinat (hukum-hukum pembuktian) di dalam Islam telah pun jelas dan sempurna sejak zaman Rasulullah lagi dan tidak boleh ditokok tambah dengan sains dan teknologi. Ini bukan bermakna bahawa Islam menolak sains tetapi sains mestilah digunakan bersesuian dengan Islam. Walaupun terbukti bahawa sains banyak membantu dan amat bermanfaat untuk manusia, tetapi sains hendaklah tunduk kepada Islam, bukannya Islam yang tunduk kepada sains. Dalam sains itu sendiri masih boleh wujud kesilapan dan ketidakpastian dan hal ini sering terjadi dan sentiasa sahaja ditemui di mana-mana. Justeru, menghukum seseorang berdasarkan sains, selain menyalahi hukum syarak, akan menyebabkan kezaliman kepada si tertuduh.

DNA sememangnya boleh dijadikan qarinah untuk menyokong sesuatu pertuduhan, namun DNA tidak boleh sekali-kali digunakan untuk mensabitkan seseorang itu dengan kesalahan. Ini kerana, qarinah tidak termasuk salah satu dari jenis ‘bukti’ secara syar’ie. Qarinah dan baiyyinah adalah dua perkara yang berbeza dan mesti dibezakan. Qarinah merupakan satu hal yang boleh menunjukkan berlakunya sesuatu yang ingin dibuktikan, tetapi ia bukanlah bukti secara tersendiri. Contohnya di dalam kes zina, Islam telah pun menetapkan hukum pembuktiannya yang tersendiri iaitu dengan tiga cara yakni:-

(i) mesti mendatangkan empat orang saksi (lelaki). Tidak cukup dengan empat saksi, Islam menetapkan lagi bahawa kesemua saksi itu mestilah melihat dengan jelas kejadian zina itu umpama ‘timba masuk ke dalam perigi’

(ii) ‘pengakuan’ dari penzina itu sendiri

(iii) khusus bagi perempuan, bukti kehamilannya, dengan syarat perempuan itu disahkan belum berkahwin dan tidak ada bukti bahawa dia dirogol atau masuknya air mani lelaki ke dalam farajnya dengan cara lain selain perzinaan.

Justeru, sekiranya ketiga-tiga cara pembuktian ini tidak wujud atau gagal dibuktikan, maka ia tidak boleh disabitkan dengan kesalahan zina.

Katalah terbukti sekalipun melalui kaedah DNA di mana terdapat DNA (atau air mani) seorang lelaki di dalam farajnya, keadaan ini hanyalah menjadi ‘qarinah’ bahawa telah terjadi perzinaan di antara lelaki dan wanita terbabit. Inipun hanyalah kemungkinan sahaja, kerana dari segi fakta, boleh sahaja air mani masuk ke dalam faraj seseorang wanita melalui cara lain (tanpa perzinaan). Namun, apa yang lebih penting adalah persoalan baiyyinat yang perlu diperhatikan! Tanpa adanya empat orang ‘saksi’ atau ‘pengakuan’ dari perempuan atau lelaki yang berzina itu, maka dia tidak boleh disabitkan dengan kesalahan zina atau dengan kata lain dia tidak boleh dihukum kerana tidak ada ‘bukti’ bahawa dia telah berzina. Tidak ada bukti kerana tidak adanya ‘pembuktian’ yang ditetapkan oleh nas, untuk membolehkan dia disabit atau dihukum dengan kesalahan zina. Yang wujud hanyalah qarinah yang menunjukkan bahawa mungkin telah berlaku ‘aktiviti’ zina (melalui pengesahan DNA dari air mani), namun ‘pembuktian’ (baiyyinat) zina langsung tidak wujud!

Begitulah juga dengan kes liwat di mana berdasarkan hukum pembuktian di dalam Islam, liwat hanya akan terbukti dengan:-

(i) pengakuan atau

(ii) kesaksian 2 orang saksi atau seorang lelaki dan dua orang perempuan (yang adil). Sekiranya tidak dapat dibuktikan melalui dua cara ini, maka kes liwat sebenarnya tidak terbukti dan tertuduh mesti dilepaskan.

Sekiranya benar sekalipun tertuduh melakukan liwat (tanpa dapat dibuktikan), walaupun dia terlepas di dunia, namun dia sekali-kali tidak akan terlepas di akhirat.

Khatimah

Wahai kaum Muslimin! Seperkara yang kita perlu ingat ialah, sekiranya DNA boleh dijadikan sebagai bukti (untuk menjatuhkan hukum), maka ini secara automatik akan menjadikan hukum syarak tentang pembuktian seolah-olah tidak ada nilainya. Kenapa? Kerana keperluan ‘empat atau dua orang saksi’ sudah tidak lagi diperlukan, cukuplah dgn DNA untuk membuktikan segala-galanya! Padahal keperluan dua atau empat saksi adalah ketetapan dari Allah SWT secara qath’i di dalam Al-Quran. Dengan demikian, mana-mana hakim yang memutuskan kesalahan seseorang hanya berdasarkan DNA, maka dia sesungguhnya telah menyalahi ketetapan dari Allah dan ini merupakan suatu kezaliman. Na’uzubillah min zalik. Sesungguhnya tidak akan pernah wujud keadilan selama-lamanya selagi mana sesuatu kes itu dibicarakan menurut undang-undang manusia, bukannya undang-undang Allah. Justeru, pertelagahan demi pertelagahan yang muncul dalam kes ini, segalanya akan mengundang kepada kesia-siaan selagi mana ia diperdebatkan di sepanjang koridor sekularisme! Justeru, marilah kita sama-sama berusaha menukar sistem taghut  ini kepada sistem Islam agar semua pihak akan benar-benar mendapat keadilan.

Model Ekonomi Baru? Model Islam Lama Dah Ada…

altPUTRAJAYA 13 April – Malaysia memerlukan model ekonomi baru yang mampu mengurangkan pergantungan kepada eksport dalam mengurangkan kesan kegawatan global masa kini. enteri di Jabatan Perdana Menteri yang bertanggungjawab untuk Unit Perancang Ekonomi (EPU) Tan Sri Nor Mohamed Yakcop berkata, hanya sebahagian kaedah menangani krisis ekonomi 11 tahun lalu itu boleh dipraktikkan sekarang kerana penyelesaian sesuatu krisis berbeza dari segi kaedah, pemikiran dan mekanismenya. ”Sebab itu, kita ambilnya (krisis ekonomi semasa) sebagai satu hikmah supaya negara dapat melaksanakan satu model pembangunan ekonomi baru dalam konteks peredaran masa.

”Model 51 tahun merdeka membolehkan kita muncul sebagai kuasa ekonomi pertengahan berbanding daif dan miskin sebelum 1997. “Model sebelum ini yang berasaskan kepada pendapatan rendah dan pergantungan eksport Amerika Syarikat (AS) tidak boleh lagi dipakai, justeru banyak perkara yang harus dilihat dalam tempoh jangka pendek, sederhana dan panjang dan inilah tugas berat yang menunggu EPU,” katanya.

Nor Mohamed merupakan Penasihat Ekonomi kerajaan semasa negara dilanda krisis kewangan 1997/98. Beliau ditemui pemberita selepas menyerahkan tugas Menteri Kewangan II kepada Datuk Ahmad Husni Hanadzlah di Kementerian Kewangan di sini hari ini. Nor Mohamed mengulas cadangan bekas Perdana Menteri, Tun Dr. Mahathir Mohamad Jumaat lalu supaya pendekatan menangani krisis kewangan pada 1997 dan 1998 dilaksanakan sekarang bagi mengurangkan kesan kegawatan ekonomi semasa.

Antara saranan itu ialah supaya kerajaan melakukan penilaian harian serta mengutip data prestasi ekonomi dunia dan tempatan untuk dijadikan panduan sebelum mengambil langkah seterusnya. Pada 1997 apabila mata wang Malaysia merosot dengan pantas dan pasaran saham negara menjunam ke paras paling rendah, Nor Mohamed yang ketika itu pegawai junior di Bank Negara dipanggil oleh Dr. Mahathir untuk memberi taklimat dalam usaha memulihkan ekonomi negara.

Menurut Nor Mohamed, krisis kewangan 1997/98 berbeza dengan sekarang kerana ia bermula di rantau ini dengan suasana ekonomi global yang baik yang membolehkan eksport dilakukan. Namun, kali ini negara maju pula yang mengalami krisis menyebabkan negara-negara kecil seperti Malaysia yang bergantung kepada eksport tidak dapat mengelak kesannya.

”Tetapi sehingga kini negara-negara maju belum dapat bertindak secara konsisten untuk memulihkan ekonomi mereka dan gagal memastikan bank-bank mereka memberikan pinjaman. ”Saya tidak nampak lagi bank-bank di AS mula memberi pinjaman secukupnya sebab sistem perbankan di negara itu sudah hancur. Tindakan mengatasinya memerlukan masa dan sementara ia diambil, kita akan terus mengalami kesan krisis itu,” katanya.

Sumber : Utusan Malaysia,14/04/09

Allah Telah Mewajibkan Model Ekonomi Islam

Lagi pengsyoran untuk Malasyia menukar model ekonominya kepada yang model yang baru. Ini secara tidak langsung menggambarkan dan membuktikan bahawa sistem ekonomi yang diguna pakai saat ini, sistem ekonomi Kapitalisme, sudah terbukti gagal untuk menyelesaikan dan mempertahankan ekonomi negara dari terkena tempias krisis kewangan global yang berlaku saat ini. Malangnya, solusi yang dikemukakan masih tetap sama – masih menggunakan dan mengambil penyelesaian dari sistem yang sama, sistem ekonomi Kapitalisme yang sedang retak menanti belah. Sebagai seorang Muslim, Nor Mohamed Yakcop dan Mahathir Mohamad sepatutnya melihat kepada Islam sebagai alternatif yang terbaik untuk diguna pakai bagi menyelesaikan isu ini. Malangnya ini tidak berlaku.

Antara penyebab mengapa solusi Islam nampak terlalu jauh adalah kerana menebalnya pemikiran sekular yang melingkari pemikiran mereka ini khususnya dan majoriti umat Islam yang ada saat ini, umumnya. Apakah mereka tidak pernah mendengar firman Allah SWT:

“dan Kami turunkan kepadamu Al-Quran menjelaskan tiap-tiap sesuatu dan menjadi hidayah petunjuk, serta membawa rahmat dan berita yang mengembirakan, bagi orang-orang Islam”. [TMQ An Nahl (16):89]. Jaminan dari Allah SWT telah cukup menjadi sandaran kepada kita betapa Islam sebenarnya mampu menyelesaikan setiap persoalan yang berlaku samada ekonomi mahupun yang lainnya pada saat ini.. “pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu ugama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu, dan Aku telah redakan Islam itu menjadi ugama untuk kamu”. [TMQ Al Maa-idah(5):3].

Ketahuilah wahai umat Islam! Sedarlah wahai Nor Mohamed Yakcop dan Mahathir Mohamad! Sedarlah wahai kaum Muslimin! Krisis ekonomi yang berlaku sekarang ini adalah suatu malapetaka yang terhasil dari penerapan sistem ekonomi Kapitalsime yang dijalankan oleh mereka yang berkuasa sejak lebih 50 tahun yang lalu. Renungilah firman Allah SWT:

“dan (Tuhan berfirman lagi): sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi. tetapi mereka mendustakan (rasul kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan”. [TMQ Al A’raaf (7):96].

Yakinlah hanya dengan Sistem Khilafah sahajalah akan terlaksana sistem ekonomi Islam secara syumul. Pernah suatu masa dahulu Tun Mahathir Mohamad pernah mencadangkan penggunaan emas sebagai matawang namun ia hanya tinggal cadangan sahaja kerana tanpa dokongan sebuah institusi politik Islam yang kukuh (Khilafah) tidak mungkin ia akan dapat dilaksanakan dengan sebenar-benarnya. Apatah lagi dengan institusi politik demokrasi sekular demokrasi seperti yang wujud hari ini, apakah adalah harapan untuk menerapkan kembali sistem kehidupan Islam termasuk sistem ekonominya? Tanpa Khilafah, mustahil…