Kehilangan Khilafah : Potret Suram Terhadap Muslimah

Genap 87 tahun sudah Khilafah Islam dihapuskan oleh sang pengkhianat

ejen British iaitu Mustafa Kemal Attaturk.  Episod terburuk dalam sejarah kehidupan umat Islam itu terjadi tepat pada 3 Mac 1924.  Sejak itu pelbaga

i masalah dialami oleh umat Islam di seluruh dunia, tidak terkecuali muslimah.  Kejatuhan Khilafah itu menyebabkan muslimah menghadapi pelbagai musibah disana sini.  Diantaranya ialah dominasi sistem sekular kapitalisme terhadap sistem Islam, terpinggirnya aturan Islam di negeri ka

um muslimin sendiri dan berlakunya serangan fizikal kaum kafir terhadap negara umat Islam termasuklah ke atas muslimah.

Derita Muslimah Tanpa Khilafah

Ketika para Kapitalis dunia mula rasa terancam dalam memburu misi mereka untuk menguasai Timur Tengah, sang kapitalis ini mula mendorong penguasa mereka untuk melakukan tindakan ketenteraan.  Inilah yang terjadi di Iraq dan Afghanistan.  Para muslimah di sana mengalami nasib yang sangat tragis.  Mereka dibunuh, dianiaya dan kehilangan kehidupan normal karena kepentingan para Kapitalis yang ingin menguasai kekayaan minyak di sana.  Wanita, orang tua dan juga kanak-kanak dipenjarakan.  Di dalam penjara, muslimah-muslimah dan juga kanak-kanak Iraq dirogol beramai-ramai oleh askar-askar penjajah.  Aksi rogol tersebut divideokan dan gambar mereka diambil untuk dijual.  Di bumi Palestine, muslimah juga mengalami kehidupan yang sangat buruk kerana penjajahan Israel.  Lebih menyedihkan lagi, kekejaman Israel itu sudah berlangsung puluhan tahun dan masih belum berakhir.  Inilah diantara tujuan konspirasi Kapitalis dunia menubuhkan negara Israel di Timur Tengah adalah untuk memecahbelahkan kesatuan negeri-negeri Islam dan agar tidak tertegaknya kembali kekuasaan Islam.

Sementara itu, dalam dimensi yang lain, kita dapat menyaksikan gelagat muslimah yang masih terbius dengan gaya hidup peradaban Barat.  Mereka menjadikan kepuasan yang bersifat material sebagai nilai kebahagiaan.

Oleh sebab itu, mereka sibuk bekerja sehingga mengabaikan anak dan keluarganya semata-mata untuk mendapat kehidupan yang kononnya lebih sempurna. Tenaga perempuan dieksploitasi atas nama industri dan peningkatan ekonomi negara.  Tanpa disedari mereka menjadi sasaran peluasan pasaran produk Kapitalis dunia.  Mereka berlumba-lumba menghias diri sehingga sanggup berhabis ribuan ringgit semata-mata untuk membeli pelbagai fesyen pakaian terbaru, kosmetik dan produk kecantikan lainnya.  Kehidupan moden menjadi tujuan tanpa mempedulikan halal dan haram.

Disisi lain, terdapat muslimah yang terpaksa bekerja kerana kesempitan ekonomi.  Secara umumnya, alasan wanita keluar bekerja adalah kerana wang terutamanya kepada wanita yang berasal daripada keluarga miskin dan bersuamikan lelaki yang berpendapatan rendah.  Tiada jalan lain bagi isterinya kecuali bekerja untuk menambah pendapatan.  Kedudukan kewangan juga menjadi punca wanita mencari nafkah untuk menanggung ibu bapanya yang telah tua dan sakit.  Akan tetapi, ada juga wanita bekerja bukan kerana desakan wang, sebaliknya bagi memenuhi kehendak dalam memenuhi kemewahan hidup, menghilangkan kebergantungan (independent) terhadap suami, menaikkan imej sosial dan akibat desakan masyarakat.

Inilah bahana pengaturan hidup berdasarkan kapitalis yang menyongsangkan pengaturan mulia kehidupan Islam terhadap setiap muslimah.  Kapitalis dunia memandu kehidupan masyarakat ke dalam kehidupan sekular yang tidak membolehkan aturan agama dijadikan landasan dalam pengaturan kehidupan.

Muslimah terus menjadi mangsa kapitalisme.  Buktinya, pada hari ini di negeri umat Islam tetap beredar produk yang sudah jelas keharamannya seperti industri hiburan lucah, pornografi, pornoaksi dan pelacuran yang menjadikan wanita sebagai simbol seks.  Pergaulan bebas sudah menjadi budaya.  Akibatnya, perzinaan, pembuangan bayi, kekerasan dan berbagai jenayah tumbuh subur dalam atmosfera sistem rosak ini.  Selain itu, bertambahnya kerosakan moral remaja, keruntuhan institusi rumah tangga, penganiayaan, pembunuhan dan sebagainya semakin jelas di negeri yang kononnya berasaskan Islam tetapi telah mencampakkan aturan Islam ini jauh dari kehidupan.  Akibatnya, wanita menjadi bahan eksplotasi kapitalisme.

Pada waktu yang sama, para muslimah yang hidup di negara-negara yang mempunyai penduduk muslim minoriti seperti di Eropah dipandang sebagai ancaman bagi peradaban Barat. Mereka dilarang berhijab dan menunjukkan identiti keIslamannya.  Pembunuhan Dr Marwa El Sherbiny yang berasal dari Mesir menjadi bukti nyata kebencian mereka terhadap muslimah yang taat kepada syariah.  Hanya kerana mempertahankan maruahnya sebagai seorang muslimah, beliau dibunuh secara biadab dengan ditikam sebanyak 18 kali didalam mahkamah Jerman yang kononnya suatu institusi yang mulia.  Dr. Marwa hadir di mahkamah, mengadukan tentang hal seorang pemuda Jerman bernama Alex yang menggelarnya sebagai “pengganas” kerana beliau mengenakan tudung.  Di mahkamah itulah, Alex telah menikam dan membunuh Dr. Marwa dengan biadab.  Suami Marwa yang berusaha membela isterinya justeru terkena tembakan polis yang bertugas.  Ironisnya di negeri kaum muslim sendiri seperti Turki, muslimah juga dilarang untuk memakai tudung di tempat-tempat umum.  Padahal Turki dulunya adalah pusat pemerintahan Khilafah Uthmaniyyah.

Kes lain sebagaimana yang menimpa Dr Aafia Siddiqui, seorang muslimah yang bekerja di Amerika.  Tanpa alasan dan bukti yang kukuh, Dr Aafia Siddiqui dan tiga orang anaknya telah diculik dan ditahan oleh ejen perisikan Pakistan pada bulan Mac 2003, kemudian diserahkan kepada pihak Amerika di Afghanistan.  Beliau dipenjarakan di Bagram, dirogol berulang kali dan diseksa dengan penyeksaan yang tidak dapat digambarkan dengan kata-kata.  Ini hanyalah segelintir realiti menyedihkan yang menimpa muslimah yang terpapar di media masa.  Sementara di luar sana jutaan muslimah menjerit dalam diam kerana penderitaan akibat keganasan sistem kapitalis sekular yang menimpa mereka.

 

Muslimah Mulia Dengan Khilafah

Demikianlah, cerita sedih penderitaan hidup Muslimah di seluruh dunia saat ini berpunca daripada lenyapnya sistem Khilafah dan diganti dengan dominasi sistem kapitalis sekular.  Tidak ada jalan lain untuk merungkai pelbagai permasalahan ini kecuali dengan mengembalikan semula institusi Khilafah Islamiyyah.  Khilafah akan tegak menggantikan dominasi Kapitalisme. Khilafah akan menerapkan sistem Islam secara sempurna dan menjamin muslimah untuk menjalankan peranan strategiknya sebagai ibu dan pengatur rumah tangga.  Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: “Seorang wanita (isteri) adalah pemimpin(pengurus) rumah suaminya dan anak-anaknya, ia bertanggung jawab atas apa yang dipimpinnya”.  [HR Muslim]

Pada saat yang sama Khilafah juga akan memberi peluang dan kesempatan bagi muslimah untuk beraktiviti dalam kehidupan umum selain aktiviti utama sebagai ibu dan pengatur rumah tangga.  Disamping itu Allah Subhanahu wa Taala juga telah mewajibkan muslimah untuk berdakwah dan menuntut ilmu.  Islam juga telah membolehkan wanita untuk melakukan transaksi jual beli dan bekerja sesuai dengan apa yang dibenarkan oleh syara’.  Khilafah juga akan membela kehormatan wanita sebagaimana yang pernah dilakukan oleh Khalifah Al-Mu’tasim.  Beliau mempersiapkan bala tenteranya dan melancarkan jihad ke atas Rom ketika membela kehormatan seorang muslimah yang ditahan di Amuriyyah oleh puak Rom yang kemudiannya cuba mencabul kehormatannya.  Imam Sayuti di dalam Tarikh al-Khulafa’menulis bahawa 3000 tentera Rom telah terkorban dan 30,000 yang lain ditawan di dalam peperangan ini. Muslimah tersebut berjaya dibebaskan dan kemuliaannya dikembalikan.

Alangkah indahnya jika keadaan di atas dapat diwujudkan oleh pemimpin kaum muslimin pada ketika ini.  Di sinilah urgent bagi muslimah memperjuangkan kembali Khilafah.  Untuk itu hanya Khilafah Islamiyyah sahaja yang dapat menyelamatkan muslimah untuk meraih kembali kemuliaannya.

Wallahu a’lam.

Maulidur Rasul : Adakah Cukup Sekadar Sambutan Penuh Kemeriahan

Hari kelahiran insan yang paling bermakna dalam diri umat Islam, iaitu Baginda Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallamtiba lagi. Seperti kebiasaan, hari kelahiran Baginda disambut dengan meriah oleh umat Islam di negara ini. Laungan penceramah dan sisipan bahan-bahan bertulis yang mengetengahkan slogan “Contohi perjuangan Rasul”, “Rasulullah teladan kita”, dan “Contohi Akhlak Rasul” sudah dapat dijangka oleh umat Islam setiap kali tibanya hari yang penuh bermakna ini. Namun sayangnya semua itu seringkali hanya tinggal sebagai slogan-slogan yang kering tanpa makna. Buktinya, sudah berpuluh-puluh tahun umat ini meraikan Maulidur Rasul, tetapi tetap saja umat hari ini sangat jauh daripada gambaran umat Islam yang sebenar sebagaimana masyarakat Islam yang dibangun oleh Rasulullah di Madinah, iaitu masyarakat yang dibangun atas dasar aqidah Islam, berhukum atas dasar aqidah Islam dan juga dipersatukan atas dasar aqidah Islam.

Apakah sebenarnya yang terjadi dengan umat Islam saat ini? Mengapa sudah puluhan tahun Maulidur Rasul diperingati, namun tetap tidak tampak adanya perubahan yang bererti kepada umat Islam? Apabila diteliti dan dikaji dengan lebih mendalam, terdapat dua punca utama mengapa semua ini  berlaku.

Pertama; Maulidur Rasul hanya diperingati sekadar sebagai majlis keraian, tanpa meninggalkan kesan yang mendalam terhadap individu mahupun masyarakat. Seringkali Maulidur Rasul diraikan sebagai sesuatu acara yang rutin, dan menjadi suatu kemestian yang tidak boleh tidak untuk dilaksanakan setiap tahun. Hal ini kerana tarikh Maulidur Rasul telah siap tercatat dalam kalendar dan sudah menjadi agenda kebiasaan pada tahun-tahun sebelumnya.

Pelbagai program seperti ceramah umum, penganugerahan, perarakan dan juga jamuan makan diadakan bagi memeriahkan peringatan Maulidur Rasul tersebut. Jika kemeriahan yang menjadi sasaran, maka jelaslah itu sudah berjaya diraih.  Namun, umat jelas terlepas pandang bahawa memperingati hari kelahiran Nabi Sallallahu Alaihi wa Sallam tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam dan para sahabatnya.  Bahkan pada awal kewujudan majlis sambutan Maulidur Rasul ini bertujuan untuk menumbuhkan rasa cinta kepada Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam. Jika benar demikian, maka timbul persoalan sama ada sudahkah momentum Rabiul Awal ini berjaya untuk menambahkan kecintaan kita kepada Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi wa Sallam yang mana sering kita ingati kelahirannya? Bagaimana pula dengan komitmen untuk sentiasa mencontohi serta meneladani apa-apa sahaja yang dilakukan oleh Nabi kita yang Mulia ini?

Dua perkara, iaitu cinta dan ketaatan kepada Baginda Rasulullah inilah yang sepatutnya menjadi perhatian utama sekaligus perlu untuk kita usahakan dengan istiqamah.  Ini disebabkan oleh cinta kepada Allah dan RasulNya merupakan suatu kewajiban syar’i yang diperintahkan oleh Allah Subhanahu wa Taala. Sebagaimana firman Allah yang bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad): Jika bapa-bapa kamu dan anak-anak kamu dan saudara-saudara kamu dan isteri-isteri (atau suami-suami) kamu dan kaum keluarga kamu dan harta benda yang kamu usahakan dan perniagaan yang kamu bimbang akan merosot, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, (jika semuanya itu) menjadi perkara-perkara yang kamu cintai lebih daripada Allah dan RasulNya dan (daripada) berjihad untuk agamaNya, maka tunggulah sehingga Allah mendatangkan keputusanNya (azab seksaNya); kerana Allah tidak akan memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik (derhaka).” [TMQ at-Taubah (9): 24]

Dari Anas r.a., dia berkata, Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam telah bersabda yang bermaksud: “Tidak beriman seorang hamba hingga aku lebih dicintai daripada keluarganya, hartanya, dan seluruh manusia yang lainya.” [ Mutafaq ‘alaih]

Saidina Umar juga pernah berkata, “Wahai Rasulullah! Engkau lebih aku cintai daripada mana-mana manusia yang ada di dunia ini kecuali jiwaku yang berada di dalam jasadku”. Kata-kata Umar Radhiallahu Anhu. ini disambut oleh Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam dengan tegas: “Tiada sesiapa pun yang benar-benar menjadi Mukmin sejati sehinggalah aku lebih dicintainya walaupun daripada dirinya sendiri”. Mendengarkan sabda yang mulia ini, Umar RA lantas berkata: “Demi Tuhan yang menurunkan Kitab kepadamu, sekarang ini engkau lebih aku cintai daripada diriku yang berada di dalam jasadku”. Lalu Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallambersabda: “Sekarang (barulah kamu mempunyai iman yang sempurna) wahai Umar!” [Bukhari dan Muslim]

Cinta kepada Allah dan Rasul-Nya, sebagaimana halnya kecintaan kepada siapa pun dan pada apa-apa pun pasti menuntut sejumlah pengorbanan tertentu, dan bukanlah sekadar diwujudkan dengan kata-kata dan puji-pujian ke atas Allah dan Rasul-Nya. Oleh itu, kesan sewajarnya yang dituntut daripada kaum Muslim adalah kewajipan dan ketaatannya untuk mengikuti dan meneladaninya, bukan semata-mata hanya tertumpu dalam akhlak atau nilai moral baginda sahaja, tetapi juga dalam seluruh gerak-kerja dan perilaku baginda. Demikianlah sebagaimana firman Allah berikut yang bermaksud: “Katakanlah, “Jika kalian (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosa kalian.” Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. [TMQ ali Imran (3): 31].

Ibn Katsir dalam tafsirnya turut menyatakan bahawa ayat di atas merupakan kata putus bahawa siapa pun yang mengaku mencintai Allah, sementara ia tidak mengikuti jalan hidup Nabi Muhammad, maka dia adalah pendusta, sehinggalah dia betul-betul mengikuti seluruh syariat Muhammad dan agama yang dibawanya di dalam seluruh ucapan dan perilakunya. Manakala, dalam Tafsir al-Qurthubi, al-Azhari, menyatakan, “Mencintai Allah dan Rasul-Nya ditunjukkan dengan mentaati keduanya dan menjalankan perintah keduanya.”

Allah Subhanahu wa Ta’ala juga berfirman yang maksudnya: “Sungguh telah ada suri teladan yang baik pada (diri) Rasulullah bagimu,(yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) Hari Kiamat dan yang banyak mengingat Allah.”  [TMQ al-Ahzab(33): 21]

Kedua:  Kesalahfahaman tentang cara mencontohi Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam.  Sebagaimana yang sering diingatkan oleh para penceramah,  umat Islam mesti sedar bahawa perasaan cinta sahaja kepada Nabi Sallallahu Alaihi wa Sallam tidaklah mencukupi tanpa diikuti dengan usaha untuk meneladani Baginda Sallallahu Alaihi wa Sallamdalam segala perbuatan.  Akan tetapi, isu bagaimana dan dalam apa-apa jua perkara yang menuntut kita  meneladani Rasulullah secara praktikalnya masih tidak difahami oleh umat Islam. Majoriti antara kita lebih cenderung untuk bersikap parsial, iaitu mengambil suatu bahagian dan meninggalkan suatu bahagian lainnya.  Ini jelas dilihat apabila kita memilih untuk memenuhi kewajipan dalam aspek ritual-spiritual tetapi meninggalkan aspek lainnya yang lebih luas, termasuk dalam sistem pemerintahan, ekonomi, sosial, perundangan, hukuman, pendidikan dan lain-lain.  Hal ini seolah-olah Baginda tidak meninggalkan apa-apa panduan untuk kita, walhal sebenarnya Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam juga telah memberikan contoh dalam melaksanakan perkara-perkara tersebut.  Kita harus sedar bahawa Rasulullah bukan sahaja seorang ahli ibadah, malah baginda juga merupakan seorang suami, ayah, ahli politik yang agung, pemimpin dalam struktur sama ada ketua negara mahupun ketua angkatan perang, malah baginda sendiri juga merupakan seorang ahli perang.  Rasulullah juga merupakan seorang pendakwah, pembawa risalah Allah, penyebar Islam dan pembawa rahmat ke seluruh alam.

Oleh itu, di saat ini kita sepatutnya sudah menyedari sama ada kita benar-benar sudah memenuhi seruan baginda atau tidak.  Mengapa saat ini kita masih tidak mahu meninggalkan riba’ dan transaksi-transaksi batil yang dibuat oleh sistem kapitalisme, tidak mahu mengatur urusan sosial dengan aturan Islam, tidak mahu menjalankan pendidikan dan politik Islam, tidak mahu menerapkan hukum-hukum Islam (seperti qishâsh, potong tangan bagi pencuri, rejam bagi pezina, sebat bagi pemabuk, hukuman mati bagi yang murtad, dll), juga tidak mahu mengatur pemerintahan/negara dengan aturan-aturan Islam?  Bukankah semua itu  pernah dipraktikan oleh RasulullahSallallahu Alaihi wa Sallam selama bertahun-tahun di Madinah dalam kedudukannya sebagai kepala Negara Islam (Daulah Islamiyah)?  Bahkan para sahabat dan pencinta Rasulullah yang sejati juga telah menuruti jejak langkahnya dengan menerapkan sistem Islam kaffah ke dalam kehidupan baik individu, masyarakat mahupan negara.

Khatimah
Kini, sudah saatnya kita mencintai Rasul bukan hanya sebatas kata-kata, terhenti di lisan atau semasa Maulidur Rasul sahaja, tetapi wajib bagi kita mengkaji dan mengikuti serta menzahirkan perjuangan hidup Nabi Sallallahu Alaihi wa Sallam dan mengaplikasikannya dalam kehidupan ini.

Wahai kaum Muslimin!  Zaman kenabian telah berakhir dengan pengutusan Muhammad Sallallahu Alaihi wa Sallam, Nabi yang terakhir dan penutup segala nabi. Kalian sekali-kali tidak akan dapat menjadi nabi, tetapi kalian boleh memilih di antara dua jalan. Pertama, untuk hidup mulia denganmeneruskan teladan yang ditinggalkan Nabi Allah SAW atau kedua, hidup dalam kehinaan kerana meninggalkan sunnah Nabi.  Bagi kedua-dua jalan itu ada penyudahnya yang Allah sediakan bagi kalian di Akhirat.  Wallahu`alam.

Menjawab Syubhat-Syubhat Perayaan Maulid Nabi

Judul Asli: Menjawab Syubhat-Syubhat Perayaan Maulid Nabi

Penulis: Ustadz Abu Ubaidah Yusuf bin Mukhtar as-Sidawi hafizhahullah

Sebagaimana dimaklumi bersama bahwa ahlul bid’ah senantiasa ‘berjuang’ dengan penuh kegigihan membela dan mengibarkan bendera bid’ah, sehingga bid’ah menyebar di mana-mana. Jangan heran bila mereka begitu berani memaksakan dalil demi hawa nafsunya atau menasabkan hadits yang tidak ada asalnya.

Bagaimana sikap kita dalam menghadapi syubhat mereka?!

Pertama: Bertanya Tentang Dalilnya
Syaikh Abdurrohman bin Yahya al-Mu’allimi berkata: “Tidak ada perselisihan pendapat bahwa agama yang benar (Islam) adalah yang datang dari Allah dan disampaikan oleh Rasulullah. Maka kita tanyakan kepada ahli bid’ah: Apakah amalan ini termasuk agama yang disampaikan oleh Muhammad dari Robbnya ataukah tidak? Kalau dia menjawab: Ini bukan termasuk agama, maka selesai sudah masalahnya. Namun kalau menjawab: Ini termasuk masalah agama, maka kita katakan padanya: Datangkanlah dalilnya!! [1]

Kedua: Bertanya Tentang Pemahamannya
Kalau dia tidak mampu mendatangkan dalilnya maka selesailah sudah masalahnya, tetapi kalau dia mendatangkan dalilnya, maka tanyakan lagi padanya: Adakah para sahabat dan ulama salaf yang memahami dari ayat  atau hadits ini seperti pemahamanmu?! Karena sebagaimana kata Imam asy-Syathibi rahimahullah: “Betapa sering engkau  dapati ahli bid’ah dan penyesat umat mengemukakan dalil dari al-Qur’an dan hadits dengan memaksakannya agar sesuai dengan pemikiran mereka dan menipu orang-orang awam dengannya. Lucunya mereka menganggap bahwa diri mereka diatas kebenaran.”

Lanjut beliau: “Oleh karenanya, maka semestinya bagi setiap orang yang berdalil dengan dalil syar’i agar memahaminya seperti pemahaman para pendahulu (sahabat) dan oraktik amaliah mereka, karena itulah jalan yang benar dan lurus.” [2]

Camkanlah baik-baik dua kaidah ini agar engkau mampu menghadang syubhat ahli bid’ah di sepanjang zaman. Demikian pulang tentang masalah perayaan maulid nabi ini, para pejuang dan pengibar bendera pelaku ini memiliki syubhat-syubhat yang banyak sekali, kami akan menyebutkan beberapa syubhat yang sangat masyhur saja berikut jawabannya. Semoga menjadi pelita dan tameng bagi kita semua.

Syubhat Pertama
Mereka mengatakan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam memuliakan hari kelahirannya sebagaimana dalam hadits tentang puasa hari Senin, sabda beliau:
“Itu adalah hari aku dilahirkan, aku diutus atau diwahyukan kepadaku.” [3]

Hadits ini menujukkan kemulian hari kelahiran Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang berarti disyariatkan bagi kita untuk membuat perayaan sebagai ungkapan kegembiraan atas hari kelahirannya.

Jawaban:
Berdalil dengan hadits ini tidaklah tepat, ditinjau dari beberapa segi:
1. Apabila maksud dari maulid disini adalah mensyukuri atas nikmat kelahiran Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, maka secara dalil dan akal hendaknya syukur tersebut diwujudkan sebagaimana syukurnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yaitu dengan berpuasa yang berarti bahwa hendaknya kita berpuasa sebagaimana Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berpuasa. Sehingga apabila kita ditanya maka kita menjawab bahwa hari Senin adalah hari kelahiran Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, kami berpuasa sebagai rasa syukur kepada Allah azza wa jalla dan mengikuti sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Inilah yang disyariatkan.

2. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tidak mengkhususkan pada hari  kelahirannya yaitu tanggal 12 Rabi’ul Awal -sebagaimana pendapat yang masyhur- dengan puasa atau amalan lainnya. Beliua shallallahu ‘alaihi wasallam hanya berpuasa pada hari Senin yang datang setiap pekan. Sedangkan Allah azza wa jalla berfirman:
“Sesunggunya Telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan kedatangan hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah.” [QS.al-Ahzab/33 :21]

3. Tatkala Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berpuasa pada hari kelahirannya, apakah beliau menambahinya dengan perayaan maulid seperti yang dilakukan oleh orang-orang? Jawabnya, tentu tidak, cukup hanya dengan berpuasa. Jadi, mengapa umatnya tidak merasa cukup dengan petunjuk nabinya?!! Ingatlah bahwa ibadah itu harus dibangun di atas dalil bukan perasaan dan hawa nafsu!! [4]

4. Rasulullah tidak merayakan hari kelahiran beliau sewaktu beliau hidup, demikian juga para sahabat tidak merayakannya. Seandainya hal itu disyariatkan, niscaya mereka mendahului kita, karena mereka jauh lebih cinta kepada Nabi daripada kita. Mungkinkah mereka meninggalkan amalan kebajikan dan meremehkannya?!! Sekali-kali tidak.

5. Puasa hari Senin bukan hanya karena hari itu hari kelahiran Nabi, tetapi Nabi jugamenyebutkan alasan-alasan lainnya yaitu turunnya wahyu dan diangkatnya amalan kepada Allah. Lantas, kenapa hanya diambil satu alasan saja untuk sebuah syariat yang tidak diajarkan Allah dan Rasul-Nya?! [5]

Syubhat Kedua
“Dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu berkata: Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mendatangi Madinah, dan beliau menjumpai Yahudi berpuasa pada hari Asyuro, maka beliau shallallahu ‘alaihi wasallam berkata: Hari apakah ini? Mereka menjawab: Ini adalah hari agung, hari Allah menyelamatkan Musa dan pengikutnya dan menenggelamkan Fir’aun dan bala tentaranya, lalu Musa berpuasa sebagai ungkapan syukur, maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Kita lebih berhak dengan Musa daripada kalian, akhirnya Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berpuasa dan memerintahkan untu berpuasa pada hari itu.” [6]

Mereka mengatakan bahwa kalau Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam saja bergembira dengan diselamatkannya Nabi Musa shallallahu ‘alaihi wasallam, maka kita juga bergembira  dengan kelahiran Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bahkan lebih utama.

Jawaban:
1. Sesunggunya seluruh umat islam mengetahui sunnahnya puasa Asyuro, sebagai wujud realisasi dari perintah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan ungkapan syukur atau dimenangkannya kebenaran dan dihancurkannya kebathilan. Namun, bukan berarti hadits ini sebagai kaidah yang membenarkan perayaan maulid nabi atau perayaan-perayaan lainnya. Jadi anjuran Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam untuk berpuasa Asyuro bukan berarti anjuran untuk menjadikannya sebagai perayaan maulid, tetapi anjuran untuk bersyukur kepada Allah azza wa jalla dengan berpuasa pada hari tersebut seperti yang dicontohkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. [7]

2. Kita semua senang dan gembira dengan kelahiran Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, diutusnya beliau sebagai nabi, hijrahnya beliau dan semua perjalanan hidup Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berupa jihad dan ilmu. Kita senang dan bergembira serta mengambil pelajaran darinya. Namun semua itu bukan hanya dalam sehair saja dalam setahun, akan tetapi disyariatkan pada setiap waktu dan setiap tempat.[8]

Syubhat Ketiga
“Berkata Urwah: Tsuwaibah adalah budak Abu Lahab, Abu Lahab memerdekakannya dan menyusui Nabi. Tatkala Abu Lahab meninggal dunia, sebagian keluarganya melihat dalam mimpi bahwa Abu Lahab dalam keadaan yang jelek. Dia bertanya: Apa yang kau dapatkan? Abu Lahab menjawab: Saya tidak mendapatkan kebaikan setelah kalian, hanya saja saya diberi minum sedikit ini karena sebab memerdekakan Tsuwaibah.”

Jawaban:
1. Hadits ini diriwayatkan oleh al-Bukhari: 4711 tetapi mursal[9], karena Urwah tidak menyebutkan siapa rowi setelahnya, [10] sedangkan hadits mursal termasuk kategori hadits lemah menurut mayoritas ahli hadits.

2. Ini adalah mimpi dan mimpi tidak bisa dijadikan hujjah dalam syariat [11], sekalipun dia ahli ibadah dan berilmu, kecuali mimpi para nabi karena mimpi mereka adalah haq.

3. Hadits ini memberikan pahala kepada orang kafir, padahal al-Qur’an  menegaskan bahwa orang kafir tidak diberi pahala dan amal perbuatannya sia-sia.

“Dan kami hadapi segala amal yang mereka kerjakan, lalu kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang beterbangan.” [QS.al-Furqon/25: 23]

“Mereka itu orang-orang yang telah kufur terhadap ayat-ayat Robb mereka dan (kufur terhadap) perjumpaan dengan Dia, Maka hapuslan amalan-amalan mereka, dan kami tidak mengadakan suatu penilaian bagi (amalan) mereka pada hari kiamat.” [QS.al-Kahfi/18: 105][12]

4. Kegembiraan Abu Lahab dengan kelahiran Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam hanyalah kegembiraan tabiat saja, karena Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam adalah keponakannya, sedangkan kegembiraan tidaklah diberi pahala melainkan apabila untuk Allah azza wa jalla.

5. Abu Lahab tidak mengetahui kenabian Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam saat itu, buktinya setelah dia mengetahuinya maka dia memusuhi Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan melakukan hal-hal yang tidak sepatutnya untuk dilakukan.[13]

Syubhat Keempat
Mereka berkata bahwa perayaan maulid telah dianggap baik oleh ulama dan kaum muslimin di berbagai negeri, maka perayaan ini sangat baik berdasarkan hadits Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu:
“Sesuatu yang menurut kaum muslimin baik, maka hal itu baik di sisi Allah. Dan sesuatu yang di nilai buruk oleh kaum muslimin, maka buruk pula di sisi Allah.

Jawaban:
Sungguh termasuk keajaiban dunia, tatkala hadit ini dijadikan dalil oleh sebagian kalangan tentang adanya bid’ah hasanah dalam agama dengan alasan banyaknya orang yang melakukan. Namun perlu dicermati hal-hal berikut:
1. Hadits ini mauquf, sebagaimana dalam HR.Ahmad: 3600, ath-Thoyyalisi hal.23 dan Ibnul A’robi dalamMu’jamnya: 2/84 dengan sanad hasan, sehingga tidak bisa dijadikan alasan untuk menentang dalil-dalil yang jelas menegaskan bahwa semua bid’ah adalah sesat sebagaimana telah shohih dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.

2. Anggaplah hadit tersebut shohih, namun tetep tidak bisa diterapkan karena menentang dalil-dalil yang shohih, karena: Pertama, Maksud Ibnu Mas’ud rahiyallahu ‘anhu dengan ‘kaum muslimin’ adalah kesepakatan  para sahabat. Hal ini diperkuat bahwa beliau berdalil dengannya dalam masalah kesepakatan sahabat untuk memilih Abu Bakar sebagai kholifah. Kedua, maksud ‘Muslimun’ dalam ucapan beliau bukan setiap muslim walaupun dia tidak memiliki ilmu sama sekali, tetapi maksudnya adalah orang-orang yang memiliki ilmu di antara mereka dan tidak takliq buta dalam agama.

Kesimpulannya, hadits ini tidak bisa dijadikan pegangan oleh ahli bid’ah, apalagi kalau kita ingat bahwa sahabat Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu adalah seorang sahabat yang dikenal keras memerangi bid’ah, di antara ucapan beliau: “Ikutilah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan janganlah kalian berbuat bid’ah, karena kalian telah diberi kecukupan.”

Maka wajib bagi kalian wahai kaum muslimin untuk berpegang teguh dengan sunnah nabi kalian, niscaya kalian akan bahagia. [14]

Kemudian kami katakan: “Siapa di antara ulama dan muslim yang menganggap baik maulid ini? Apakah mereka sahabat Rasulullah? Tentu tidak! Apakah mereka para tabi’in? Tentu tidak! Apakah mereka para tabi’ut tabi’in? Tentu tidak! Apakah mereka ulama generasi utama? Juga tidak! Apakah mereka tokoh-tokoh Fathimiyyah Rofidhoh? Benar! Apakah mereka ahlul bid’ah? Ya, benar…

Kemudian siapakah ‘kaum muslimin’ yang dimaksud dalam atsar Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu tersebut untuk menimbang kebaikan dan kejelekan? Apakah mereka orang Rofidhoh  dan thoriqot-thoriqot yang rusak akalnya sehingga baik dianggap jelek dan yang jelek di anggap baik? Maka datangkanlah kepada kami perkataan-perkataan dan perbuatan dari pada salaf, tabi’in, tabi’ut tabi’in, ahlu hadits ahlu fiqh dan lainnya yang mendukung perayaan maulid nabi ini..Sesungguhnya kami menunggu.” [15]

Kalau ada yang berkata: “Bukankah di antara yang diantara yang menganggap baik perayaan maulid nabi adalah sebagian ulama seperti as-Suyuthi, Ibnu Hajar, Abu Syamah dan lain sebagainya?!” Kami katakan: “Benar, memang mereka menganggap baik hal itu, tetapi hal itu ukan hujjah, semua ulama pasti ada ketergelincirannya, kita dituntut untuk mengikuti dalil, bukan mengikuti kesalahan ulama.” Hal ini telah diperingatkan secara keras oleh para ulama kita, di antaranya:
– Sulaiman at-Taimi rahimahullah mengatakan: “Apabila engkau mengambil setiap ketergelinciran ulama, maka telah berkumpul pada dirimu seluruh kejelekan.”
– Ibnu Abdil Barr rahimahullah berkomentar: “Ini adalah ijma’, saya tidak mendapati perselisihan ulama tentangnya.” [16]
– Al-Auza’i rahimahullah berkata: “Barangsiapa memungut keganjilan-keganjilan ulama, maka dia akan keluar dari Islam.” [17]
– Hasan al Bashri rahimahullah berkata: “Sejelek-jelek hamba Allah adalah mereka yang memungut masalah-masalah ganjil untuk menipu para hamba Allah.” [18]
– Abdurrahman bin Mahdi rahimahullah berkata: “Seorang tidaklah disebut alim bila dia menceritakan pendapat-pendapat yang ganjil.” [19]
– Imam Ahmad rahimahullah menegaskan bahwa orang yang mencari-cari pendapat ganjil adalah seorang yang fasiq.[20]

Bahkan Imam Ibnu Hazm rahimahullah menceritakan ijma’ (kesepakatan ulama) bahwa orang yang mencari-cari keringanan mazhab tanpa bersandar pada dalil merupakan kefasikan dan tidak halal.[21]

Syubhat Kelima
Mereka mengatakan bahwa perayaan maulid nabi termasuk konsekuensi cinta kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam

Jawaban:
1. Perkataan ini dusta, tidak berdasar dalil sedikitpun. Sebab maulid nabi tidak termasuk konsekuensi cinta terhadap Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Cinta Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah dengan ketaatan, bukan dengan kemaksiatan dan kebid’ahan seperti halnya maulid nabi. [22]

2. Sesungguhnya mencintai Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bagi kaum muslimin adalah kewajiban setiap hari, bahkan setiapwaktu, bukan mengingat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam hanya ketia perayaan maulid saja yang hilang dengan setelah usai perayaan tersebut, semua itu akan merusak lebih banyak daripada memperbaiki, sebab tidak ada suatu bid’ah pun kecuali akan mematian sunnah. [23]

3. Para sahabat adalah orang yang lebih cinta kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam daripada kita, lebih berilmu, lebih mengagungkan  Nabi, lebih bersemangat dalam kebaikan. Sekalipun demikian, mereka tidak merayakan maulid. Seandainya merayakan maulid termasuk konsekuensi cinta kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tentu mereka adalah orang yang paling bersemangat melakukannya. [24]

Syubhat Keenam
Mereka mengatakan: “Sesungguhnya perayaan maulid merupakan dakwah, amar nahi munkar dan syiar Islam. Tidak ragu lagi semua itu sangatlah dianjurkan, dan dalam perayaan ini terdapat amalan-amalan utama seperti pembacaan al-Qur’an, sholawat kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, mendengar siroh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan lain sebagainya.

Jawaban:
1. Sesungguhnya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam telah berdakwah kepada Islam dengan perkataan, perbuatan dan jihad di jalan Allah azza wa jalla. Beliau orang yang paling mengerti tentang metode dakwah dan syiar Islam. Tetapi tidak ada petunjuk beliau dalam berdakwah dan syiar Islam dengan perayaan maulid dan Isro’ Mi’roj. Demikian pula para sahabat, mereka mencontoh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam berdakwah, tetapi mereka tidak merayakan maulid atas Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam atau peringatan lainnya. Perayaan tersebut juga tidak dikenal bersumber dari imam-imam kaum muslimin yang muktabar, Ahlus Sunnah wal Jama’ah. Sebaliknya perayaan  tersebut hanya dikenal dari ahli bid’ah seperti Rofidhoh, Syiah, dan kelompok-kelompok menyimpang yang sehaluan dengan mereka, yang sedikit ilmunya tentang agama. Kesimpulannya, perayaan diatas adalah bid’ah munkaroh, menyelisihi petunjuk Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, Khulafa’-ur-Rosyidin dan imam-imam salafush shalih pada tiga generasi terbaik umat ini…”[25]

2. Amalan-amalan tersebut seperti membaca al-Qur’an, sholawat dan sebagainya tidak ragu termasuk amalan sholih apabila dikerjakan sesuai tuntunan, bukan karena niat maulid. Jadi, yang diingkari adalah mengkhususkan perkumpulan dengan cara dan waktu tertentu yang tidak ada dalilnya. [26]

Perhatikanlah atsar berikut: Dari Sa’id bin Musayyib, ia melihat seorang laki-laki menunaikan shalat setelah fajar lebih dari dua roka’at, ia memanjangkan ruku’ dan sujudnya. Akhirnya Sa’id bin Musayyib pun melarangnya. Orang itu berkata: “Wahai Abu Muhammad, apakah Allah akan menyiksaku dengan sebab shalat?” Beliau menjawab: “TIdak, tetapi Allah akan menyiksamu karena menyelisihi as-Sunnah.” [27]

Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah mengomentari atsar ini: “Ini adalah jawaban Sa’id bin Musayyib yang sangat indah. dan merupakan senjata pamungkas terhadap para ahlul bid’ah yang menganggap baik kebanyakan bid’ah dengan alasan dzikir dan shalat, kemudian membantai ahlus sunnah dan menuduh bahwa mereka (ahlus sunnah) mengingkari dzikir dan shalat! Padahal sebenarnya yang mereka ingkari adalah penyelewengan ahlu bid’ah dari tuntunan Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam dzikir, shalat dan lain-lain.” [28]

Syubhat Ketujuh
Ucapan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah:
“Mengagungkan maulid dan menjadikannya sebagai perayaan, bisa jadi dilakukan oleh sebagian  manusia dan dia mendapatkan pahala yang besar karena niatnya yang baik dan pengagungannya kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.”

Mereka mengatakan dengan nada mengejek: “Inilah Syaikhul Islamnya kaum Wahabi, dia sendiri membolehkan perayaan maulid dan mengatakan bahwa perayaan tersebut berpahala!!” Seperti dilakukan oleh pengelola blog sesat “Salafytobat” dalam artikel mereka Ibnu Taimiyyah Membungkam Wahhabi.

Jawaban:
1. Hendaknya diketahui oleh semua bahwa sikap Salafiyyun, Ahlus Sunnah terhadap Ibnu Taimiyyah rahimahullah sama halnya seperti sikap mereka terhadap para ulama lainnya, “Mereka tidak taklid terhadap seorang pun dalam beragama seperti halnya perbuatan ahli bid’ah, mereka tidak mendahulukan pendapat seorang ulama pun -sekalipun ilmunya tinggi- apabila memang telah jelas bagi mereka kebeneran, mereka melihat kepada ucapan bukan orang yang mengucapkan, kepada dalil bukan taklid, mereka selalu mengingat ucapan Imam Malik bin Anas rahimahullah: “Setiap orang dapat diterima dan ditolak pendapatnya kecuali penghuni kubur ini (Nabi Muhammad).” [30]

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah sendiri berkata: “Adapun masalah keyakinan, maka tidaklah di ambil dariku atau orang yang lebih besar dariku, tetapi diambil dari Allah azza wa jalla, Rosul-Nya dan kesepatakan salaf umat ini, keyakinan dari al-Qur’an harus diyakini, demikian juga dari hadits-hadits yang shohih.” [31]

2. Memahami ucapan Ibnu Taimiyyah rahimahullah di atas harus lengkap dari awal hingga akhir pembahasan, jangan hanya diambil sepenggal saja sehingga menjadikan kita salah faham.

“Betapa banyak pencela ucapan yang benar
Sisi cacatnya adalah pemahaman yang dangkal.” [32]

Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata: “Kesalahan itu apabila karena jeleknya pemahaman pendengar bukan karena kecerobohan pengucap bukanlah termasuk dosa bagi pembicara, para ulama tidak mensyaratkan apabila mereka berbicara agat tidak ada seorangpun yang salah faham terhadap ucapan mereka, bahkan manusia senantiasa memahami salah ucapan orang lain tidak sesuai dengan keinginan mereka.” [33]

3. Bagaimana dikatakan Ibnu Taimiyyah rahimahullah mendukung dan membolehkan perayaan maulid, sedangkan beliau sendiri yang mengatakan:
“Adapun menjadikan suatu perayaan selain perayaan-perayaan yang disyariatkan seperti sebagian malam bulan Rabi’ul Awal yang disebut malam kelahiran Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam atau sebagian malam Rojab atau tanggal delapan Dzulhijjah atau awal Jum’at bulan Rojab atau delapan Syawwal yang disebut oleh orang-orang jahil sebagai ‘Id al Abror, semua itu termasuk bid’ah yang tidak dianjurkan oleh salafush shalih dan tidak mereka lakukan.” [34]

4. Maksud Ibnu Taimiyyah rahimahullah dalam ucapannya di atabukan berarti membolehkan perayaan maulid, tetapi hanya mengatakan bahwa bisa jadi orang yang merayakan maulid itu diberi pahala karena niatnya yang bagus yaitu mencintai Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Baiklah agar kita memahami ucapan Ibnu Taimiyyah rahimahullah dengan bagus, kami akan nukilkan teksnya (afwan, teks bisa dilihat di Majalah al Furqon Edisi 7 Tahun Kesembilan. Shofar 1431, Jan-Feb 2010 Hal.48 atau antum bisa kunjungi link berikut –> Ibnu Taimiyyah dan Maulid Nabi – Menyingkap Kedustaan Salafytobat) berikut terjemahannya:
“Demikian pula apa yang diada-adakan oleh sebagian manusia, bisa jadi untuk menyerupai orang-orang nashoro dalam kelahiran Isa ‘alaihissalam dan bisa jadi karena cinta kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam  dan pengagungan kepada beliau. Dan Allah bisa jadi memberikan pahala kepada mereka karena sebab kecintaan dan semangat, bukan karena bid’ah menjadikan kelahiran Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sebagai perayaan padahal ulama telah berselisih  tentang (tanggal) kelahirannya. Semua ini tidak pernah dikerjakan oleh generasi salaf radhiyallahu ‘anhum (Sahabat, Tabi’in dan Tabi’ut Tabi’in), karena seandainya hal itu baik tentu para salaf lebih berhak mengerjakannya daripada kita. Karena mereka jauh lebih cinta kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, dan mereka lebihh bersemangat dalam melaksanakan  kebaikan. Sesungguhnya cinta Rosul shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah dengan mengikuti beliau, menjalankan perintahnya, menghidupkan sunnahnya secara zhohir dan batin, menyebarkan ajarannya dan berjihad untuk itu semua, baik dengan hati, tangan ataupun lisan. Karena inilah jalan para generasi utama dari kalangan Muhajirin dan Anshor dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan kebaikan.” [35]

Ini adalah penjelasan gamblang dari Ibnu Taimiyyah rahimahullah bahwa pahala orang yang merayakan maulid karena niatnya yang baik yaitu cinta kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bukan berarti bahwa maulid itu disyariatkan, sebab seandainya itu disyariatkan tentu akan dilakukan oleh para salaf yang lebih cinta kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam daripada kita. Beliau mengatakan: “Kebanyakan mereka yang bersemangat melakukan bid’ah-bid’ah seperti ini sekalipun niat dan tujuan mereka baik yang diharapkan dengan niatnya tersebut mereka diberi pahala, enagkau dapati mereka malas dalam menjalankan perintah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mereka seperti seorang yang menghiasi mushaf tetapi tidak membacanya, atau membaca tapi tiak mengikuti isi kandungannya, atau tak ubahnya seperti orang yang menghiasa masjid tetapi tidak sholat didalamnya ata shalat tapi jarang. [36]

Dengan demikian, jelaslah bagi orang yang memiliki pandangan kesalahan orang yang menjadikan ucapan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah diatas untuk mendukung perayaan maulid nabi. [37]

Note:
[1] Risalah fi Tahqiqil Bid’ah hal.5-6
[2] Al-Muwafaqot Fi Ushul Syariah: 3/52
[3] HR.Muslim 1162
[4] Lihat Al-Inshof fima Qila fil Maulid: 44-45 oleh Syaikh Abu Bakar al-Jazairi
[5] Minhatul Allam 5/78-79 oleh Syaikh Abdullah al-Fauzan
[6] HR.al-Bukhari: 3648 dan Muslim: 1911
[7] Lihat Hiwar Ma’al Maliki hal.55-56, Abdullah al-Mani’
[8] Idem hal.85
[9] Definisi mursal yang populer di kalangan mayoritas ahli hadits adalah suatu hadits yang diriwayatkan dari tabi’in langsung kepada Rasulullah (lihat Jami’ Tahshil fi Ahkamil Marosil al-Ala’i hal.31)
[10] Lihat Fathul Bari Ibnu Hajar: 9/145
[11] Lihat masalah ini secara panjang lebar dan keterangan para ulama tentangnya dalam al-Muqoddimat al-Mumahhidat as-Salafiyyat fi Tafsir Ru’aa wal Manamat hal.247-283 oleh Syaikh Masyhur bin Hasan dan Umar bin Ibrahim
[12] Lihat Fathul Bari Ibnu Hajar: 9/145
[13] Al-Maurid fi Hukmil Ihtifal  bil Maulid hal.21-23, Aqil bin Muhammad al-Yamani. Lihat pula al-Qoulul FashlIsmail al-Anshori hal.486-489
[14] Silsilah Ahadits adh-Dho’ifah: 533
[15] Lihat Hiwar ma’a Maliki hal.90-91 oleh Syaikh Abdulloh bin Sulaiman al-Mani’
[16] Jami’ Bayanil Ilmi wa Fadhlihi: 2/91-92
[17] Sunan Kubro al-Baihaqi: 10/211
[18] Adab Syar’iyyah: 2/77
[19] Hilyatul Auliya Abu Nu’aim: 9/4
[20] Al-Inshof, al-Mardhawi: 29/350
[21] Marotibul Ijma’ hal.175 dan dinukil asy-Syathibi dalam al-Muwafaqot: 4/134
[22] Shiyanatul Insan ‘an Waswasati Syaikh Dahlan hal.228 oleh Syaikh Syaikh Muhammad Basyir al-Hindi. Lihat pula asy-Syifa bi Ta’rif Huquqil Musthofa 2/16 oleh al-Qodhi Iyadh
[23] Syarh Mumti’, Ibnu Utsaimin: 5/112-113
[24] Fatawa Muhammad bin Ibrahim: 3/51, ar-Roddul Qowi, at-Tuwaijiri hal.171
[25] Fatawa Lajnah Da’imah: 3/14-15
[26] at-Tabarruk, Dr.Nashir al-Judai’ hal.372
[27] Dikeluarkan oleh Baihaqi dalam Sunan Kubro: 2/46 dan dishohihkan oleh al-Albani dalam Irwa’ul Gholil: 2/236
[28] Irwa’ul Gholil: 2/236
[29] Iqtidho’ Shirathil Mustaqim 2/126
[30] Ahkamul Jana’iz hal.222 oleh al-Albani
[31] Majmu’ Fatawa: 3/157
[32] Diwan al-Mutanabbi hal.232
[33] Al-Istighosah fir Roddi ‘ala al-Bakri: 2/705
[34] Al-Fatawa Al-Kubro: 4/414
[35] Iqtidho’ Shirotil Mustaqim: 2/123-124
[36] Idem: 2/124
[37] Lihat Hukmul Ihtifal bil Maulid Nabawi war Ruddi ‘ala Man Ajazahu, Muhammad bin Ibrahim hal.46-50 dan al-Qolulul Fashl, Ismail al-Anshori hal.513-517

sumber: diketik ulang dari Majalah al-Furqon Edisi 7, Tahun Kesembilan, Shofar 1431, Jan-Feb 2010 Hal.43-49

Semoga bermanfaat.. Barakallahu fiikum.

 

Hizb ut-Tahrir addresses protestors in Tahrir Square urging them to establish the Khilafah

In the name of Allah, The Most Merciful, The Most Compassionate
O you who are uprising in Tahrir Square!
O our people in Egypt!

Beware from being fooled by America and its puppets making cosmetic changes to the regime!

Voices, orchestrated by America, are starting to be heard. Those in the regime speak openly trying to deceive you by replacing some ‘ugly’ faces with other ‘ugly’ faces. They are trying to focus on Hosni Mubarak as the problem, rather than his forces by which he assaults people. They are trying to focus the dispute over a clause or two in the constitution, but not over the whole secular constitution itself.

Those voices try to promote the devolution of power to the Vice-President, Omar Suleiman, showing him favourably, overlooking the fact that he is the permanent messenger of the president to the Jewish entity, and it is his stamp by which treacherous treaties are concluded with the entity that usurps the blessed land of Isra and Miraj, the land of al-Aqsa Mosque, the first qiblah!

Those voices portray Omar Suleiman as the ‘saviour’; so they negotiate with him discussing a way out of the current situation. However, those who negotiate are not only the members of the parties loyal to the regime; hypocrites who say something to the demonstrators in the field and say something else to Omar Suleiman also negotiate!

O you who are uprising in Tahrir Square!

O our people in Egypt!

America, the mentor of the regime, was shocked by what she saw of your strength in resisting oppression and challenging aggression, and realized the matter is serious. America became worried about the valued regime that was under her service, protecting her interests and protecting the interests of the Jewish entity. This worry pushed Obama and his aides to engage in meetings and consultations, to call the regime’s officials, and to send envoys there, as if Egypt were one of the states of America!

These meetings of the American politicians came out with plans to beautify the face of the Egyptian regime, after they were convinced that their valuable regime had collapsed or was about to collapse. They decided to replace the current face with another; and if America finds it necessary to remove the two faces and replace them with yet a new puppet, she will do.  She does all of this to continue keeping Egypt under the protection of new faces, which wear decorated masks that claim to satisfy the people.

O you who are uprising in Tahrir Square!
O our people in Egypt!

You are able, by the Will of Allah, to foil such plans through your awareness and perseverance, such that, neither America, nor the regime she made, will be able to stand before you, or those hypocrites.

You have broken the backbone of the regime and its cronies with your blessed uprising, and your steadfast stance, without your resolve being weakend or your challenge being softened.

You have exposed those groups and figures who have tried to have a foot in your field and another foot with Omar Suleiman; so revealing their hypocrisy and deceit.

Moreover, you threw terror in the hearts of the West, particularly America, when they saw you, in your thousands, saying Allahu Akbar in your congregational prayer during your uprising: feet-to-feet, and shoulder-to-shoulder. So keep this prayer before your eyes; and let it be your motivation for the change you proclaim.

O you who are uprising in Tahrir Square!
O our people in Egypt!

Change is not to replace one puppet with another. Nor it is by replacing a secular constitution with another, similar, secular constitution. Moreover, changing a regime is not done by negotiating with that regime!

Change is that which is reflected in that majestic scene you showed while performing your congregational prayer in the square.

Change is that which makes Egypt the capital of the Islamic Ummah through the establishment of the guided Khilafah; the unitary state in the entire Muslim lands. Change is that which brings Egypt back to become the treasure of Allah on His earth.

The change is that which makes Egypt secure by the safety of Islam, for both Muslims and Copts, on equal terms.

Change is that which makes Egypt indomitable by the colonialists, especially America; so it becomes a fire that burns them, rather than a treasure that delights them!

O you who are uprising in Tahrir Square!
O our people in Egypt!

Hizb ut-Tahrir in Egypt is from you and works with you to produce this change by establishing the rule of Islam ordained by the Lord of the Worlds. It is the change in which lie your security and your safety. It is the change, with which your blood will not go in vain. And for such change let all of us work.

{إِنَّ فِي هَذَا لَبَلاغًا لِقَوْمٍ عَابِدِينَ}
[Indeed, in this there is a communication for people who serve (Allah)].

Hizb ut-Tahrir Egypt
6 Rabee’ Awwal 1432
09/02/2011 AD

 

MUHASABAH (MENGHISAB DIRI)

MUHASABAH (MENGHISAB DIRI)…. Baginda Nabi Muhammad SAW pernah bersabda:
“Orang yang paling bijak adalah orang yang selalu mengendalikan hawa nafsunya dan beramal untuk kehidupan setelah kematian…”[HR Imam Tarmizi; Hadis Hasan]

Dikatakan bahawa maksud “orang yang mengendalikan hawa nafsunya” (man dana nafsahu) dalam hadis di atas adalah orang yang selalu menghisab dirinya di dunia sebelum dirinya dihisab oleh ALLAH pada Hari Kiamat. Berkenaan dengan hadis ini, Khalifah Umar Al-Khattab RA pernah berkata, “Hisablah diri kalian sebelum kalian dihisab oleh ALLAH SWT kelak. Bersiaplah menghadapi Hari Perhitungan yang amat dahsyat. Sesungguhnya hisab pada Hari Kiamat akan terasa ringan bagi orang yang selalu menghisab dirinya ketika di dunia.” [Lihat Al-Mubarakfuri, Tuhfah al-Ahwadzi bi Syarh Jami’ at-Tirmidzi).

Muhasabah (Menghisab diri) sebagai satu pesan ini dari hadis Rasulullah SAW di atas, sangatlah penting dilakukan oleh setiap muslim. Dengan sering melakukan muhasabah, ia akan mengetahui berbagai kelemahan, kekurangan, dosa dan kesalahan yang dilakukan. Dengan itu, ia akan terdorong untuk selalu melakukan perbaikan diri. Dengan itu pula, dari tahun ke tahun, dari bulan ke bulan, dari hari ke hari, bahkan dari waktu ke waktu ia menjadi semakin baik. Imannya semakin kuat; ketaqwaan nya semakin kukuh; solatnya semakin khusyuk; amal solehnya semakin bertambah dan dosa-dosanya semakin berkurang kerana semakin jarang ia bermaksiat; semangat dakwahnya semakin bergelora; pengorbanannya untuk ALLAH SWT dan Rasulnya semakin besar; akhlaknya semakin terpuji- ia semakin ikhlas, semakin tawaduk, semakin wara’, semakin menjaga amanah dan semakin Taqarrub (dekat diri) kepada ALLAH SWT.

Sayangnya, kerana pelbagai kesibukan dunia, entah kerana sibuk dengan kawan-kawan, study, assignment, tesis, bekerja mencari nafkah untuk keluarga, seseorang muslim tidak sempat ber-muhasabah; masanya banyak terbuang dengan pelbagai aktiviti harian yang dilakukan. Ada juga yang jarang ber-muhasabah bukan kerana sibuk, tetapi kerana memang ia lalai. Ia sendiri memang lalai melakukan muhasabah.

Sudah tentu, jarangnya seseorang muslim melakukan muhasabah merupakan musibah (perkara yang buruk berlaku ke atas diri manusia). Betapa tidaknya, jarangnya melakukan muhasabah (menghisab diri), seseorang Muslim sering marasakan tidak ada kurang pada dirinya; ia merasakan dirinya baik-baik saja. Padahal boleh jadi, imannya semakin rapuh, ketaqwaannya semakin terkikis, solatnya tidak lagi khusyuk, amal solehnya sudah jauh berkurangan, dosa-dosanya semakin bertambah, semangatnya untuk menyebarkan Islam ke tengah-tengah umat hampir-hampir padam, pengorbanannya untuk ALLAH SWT dan Rasulnya semakin menipis, akhlaknya semakin jauh dengan akhlak islam- mulai sering muncul ketidak-ikhlasan, ketidak-warak-an, ketidak-amanah-an dan semakin jauh dari ALLAH SWT.

Namun, musibah ini sering tidak disedari kerana kepekaan spiritual memang telah hilang dari dirinya akibat jarangnya ia melakukan muhasabah (menghisab diri). Akibat lebih jauh lagi, ia sering merasa tidak berdosa atau bersalah saat solatnya lalai dan tidak khusyuk, saat amal solehnya berkurangan, saat belajar agamanya jarang-jarang, saat melalaikan amanah ALLAH dalam menyebarkan islam; dan sering merasa tidak bersalah di saat melakukan banyak dosa; seperti sering melihat hal-hal yang haram, mendengar hal-hal yang sia-sia, melakukan hal-hal yang syubhat dan lain-lain. Ia pun tidak lagi merasa menyesal saat meninggalkan solat berjemaah; saat jarang melakukan solat malam; saat solat subuhnya suka terlambat, saat tidak mampu lagi berpuasa sunat, saat jarang membaca Al-Quran, saat tidak lagi boleh menangis ketka berdoa dan lain-lain. Tentu, semua ini sekali lagi dikatakan kerana jarangnya ia melakukan muhasabah.

Kita nampaknya perlu merenung kembali teladan Baginda Nabi Muhammad SAW dan para sahabat-sahabat Baginda yang mulia (Radhiallahu anhu). Baginda Nabi Muhammad SAW, misalnya pernah semalaman tidak dapat tidur kerana khuatir memikirkan sebutir kurma- (hanya sebutir kurma!)- yang terlanjur Baginda SAW makan di suatu tempat. Pasalnya, kemudian Baginda SAW berfikir bahawa kurma itu mungkin sebahagian daripada kurma sedekah yang disediakan untuk fakir miskin. Itulah yang menjadi beban fikiran Baginda Rasullah SAW semalaman.

Khalifah Abu Bakar As-Siddiq RA pernah memuntahkan kembali makanan, yang baru kemudian beliau ketahui bahawa makanan itu ternyata merupakan permberian dari tukang tilik. Saat itu Abu Bakar RA ditanya, mengapa melakukan demikian?, beliau menjawab, “Seandainya untuk memuntahkan makanan itu aku terpaksa menebusnya dengan nyawaku, aku pasti akan melakukannya. Sebab aku pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda, “BADAN YANG TUMBUH DENGAN MAKANAN YANG HARAM, MAKA API NERAKA LEBIH BAIK BAGINYA”, Aku sangat khuatir dengan itu”. (Kanz al-‘Umal).

Hal yang sama dilakukan oleh Khalifah Umar Al-Khattab RA. Beliau pernah memuntahkan kembali susu yang beliau minum, kerana baru kemudian baliau mengerahui bahawa ternyata air susu itu berasal dari unta sedekah. Seketika beliau memasukkan jari ke mulutnya dan memuntahkan kembali air susu itu (Rujuk Imam Malik, dalam kitabnya Al-Muwaththa’).

Diriwayatkan pula, pada zaman Khalifah Uthman bin Affan RA, seorang Ansar sedang solat ditengah-tengah kebunnya.Lalu pandangannya tertuju pada buah-buahan masak ranum yang bergantungan di dahan-dahan pepohonan. Selesai solat, ia merasakan sangat menyesal. Ia lalu segera mewakafkan kebun miliknya itu demi “menebus” kesalahannya (Rujuk Imam Malik, dalam kitabnya Al-Muwaththa’).

Secebis kisah diatas – yang benar-benar nyata- mungkin bagi kita semacam kisah para Rasul, kisah “manusia langit”, kisah “manusia yang dijamin syurga” yang sepertinya mustahil untuk kita teladani. Pernyataan semacam itu hanyalah menunjukkan bahawa, kita benar-benar sangat jauh dengan keteladanan Baginda Nabi SAW dan Para Sabahat RA yang dimuliakan. Mengapa kita sangat jauh dengan keteladanan Nabi SAW dan Para Sahabat RA?

Kerana mungkin- salah satunya- kita jarang melakukan muhasabah. Kalau pun kita melakukannya, mungkin itu kita lakukannya setahun sekali, saat bertukar tahun atau saat “berulang tahun”, atau saat terkena musibah barulah nak dekatkan diri dengan ALLAH, barulah nak bermuhasabah. Padahal dosa dan kemaksiatan yang kita lakukan setiap hari, bahkan mungkin setiap waktu. Sudah tentu, semua dosa dan kemaksiatan itu sangat mudah kita lupakan, kerana muhasabah (menghisab diri) setahun sekali tidak mungkin boleh “detect” seluruh dosa setiap hari, apatah lagi dosa yang kita lakukan setiap waktu. Dosa setiap hari atau setiap waktu hanya akan mudah di”detect” jika kita melakukan muhasabah setiap hari atau setiap waktu. Mudah-mudahan kita semua boleh melakukannya. Semasa kita masih bernafas lagi inilah kita masih ada peluang untuk bermuhasabah untuk berbuat banyak perkara kebaikan, dan apabila nafas kita berhenti untuk selama-lamanya, peluang untuk bermuhasabah (menghisab diri) sudah tidak ada lagi. Saat itu kita pula akan dihisab oleh ALLAH SWT.

ALLAH SWT berfirman maksudnya:
Jika kamu berbuat kebaikan, (maka faedah) kebaikan yang kamu lakukan adalah untuk diri kamu (sendiri)…[TMQ Surah Al-Isra (17): ayat 7]

Dari album:
“Pemikiran Cemerlang….” oleh Mohd Ros Albukharey

Sumber: http://arifluqman85-laakuu.blogspot.com/2010/02/pemikiran-cemerlang.html

Janganlah Kalian Turut Bersama Kaum Nasrani (Kristen) Dalam Merayakan Hari Raya Mereka (Natal dan Tahun Baru)

Kami memulai kajian ini, dengan menyebut nama Allah yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang. Shalawat dan salam semoga senantiasa tercurahkan kepada Rasul-Nya yang mulia, serta keluarga dan para shahabatnya.

Saat ini, kaum Nasrani (Kristen) sedang merayakan Natal dan Tahun Baru

Masehi. Namun tidak sedikit di antara kaum Muslim yang turut merayakannya bersama mereka. Dan mereka pun saling mengucapkan selamat kepada kaum Nasrani dalam memperingati hari rayanya ini. Maka, kepada mereka ini, ka

mi katakan “j

anganlah kalian turut bersama kaum Nasrani dalam merayakan hari raya mereka”. Sebenar-benar perkataan adalah Kitabullah, dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad Saw; sebaliknya seburuk-buruk perkara adalah perkara (peribadatan) baru yang tidak dikenal dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah (muhdats), dan setiap muhdats adalah bid’ah; sementara setiap bid’ah itu adalah kesesatan, dan setiap kesesatan tempatnya di neraka.

Allah Dzat Yang Maha Suci lagi Maha Tinggi berfirman: “Katakanlah: ‘Dia-lah Allah, Yang Maha Esa, Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu. Dia tiada beranak dan tiada pula diperanakkan, dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia’.” (TQS. Al-Ikhlash [112] : 1-4).

Surat Al-Ikhlash ini sebagian dari Kitabullah, yang datang dari Dzat Yang Maha Suci lagi Maha Tinggi. Surat ini, sekalipun pendek, namun sebanding dengan sepertiga dari Al-Qur’an.

Di dalam surat Al-Ikhlash ini terkandung:

–      Tauhid (keimanan atas ke-Esaan Allah) dan keikhlasan.

–      Akidah (keyakinan) yang bersih dan murni.

Sesungguhnya Allah Dzat Yang Maha Suci dan Maha Tinggi ini tidak mempunyai anak, tidak mempunyai sekutu, tidak datang dari seorang pun, serta tidak memiliki keturunan dan nasab seperti yang diklaim oleh kaum Yahudi dan Nasrani (Kristen). Mereka (kaum Nasrani) berkata: “Al Masih itu putera Allah“, dan mereka (kaum Yahudi) berkata: “Uzair itu putera Allah“. Maha Suci dan Maha Tinggi Allah dari apa yang mereka katakan dengan ketinggian yang sebesar-besarnya.

Allah Dzat Yang Maha Suci dan Maha Tinggi ini, sama sekali tidak butuh pada salah satu di antara ciptaan-Nya, sebaliknya semua makhluk butuh kepada-Nya. Allah itu Maha Kaya, sebaliknya semua makhluk adalah miskin. Allah adalah tempat bergantungnya segala yang ada, di mana kehidupan ini tidak akan tegak kecuali dengan pemeliharaan, kebaikan dan belas kasih dari Allah Dzat Yang Maha Suci dan Maha Tinggi lagi Maha Kuasa.

Surat Al-Ikhlash ini menetapkan akidah dasar dan fundamental yang harus tertanam kokoh dalam lubuk hati setiap makhluk yang ada di alam semesta ini, yaitu ke-Maha Esaan Allah Dzat Yang Maha Suci dan Maha Tinggi. Sehingga Allah merupakan satu-satunya yang berhak disembah, sedang yang selain Allah semuanya adalah hamba bagi-Nya.

Allah SWT berfirman: “Tidak ada seorangpun di langit dan di bumi, kecuali akan datang kepada Tuhan Yang Maha Pemurah selaku seorang hamba. Sesungguhnya Allah telah menentukan jumlah mereka dan menghitung mereka dengan hitungan yang teliti.” (TQS. Maryam [19] : 93-94).

Berdasarkan perspektif akidah tauhid yang sifatnya fitrah (ada bersamaan dengan penciptaan manusia), yang telah ditetapkan oleh surat Al-Ikhlash, maka kami dapat mengatakan dengan penuh keyakinan dan kepercayaan, serta menegaskan kepada semua manusia yang ceroboh dan kebingungan, bahwa Isa (Yesus) as adalah hamba Allah Yang Maha Suci dan Maha Tinggi. Isa as ini keberadaannya seperti Adam as yang tidak memiliki ayah dan ibu. Sedangkan Isa memiliki ibu, semoga Allah merahmati keduanya. Oleh karena itu, Allah SWT menasabkan Isa kepada ibunya. Dalam hal ini Allah SWT berfirman: “Itulah Isa putera Maryam, yang mengatakan perkataan yang benar, yang mereka berbantah-bantahan tentang kebenarannya.” (TQS. Maryam [19] : 34).

Benar! Dalam hal ini, tidak sedikit di antara kaum Nasrani (Kristen) yang bingung dan ragu terkait masalah Isa (Yesus) as ini:

–      Apakah dia itu Allah?

–      Apakah dia itu anak Allah?

–      Atau apakah dia itu salah satu dari yang tiga?

Akan tetapi Allah SWT tiada beranak dan tiada pula diperanakkan, serta tiada sekutu bagi-Nya: “Tidak layak bagi Allah mempunyai anak, Maha Suci Dia. Apabila Dia telah menetapkan sesuatu, maka Dia hanya berkata kepadanya: ‘Jadilah’, maka jadilah ia.” (TQS. Maryam [19] : 35).

Jika Rasulullah, Muhammad bin Abdillah Saw menyeru kepada tauhid, maka Isa as juga menyeru kepada tauhid. Di mana Allah SWT berfirman: “Sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang berkata: ‘Sesungguhnya Allah adalah Al Masih putera Maryam’, padahal Al Masih (sendiri) berkata: ‘Hai Bani Israil, sembahlah Allah Tuhanku dan Tuhanmu’. Sesungguhnya orang yang mempersekutukan (sesuatu dengan) Allah, maka pasti Allah mengharamkan kepadanya surga, dan tempatnya ialah neraka, tidaklah ada bagi orang-orang zalim itu seorang penolongpun.” (TQS. Al-Maidah [5] : 72).

Jika kaum Nasrani (Kristen) sekarang ini menyandarkan perkataannya kepada Isa as, bahwa Isa adalah Tuhan dan anak Allah Yang Maha Suci dan Maha Tinggi, maka Isa as kelak akan menunjukkan bahwa mereka berbohong dan akan memperlihatkan kebohongan mereka kepada para pembesar yang menjadi saksi pada hari kiamat. Di mana Allah SWT berfirman: “Dan (ingatlah) ketika Allah berfirman: ‘Hai Isa putera Maryam, adakah kamu mengatakan kepada manusia: ‘Jadikanlah aku dan ibuku dua orang tuhan selain Allah?’ Isa menjawab: ‘Maha Suci Engkau, tidaklah patut bagiku mengatakan apa yang bukan hakku (mengatakannya). Jika aku pernah mengatakannya maka tentulah Engkau telah mengetahuinya. Engkau mengetahui apa yang ada pada diriku dan aku tidak mengetahui apa yang ada pada diri Engkau. Sesungguhnya Engkau Maha Mengetahui semua perkara yang ghaib’. Aku tidak pernah mengatakan kepada mereka kecuali apa yang Engkau perintahkan kepadaku (mengatakan) nya yaitu: ‘Sembahlah Allah, Tuhanku dan Tuhanmu’, dan adalah aku menjadi saksi terhadap mereka, selama aku berada di antara mereka. Maka setelah Engkau wafatkan (angkat) aku, Engkau-lah yang mengawasi mereka. Dan Engkau adalah Maha Menyaksikan atas segala sesuatu.” (TQS. Al-Maidah [5] : 116-117).

Mereka yang memper-Tuhan-kan Isa as; mereka yang mengklaim bahwa Isa adalah anak Allah Yang Maha Suci dan Maha Tinggi; atau mereka yang mengatakan bahwa Allah adalah salah satu dari yang tiga, maka mereka adalah kaum kafir yang sesat dan fasik, di mana-kami sebagai umat yang bertauhid-wajib berlepas diri dari perkataan mereka yang menyesatkan ini. Allah SWT berfirman: “Sesungguhnya kafirlah orang-orang yang mengatakan: ‘Bahwasanya Allah salah satu dari yang tiga’, padahal sekali-kali tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Tuhan Yang Esa. Jika mereka tidak berhenti dari apa yang mereka katakan itu, pasti orang-orang yang kafir di antara mereka akan ditimpa siksaan yang pedih. Maka mengapa mereka tidak bertaubat kepada Allah dan memohon ampun kepada-Nya? Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Al Masih putera Maryam hanyalah seorang Rasul yang sesungguhnya telah berlalu sebelumnya beberapa rasul, dan ibunya seorang yang sangat benar, kedua-duanya biasa memakan makanan. Perhatikan bagaimana Kami menjelaskan kepada mereka (ahli Kitab) tanda-tanda kekuasaan (Kami), kemudian perhatikanlah bagaimana mereka berpaling (dari memperhatikan ayat-ayat Kami itu).“(TQS. Al-Maidah [5] : 73-75).

Setelah jelas kekafiran mereka yang menyandarkan kebohongan dan kedustaannya kepada Isa as, dan setelah begitu telanjang kesesatannya, maka sampailah pada pertanyaan yang menggugah keyakinan, adalah apakah diperbolehkan bagi kita-sebagai kaum Muslim-turut bersama kaum kafir dan Kristen merayakan hari raya mereka yang terkait dengan ritual keagamaan yang penuh dengan kesyirikan dan kekufuran ini?!

Sesungguhnya hari raya Nasrani (Kristen) termasuk di antara ritual dan peribadatan yang terkait dengan agama. Dalam hal ini, sungguh kaum Yahudi dan Nasrani (Kristen) telah dikutuk dan dilaknat, karena mereka telah mengubah dan mengganti agama Allah SWT di dalam kitab-Nya. Oleh karena itu, hari raya mereka bagian dari ritual keagamaan mereka yang telah menyimpang.

Hari raya kaum Nasrani (Kristen) ini-wahai umat tauhid-adalah terkait erat dengan kekafiran yang besar, yang jika hal itu didengar oleh gunung, langit dan bumi, maka dengan mendengar kekufuran itu semuanya benar-benar menjadi pecah dan retak.

“Dan mereka berkata: ‘Tuhan Yang Maha Pemurah mengambil (mempunyai) anak’. Sesungguhnya kamu telah mendatangkan sesuatu perkara yang sangat mungkar, hampir-hampir langit pecah karena ucapan itu, dan bumi belah, dan gunung-gunung runtuh, karena mereka mendakwa Allah Yang Maha Pemurah mempunyai anak. Dan tidak layak bagi Tuhan Yang Maha Pemurah mengambil (mempunyai) anak. Tidak ada seorangpun di langit dan di bumi, kecuali akan datang kepada Tuhan Yang Maha Pemurah selaku seorang hamba. Sesungguhnya Allah telah menentukan jumlah mereka dan menghitung mereka dengan hitungan yang teliti.” (TQS. Maryam [19] : 88-94).

Jika langit, gunung dan bumi bereaksi dengan reaksi yang begitu menakutkan ini terhadap mereka yang menisbatkan anak kepada Allah SWT. Maka bagaimana dengan Tuhan kalian-wahai kaum Muslim-ketika kalian turut bersama kaum Nasrani (Kristen) merayakan hari raya mereka, mengucapkan selamat atas kebatilan dan agama mereka yang merupakan simbol keagamaan bagi akidah mereka yang kufur dan sesat. Bukankah itu merupakan bentuk pengakuan kalian atas agama mereka yang batil?

Sedangkan yang menunjukkan kepada kalian akan hubungan erat hari raya mereka dengan agama mereka yang sesat, adalah adanya hari raya di antara hari raya mereka, di mana masing-masing dari mereka membawa sepiring makanan, dan kemudian makanan itu mereka tempatkan di atas meja panjang, selanjutnya mereka membuka semua penutup yang menutupi makanan itu selama satu jam, kurang dari satu jama, atau lebih dari satu jam. Pertanyaannya, mengapa mereka membuka penutup dari semua makanan yang mereka bawa?

Jawaban mereka adalah agar diberkati oleh Tuhan. Siapa Tuhan yang dimaksud? Tuhan yang dimaksud seperti klaim mereka adalah Yesus, Al Masih as, yang datang untuk memberkati makanan mereka dalam memperingati kekufuran. Kemudian mereka memakan sesuap makanan yang telah dikuduskan seperti yang mereka klaimkan.

Masalahnya, bagaimana ritual bid’ah yang kufur tersebut tersebar di selain wilayah mereka, dan di selain negara mereka, di negeri-negeri kaum Muslim, misalnya?

Mereka datang ke negeri-negeri kaum Muslim dan mengadakan pesta dengan nama pesta bertopeng (haflah tanakkuriyah). Mereka berkata bahwa pesta ini untuk anak-anak, sebagai hiburan dan permainan. Namun sebenarnya-wahai kaum Muslim-sesungguhnya pesta itu adalah penyesatan bagi generasi kaum Muslim yang tertipu dan terperdya, serta bodoh dan lemah.

Cukuplah Allah menjadi Penolong kami, dan Allah adalah sebaik-baik Pelindung. Sebab mengapa kaum Muslim yang bodoh itu senang turut bersama kaum Nasrani (Kristen) dalam merayakan pesta seperti ini? Apakah mereka juga percaya dan menyakini tentang turunnya Tuhan Isa (Yesus) as, seperti yang mereka klaim dalam peringatan ini, untuk memberkati mereka melalui makanan yang mereka berikan kepada anak-anak dalam pesta itu? Sungguh ini merupakan kekufuran yang nyata dan jelas. Sehingga tidak ada daya dan kekuatan kecuali dari Allah SWT.

Al-Hafidz adh-Dhahabi berkata dalam Risalahnya “Tasyabbuhul Khasîs bi Ahlil Khamîs“: “Jika seseorang berkata, bahwa kami melakukan itu adalah untuk anak-anak kecil dan wanita? Maka katakan padanya, bahwa seburuk-buruk keadaan seseorang adalah siapa saja yang senang (rela) keluarganya dan anak-anaknya melakukan apa yang menyebabkan murka Allah SWT.”

Kemudian beliau mengutip perkataan Abdullah bin Amr, semoga Allah meridhoi keduanya, yang berkata: “Siapa saja yang merayakan tahun baru bagi bangsa persia (nairûz), mengadakan pesta dan hura-hura mereka, serta menyerupai mereka hingga meninggal ia masih seperti itu, dan belum juga bertaubat, maka di hari kiamat ia akan dikumpulkan bersama mereka.” (HR. Baihaki. Sedang sanadnya telah dishahihkan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah).

Perkataan Abdullah ini menegaskan bahwa perbuatan seperti itu termasuk di antara dosa-dosa besar. Sehingga melakukan sedikit dari perbuatan itu akan membawa pada perbuatan yang lebih banyak lagi.

Oleh karena itu, setiap Muslim wajib menutup pintu ini mulai dari ujung rambut hingga ujung kaki, serta menjauhkan keluarga dan anak-anaknya dari melakukan perbuatan seperti itu. Selanjutnya, ciptakan kebaikan sebagai kebiasaan, dan jauhi bid’ah sebagai ibadah.

Dan janganlah mengatakan perkataan orang bodoh: “Dengan ini, aku telah menyenagkan anak-anakku!”

Apakah sudah tidak ada, wahai Muslim, sesuatu yang dapat menyenangkan mereka, selain perbuatan yang menyebabkan murka Allah, dan diridhoi setan, yaitu simbol-simbol ritual kekufuran dan kesesatan?!

Dengan demikian, seburuk-buruk pendidik adalah Engkau, yang membiarkan keluarga dan anak-anaknya terjerumus dalam kegelapan. Cukuplah Allah menjadi Penolong kami, dan Allah adalah sebaik-baik Pelindung.

 

Sumber: HTI

Sampai di sini dulu kajian kita ini, dan berikutnya akan kami bicarakan tentang hukum ikut serta merayakan hari besar kaum Nasrani (Kristen).

Peranan Muslimah dalam Mendirikan Kembali Daulah Khilafah : Bab 3 – Daulah Islam Satu Kewajipan

Kemungkaran terbesar yang dihadapi oleh umat Islam pada hari ini adalah penerapan sistem dan peraturan kufur. Umat Islam juga dinafikan sebuah  Negara Khilafah Islamiah yang boleh menerapkan keseluruhan sistem Islam.  Menubuhkan Negara Islam adalah amal makruf yang paling besar. Dengan penubuhan sebuah Negara Khilafah, semua urusan umat Islam dapat dilakukan mengikut peraturan Islam dimana akhirnya dapat melahirkan sebuah masyarakat Islamiah. Hanya Negara Khilafahlah yang dapat melindungi Islam dan menyebarkan dakwah Islam keseluruh dunia.

Kewajipan mendirikan Negara Islam
Natijah dari ketiadaan Khilafah menjadikan kita terpaksa hidup dalam masyarakat yang menerapkan undang-undang ciptaan manusia dan meninggalkan peraturan-peraturan yang diturunkan oleh Allah Subhanahu Wa Taala. Islam hanya dilaksanakan untuk urusan peribadi sahaja, malah, semakin hari menjadi semakin berkurangan. Kita juga menyaksikan pemerintah yang juga agen-agen kufur, merobek-robek Agama Allah dan membuat pelbagai interpretasi yang berpihak kepada mereka. Mereka lebih takut kepada musuh-musuh Allah ini, berbandingkan takut kepada Allah Subhanahu Wa Taala. Mereka dibiarkan menguasai urusan –urusan umat dan merompak hasil-hasil bumi umat Islam.

Ketiadaan Khilafah juga mengakibatkan musuh-musuh Islam ini menghina kepercayaan suci umat Islam tanpa mendapat sebarang reaksi balas dari mana-mana Negara. Mereka berterusan memfitnah Rasulullah Sallalahu Alaihi Wa Sallam, memperlekehkan al-Quran, mempersendakan pakaian Muslimah, melarang pembinaan kubah dimasjid-masjid, dan mereka juga mereka-reka cara penyembahan umat Islam sepertimana yang berlaku di Amerika dimana seorang wanita mengetuai satu perhimpunan untuk solat berjemaah. Khilafah itu ibarat perisai bagi mempertahankan seluruh umat Muslim dari pihak kufur.  Rasulullah  Sallallahu Alaihi Wa Sallam bersabda,

“Dan sesungguhnya Imam itu perisai dibelakang orang –orang yang berperang dan dia melindungi mereka.” [HR Muslim]

Kini, Islam telah menjadi sepertimana yang pernah diterangkan oleh Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam didalam  hadisnya,

“Simpulan Islam itu akan terlerai satu persatu dan umat Islam akan berpautan dari seorang keseorang yang lain, simpulan yang pertama terlerai ialah pemerintahan dan yang terakhir ialah solat”  [Riwayat Ahmad]

Oleh itu, simpulan pertama pemerintahan Islam terlerai apabila Britain menghancurkan Khilafah melalui agennya Mustafa Kamal Attartuk dan selepas itu hukum-hukum Islam terlerai satu demi satu.  Akhirnya, tiada lagi pemerintahan Islam dalam masyarakat sepertimana yang telah ditentukan oleh Islam.

Oleh itu adalah satu kewajipan bagi setiap umat Islam, lelaki dan perempuan untuk berusaha mengembalikan Negara Khilafah Islamiah, yang akan memastikan kekuasaan Islam dan menghancurkan dominasi kufur.

Kewajiban untuk memerintah dengan Islam

Allah Subhanahu Wa Taala telah mewajibkan umat Islam diperintah oleh Islam dan tidak sekali-kali diperintah oleh undang-undang yang lain daripada Islam. Allah Subhanahu Wa Taala berfirman;

“Dan hendaklah kamu memutuskan perkara diantara mereka menurut apa yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka. Dan berhati-hatilah kamu terhadap mereka, supaya mereka tidak memalingkan kamu dari sebahagian apa yang telah diturunkan Allah kepadamu.” [TMQ Al Maidah (5):49]

Dan Allah Subhanahu Wa Taala berfirman lagi;

“..Barang siapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang—orang yang fasik.”  [TMQ Al Maidah (5):47]

Perintah untuk berhukum dengan Islam adalah perintah untuk membina Negara Khilafah kerana hanya dengan pemerintahan Negara Khilafah, hukum-hukum Islam dapat dilaksanakan. Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallampernah bersabda;

“Para nabi telah memerintah Bani Isreal, apabila seorang Nabi meninggal dunia, seorang nabi yang lain akan menggantikannya, tetapi tidak akan ada lagi Nabi selepas aku. Kemudian akan ada ramai Khulafa’. Mereka bertanya: Apakah yang kamu perintahkan kepada kami? Beliau menjawab: Berikanlah bai’at kepada mereka seorang lepas seorang.”

Berdasarkan kepada hadis ini, para Ulama terdahulu memahami status Khilafah didalam Islam.

Al-Juzairi berkata, “Imam-imam (dari ke empat -emapat mahzab) – semoga Allah merahmati mereka- bersetuju bahawa Khilafah adalah satu kewajipan dan umat Islam harus melantik seorang pemimpin yang akan melaksanakan peraturan – peraturan agama dan menuntut keadilan keatas pemerintah yang menindas. Mempunyai dua pemimpin adalah haram bagi umat Islam”.

Didalam Tafsir Al-Qurtubi 264/1, dinyatakan bahawa, “Sesungguhnya manusia telah dijadikan sebagai Khalifah dimukabumi ini.  Ayat ini merujuk kepada pemilihan seorang Imam atau Khalifah dimana dia perlu didengar dan dipatuhi, supaya dunia ini bersatu dibawah pimpinannya dan hukum-hukum dilaksanakan tanpa membezakan kewajipan diantara umat dan pemerintah…”

Al-Qurtubi juga berkata bahawa, “Khilafah adalah umpama tiang yang menyokong tiang-tiang yang lain.”

Didalam Sahih Muslim (mukasurat 205, jilid 12), An-Nawawi berkata,“(Para ulama) bersependapat bahawa ia adalah satu kewajipan  keatas umat Islam untuk melantik seorang Khalifah.”

Ibn Hazam menyatakan didalam “Fasal min al – Nihal 87/4” bahawa, “Kesemua ahlu-sunnah bersetuju melantik Imam (Khilafah) adalah fardhu keatas umat Islam. Ia adalah satu kewajipan keatas mereka untuk taat dibawah kekuasaan Khalifah dalam melaksanaan peraturan –peraturan Allah dan memimpin mereka mengikut peraturan –peraturan Syariah.”

Didalam “al-Farak bayn al-Firak” Baghdadi berkata, “Imam (Khilafah) adalah fardhu keatas umat supaya seorang Imam itu dilantik untuk menerapkan Syariah dan dipatuhi.”

Al-Mawardi menerangkan dalam “Ahkam al-Sultaniyyah” bahawa, “Pelantikan Khilafah adalah satu kewajipan.”

Ibnu Taymiyyah menerangkan dalam “Siyaasah Shariyyah” bahawa, “Ia adalah satu kewajipan untuk mengetahui bahawa jawatan Khilafah ialah salah satu daripada kewajipan dalam Agama. Sesungguhnya, tidak akan ada kekuatan Agama kecuali dengannya…ini adalah pendapat yang dipersetujui oleh ulama salaf seperti al-Fadl ibn ‘Iyaad, Ahmed ibn Hanbal dan lain-lain”.

Cara untuk mengembalikan semula Daulah Islamiah
Setelah mengetahui dengan jelas bahawa mendirikan Daulah Islamiyah adalah satu kewajipan, kita harus merujuk pula kepada Syariah untuk  melaksanakannya.  Allah Subhanahu Wa Taala telah memerintahkan kita berusaha untuk mendirikan Daulah Islamiyah dengan memberikan satu metodologi yang jelas seperti berikut:

Menubuhkan parti politik
Allah Subhanahu Wa Taala telah memerintahkan supaya menubuhkan satu kumpulan dikalangan umat Islam dalam melaksanakan dakwah dan melakukan amar makruf nahi mungkar. Allah Subhanahu Wa Taala berfirman,

“Dan hendaklah ada diantara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari   yang mungkar; merekalah orang-orang yang beruntung”.  [TMQ Ali’ Imran (3):104]

Ayat ini menegaskan kewajipan untuk menubuhkan satu kumpulan atau parti dan menjelaskan peranan kumpulan tersebut.  Perkataan “ummah” didalam ayat ini merujuk kepada kumpulan atau kelompok atau jemaah atau parti.

Didalam buku “Ahkamul – Quran”, Abu Bakar b. Al-Arbi menerangkan bahawa “Ummah bermaksud kelompok”.

Imam Al-Tabri menerangkan didalam bukunya “Jamaa Al-Bian” bahawa ayat ini bermaksud, hendaklah ada “sekelompok” diantara kamu yang menyeru manusia kepada Islam dan kebenarannya.”

Garis kasar tentang fungsi parti juga telah diterangkan dalam ayat ini,iaitu menyeru kebaikan memberi maksud bahawa tugas semua umat Islam adalah mengerjakan amal makruf nahi mungkar dan harus dilaksanakan.

“Al-Khair” merujuk kepada keseluruhan Islam, berdakwah untuk pelaksanaan keseluruhan Islam dan bukan sebahagian – sebahagian.  Ini semua hanya dapat dilakukan melalui Daulah Islamiyah dan ketika ketiadaan Khilafah, ia adalah satu seruan untuk mendirikan Daulah yang menerapkan semua hukum-hukum Islam.  Ada hukum Islam yang dilaksanakan secara individu seperti solat dan puasa, tetapi banyak lagi hukum yang tidak dapat dilaksanakan secara individu seperti hudud, jihad untuk menyebarkan Islam dan memenuhi segala keperluan seluruh masyarakat sepertimana yang terdapat dalam ayat diatas. Oleh yang demikian, dakwah harus dilakukan untuk mengembalikan Daulah Islam kerana perintah yang terdapat dalam ayat tersebut hanya dapat dipenuhi melalui keberadaan Daulah Islamiyah.

Ayat tersebut secara amnya merujuk kepada fungsi parti yang menyeru kemakrufan dan mencegah kemungkaran termasuk keatas pemerintah yang merupakan satu perkara yang lebih penting dari memuhasabah pemerintah. Sebaliknya, jika Daulah telah berdiri, maka kelompok ini akan memuhasabah pemerintah diatas sebarang kecuaian urusan umat dan kesalahan penerapan hukum Islam. Semasa ketiadaan Daulah, kelompok ini akan mempersoalkan alasan mengapa pemerintah tidak menerapkan Islam atau berusaha untuk mendirikan Daulah Islamiah.

Seruan kepada penerapan Islam secara menyeluruh dan menyeru pemerintah supaya bersatu teguh kearah amar makruf nahi mungkar adalah satu kerja politik. Ini dikatakan berpolitik kerana muhasabah pemerintah adalah satu kerja politik. Ini dikatakan berpolitik kerana memuhasabah pemerintah adalah satu aksi politik. Oleh yang demikian, ayat ini menyeru kepada penubuhan kumpulan-kumpulan politik yang berasaskan Islam, yang menyeru umat kearah penerapan Islam secara keseluruhan, memuhasabah pemerintah dan mendirikan Addin. Tuntutan ayat ini tidak dapat dipenuhi jika kumpulan-kumpulan ini hanya bekerja  untuk memperbaiki individu-individu dan menjauhi politik.

Berpolitik dalam Islam bererti mengurus urusan umat dan menjaga kepentingan mereka mengikut Islam. Ini bertentangan dengan konsep politik yang sering dikatakan kotor serta perlu menipu dan berbohong.  Berlainan dengan maksud politik dalam Islam.

Oleh yang demikian, penubuhan parti-parti politik berasaskan kepada wahyu dan undang-undang Islam adalah satu kewajipan keatas semua umat dan lebih dari satu parti dibenarkan selagi ianya berasaskan Islam.

Tugas berpolitik ini wajib keatas lelaki mahupun perempuan.  Mereka menyertai parti untuk menjalankan kewajipan dan bekerja bersama-sama parti mengikut sunah Rasulullah  Sallallahu Alaihi Wa Sallam untuk menggubah masyarakat dari  Darul Kufur kepada Darul Islam melalui penubuhan Daulah Khilafah Islamiyah.

Kumpulan ini akan mempelajari Sirah dan perbuatan Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam dijadikan asas perjuangan untuk mencapai matlamatnya.  Allah Subhanahu Wa Taala telah menjadikan Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam ikutan terbaik dan ia adalah fardhu bagi kita untuk mengikutnya. Sepertimana firman Allah Subhanahu Wa Taala didalam al-Quran;

“Sesungguhnya telah ada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (iaitu) bagi orang-orang yang mengharap  (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari Kiamat dan dia banyak menyebut Allah”. [TMQ Al Ahzab (33):21]

Allah Subhanahu Wa Taala juga telah berfirman;

“Apa yang diberikan Rasul kepadamu maka terimalah dia. Dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah“. [TMQ Al Hasyr (59) :7]

Metodologi Parti
Pada hari, umat Islam berada didalam situasi yang sama sepertimana yang dialami oleh Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam ketika di Mekah dimana undang-undang kufur dilaksanakan sebelum Daulah Islamiyah didirikan di Madinah.  Oleh itu, didalam usaha untuk mendirikan Daulah Islamiyah, parti perlu mengikut contoh yang terdapat dalam sirah.

Ketika meneliti masa di Mekah sehingga penubuhan Daulah Islamiyah di Madinah, Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam melalui beberapa tahap yang khusus dan jelas seperti berikut:

Tahap pembinaan (Tatsqif)
Tahap ini berlangsung selama tiga tahun seperti yang diperintahkan dalam ayat 1 – 3 dari Surah Al Muddatsir.  Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam telah menyebarkan Islam kepada orang ramai dan berjaya membina keimanan kepada orang-orang yang menerima Islam.  Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam membina parti politiknya dari kalangan orang-orang yang telah menerima Islam.  Mereka dikenali sebagai sahabat  (ra), iaitu pengikut RasulullahSallallahu Alaihi Wa Sallam yang dibimbing dan dibentuk dengan pemikiran Islam.

Tahap berinteraksi dengan umat (Al-Tafa’ul ma al Ummah)
Tahap ini bermula sebagai respons kepada ayat 94, Surah al-Hijr dimana  Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam dan para  sahabat mula berdakwah secara terbuka kepada masyarakat sepertimana yang dilakukannya kepada individu-individu tertentu.  Beliau memperkenalkan kumpulannya kepada masyarakat Mekah dengan menghimpunkan para sahabat dalam dua barisan  yang bertawaf mengelilingi Kaabah dan diketuai oleh Umar Radhiallahu Anhu dan HamzahRadhiallahu Anhu.

Ketika ini Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam bersemuka dengan dengan masyarakat Quraish mengenai sembahan-sembahan, kepercayaan-kepercayaan dan pemikiran mereka.  Beliau sentiasa mendapat wahyu dari ayat-ayat al-Quran yang berkaitan dengan isu-isu ini.  Kumpulan ini mengutuk perbuatan masyarakat Quraish yang mengambil riba, menanam anak-anak perempuan hidup-hidup, menipu sukatan dan berzina. Selain dari itu, ketika ini banyak ayat-ayat al-Quran diturunkan, menempelak pemimpin-pemimpin Quraish dan membongkar konspirasi mereka menentang dakwah beliau dan sahabat-sahabatnya

Pada tahap ini jugalah, Rasulullah meminta pertolongan (nusrah) dengan mendatangi kabilah-kabilah meminta bantuan fizikal dan material dalam usaha mendirikan Daulah Islamiyah.

Tahap terakhir – pengambil-alihan kekuasaan (Istimal Hukmi)
Setelah Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam menerima nusrah dari kabilah Aus dan Khazraj, di Madinah, maka terbinalah Daulah Islamiyah di sana dimana beliau sendiri yang menjadi pemimpinnya.

Hizb-ut-tahrir mengikut metodologi Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam dalam berdakwah
Hizb-ut-Tahrir benar-benar mengikut metodologi Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam dalam usaha mendirikan Negara Khilafah. Sepertimana yang pernah dilakukan oleh Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam dalam menentang amalan-amalan korup masyarakat Mekah, Hizbut Tahrir berjuang secara intelektual menentang amalan-amalan korup masyarakat dengan mendedahkan penyimpangan, pendustaan dan percanggahan masyarakat dari Islam.  Oleh yang demikian, Hizbut Tahrir dengan tegas menyerang demokrasi, patriotisme, nasionalisme, pemikiran ekonomi Kapitalis dan dalam perjuangan ini, Hizbut Tahrir tidak berkompromi dengan sebarang korupsi, malah mencabar semuanya yang bertentangan dengan pemikiran Islam.

Sebagaimana yang dilakukan oleh Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam yang mendedahkan keburukan pemimpin-pemimpin Quraish, Hizbut Tahrir juga berpolitik untuk berjuang menentang sistem pemerintahan kuffar Barat yang dipaksakan keatas umat Islam.  Hizbut Tahrir mencabar pemerintah-pemerintah agen kuffar ini dengan mendedahkan pengkhianatan  dan persekongkolan mereka dengan kuasa –kuasa penjajah, memuhasabah pengabaian mereka keatas umat serta penyimpangan mereka dari pemerintahan Islam , adalah sebahagian dari perjuangan politik Hizbut Tahrir.

Kesemua perbuatan ini bertujuan untuk membebaskan umat dari konsep-konsep korup dan pemikiran-pemikiran kufur serta mendedahkan pemerintah-pemerintah serta penjajah-penjajah yang mendokong dibelakang pemikiran tajaan Barat ini..  Perasaan dan emosi orang ramai kemudiannya akan dibina berasaskan pemikiran dan peraturan Islam yang akan menjadi satu kebiasaan dimana pendapat umum  dibentuk dalam masyarakat untuk menggalakkan orang ramai bertindak mengikut sepertimana yang diterapkan oleh Islam dan Hizb akan mengetuai umat dalam penerapan Islam.

Islam tidak akan dapat diterapkan dengan hanya merubah pemikiran–pemikiran dan emosi sahaja, sebaliknya sepertimana yang dilakukan oleh Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam,adalah satu keperluan untuk mendapatkan sokongan material (nusrah) dari orang-orang yang memegang tampuk kekuasaan untuk menjadikan Islam sebagai satu kekuasaan.  Hizb menyeru masyarakat dan orang –orang yang memegang kekuasaan untuk memainkan peranan mereka dalam menyingkirkan pemerintah-pemerintah boneka agen Barat dan memberikan nusrah kepada Hizbut-Tahrir untuk mendirikan kembali Daulah Islam.

Alhamdulillah, dalam situasi hari ini, seruan untuk mendirikan Khilafah telah tersebar diseluruh dunia Islam dan keinginan umat Islam untuk menerapkan Islam semakin melonjak-lonjak.   Hizb-ut-Tahrir bergantung harap kepada Allah Subhanahu Wa Taala dalam perjuangan dengan penuh keazaman, komitmen dan keikhlasan.  Hanya AllahSubhanahu Wa Taala sahaja yang dapat mengurniakan kemenangan, maruah dan nusrah kepada umat dan Hizb apabila dikehendakiNya.  InsyaAllah, hari dan detik tersebut akan tiba dan semua akan bergembira dengan pertolongan Allah.

Disini juga perlu dijelaskan bahawa hukum Syariah melarang perjuangan secara fizikal (kekerasan) menentang pemerintah-pemerintah dalam mendirikan Daulah Islamiyah, mahupun menyertai sistem politik semasa yang korup, tanpa mengira demokrasi ataupun tidak. Sesungguhnya Hizbut Tahrir tidak memperjuangkan kedua-duanya.

Mengenal keaiban…

Biasa saja kita mengungkapkan keaiban orang lain sama ada sengaja atau tidak. Namun adakalanya kita perlu menyelak tabir diri, mencari berapa banyak keaiban yang ada pada diri. Jadi mari kita kenal keaiban itu dengan beberapa cara.

1. Hampirkan diri pada guru atau orang berlimu yang dapat menyingkapkan sifat-sIfat buruk yang bersarang dalam diri manusia. Guru akan memberitahu keaiban diri seseorang dan cara-cara mengubatinya.

2. Hendaklah mencari rakan karib yang boleh dipercayai, bijaksana dan lebih pengetahuan agamanya. Teman sebegini akan memerhatikan tingkah laku temannya dan jika terdapat perbuatan yang tidak elok, dia segera mengingatinya.

3. Hendaklah berlapang dada apabila menerima teguran atau nasihat orang lain yang bersangkutan dengan perlakuan atau sifat aib yang terdapat dalam diri seseorang.

4. Hendaklah sentiasa bergaul dengan orang ramai. Lantaran sebarang perkara tercela yang dilihat pada orang lain akan menimbulkan pertanyaan kepada dirinya-adakah perkara tersebut ada pada diri aku? Kerana setiap mukmin adalah cermin kepada mukmin yang lain.

5. Sebelum melelapkan mata di malam hari, muhasabahlah diri berapa banyak kebaikan dan keburukan di buat. Timbangkan yang mana lebih banyak dibuat.

Sesungguhnya tabiat dan sifat manusia di ala mini sama sahaja dalam menurut hawa nafsu, setiap sifat yang ada pada orang lain, tidak mustahil terdapat pada diri sendiri. Malah mungkin dahsyat daripada itu. Sebaik-baiknya telitilah diri sendiri dan bersihkan diri daripada mencela orang lain. Ingatlah, tiada cara yang lebih utama untuk mendidik diri selain mengenal keaiban diri terlebih dahulu. Wallahua’lam.

HIJRAH: DI MANA PERANAN MUSLIMAH??

Hijrah Rasulullah

1 Muharram datang lagi.  Selesai sahaja mentari merah Zulhijjah 1431 Hijrah berlabuh, sinar Muharram 1432 Hijrah menjelma.  Ketibaan bulan yang mulia ini akan diraikan dengan sambutan Maal Hijrah bersempena tahun baru kalender Islam dan bagi mengenang satu peristiwa agung dalam sejarah umat Islam, iaitu penghijrahan RasulullahSallallahu Alaihi wa Sallam dari Mekah ke Madinah.

Peristiwa hijrah merupakan titik tolak ke arah tertegaknya Negara Islam Madinah yang dipimpin oleh baginda RasulullahSallallahu Alaihi wa Sallam.  Kisah hijrah juga mengingatkan kita tentang pengorbanan umat Islam terdahulu dalam proses mengembangkan Islam di Mekah.  Kejayaan Rasulullah dan para sahabat sehingga tertubuhnya negara Islam pertama iaitu Madinah bukanlah suatu perkara yang mudah.  Selama 13 tahun Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallamberdakwah di Mekah, namun usaha dakwah Rasulullah dan para sahabat ditentang hebat oleh Kafir Quraisy Mekah.

Kafir Quraisy Mekah telah menggunakan pelbagai usaha seperti melakukan penganiayaan dan penyeksaan, menimbulkan pelbagai propaganda di dalam dan di luar kota Mekah, dan melakukan pemboikotan terhadap umat Islam.  Semua ini dilakukan dengan harapan Rasulullah akan menghentikan dakwah baginda, namun semua usaha mereka tidak berhasil.  Rasulullah dan umat Islam terus menyampaikan risalah Islam walaupun dalam serba kekurangan.

Setelah lebih 10 tahun menyampaikan risalah Islam di Mekah, Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam menyedari bahawa meneruskan dakwah di Mekah tidak akan membuahkan hasil kerana masyarakat Quraisy Mekah sering berfikiran dangkal, berhati batu dan cenderung kepada kesesatan.  Oleh itu, baginda mula merancang untuk menyebarluaskan dakwah kepada masyarakat lain.  Lalu baginda mula memikirkan tentang kemungkinan untuk hijrah dari Mekah.

Penghijrahan kaum Muslim ke Madinah dilakukan supaya mereka dapat meneruskan dakwah dalam menyampaikan risalah Islam memandangkan penduduk Madinah berpotensi dan telah bersedia menerima cahaya Islam.  Dengan bimbingan wahyu, berlakulah penghijrahan Rasulullah ke Madinah.

Menelusuri Peranan Asma’ dalam Hijrah

Penghijrahan Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam dan umat Islam ke Madinah telah dilakukan secara berperingkat-peringkat bagi mengaburi mata Kafir Quraisy Mekah.  Dalam proses penghijrahan Rasulullah dan Abu Bakar ke Mekah, diriwayatkan bahawa Rasulullah dan Abu Bakar bersembunyi di Gua Tsur selama tiga hari.  Ketika orang-orang Quraisy kehilangan jejak Rasulullah, mereka menawarkan imbuhan yang lumayan kepada sesiapa yang mengetahui tempat persembunyian Rasulullah dengan menawarkan seratus ekor unta.  Dalam masa yang sama Kafir Quraisy Mekah terus menjejaki dan mencari tempat persembunyian baginda.  Selama tiga hari mereka berusaha mencari jejak Rasulullah, tetapi gagal.  Akhirnya, orang Kafir Quraisy berhenti daripada terus mencari Rasulullah.  Setelah itu, Rasulullah dan Abu Bakar telah meneruskan perjalanan mereka ke Madinah dengan penuh berjaga-jaga.

Dalam peristiwa hijrah ini, keberanian luar biasa Asma’ Abu Bakar terserlah tatkala beliau memastikan bekalan makanan sampai kepada ayahandanya dan baginda Rasulullah di saat nyawa baginda diancam oleh kafir Quraisy.  Dalam usaha menghantar makanan, Asma’ memastikan bahawa pemergiannya menghantar makanan kepada Rasulullah dan ayahandanya tidak dapat di kesan oleh pihak Kafir Quraisy Mekah.  Asma’ mengembala kambing di belakangnya sepanjang perjalanan menghantar makanan kepada Rasulullah dan Abu Bakar dengan tujuan jejaknya akan terhapus oleh kambing yang digembalanya.  Asma’ telah berjaya membawa makanan untuk Hijrah Rasulullah dan ayahandanya, namun beliau terlupa membawa tali untuk mengikat makanan tersebut.  Dengan kecerdasan akalnya, beliau telah memotong dua tali yang digunakan untuk mengikat pinggangnya (wanita yang memiliki dua tali pinggang).

Asma’ tidak sekadar menjadi penghantar makanan, malah beliau juga menyampaikan berita-berita penting tentang rencana pihak musuh terhadap kaum muslimin.  Dengan kehamilannya ketika itu sedikit pun tidak mematahkan semangat Asma’ dalam memberi sumbangan kepada Islam.

Setelah Rasulullah dan Abu Bakar berangkat ke Madinah, Asma’ terus pulang ke rumah.  Setibanya di rumah, beliau telah didatangi Abu Jahal dan Kafir Quraisy yang hendak bertanyakan kedudukan Abu Bakar ketika itu.  Dengan tenang Asma’  menjawab, “Demi Allah aku tidak tahu ke mana ayahku pergi!”.  Abu Jahal berasa tidak puas hati dan sangat marah.  Dia menampar pipi Asma’ sehingga subang yang dipakai ditelinganya tercabut.  Setelah itu, Abu Jahal dan Kafir Quraisy beredar dari rumahnya.

Diriwayatkan dari Ibnu Ishaq, sesungguhnya Asma’ tidak mengetahui ke mana hala tuju baginda Rasulullah dan ayahandanya sehinggalah Asma’ mendengar syair yang didendangkan oleh seorang penyair.  Daripada bait-bait syair tersebut, barulah Asma’ tahu bahawa Rasulullah dan ayahandanya menuju ke Madinah.

Begitu hebat dan cekalnya hati Saidatina Asma’ binti Abu Bakar dalam kita menelusuri peranannya dalam peristiwa hijrah. Asma’ telah melaksanakan tanggungjawabnya sebagai muslimah yang unggul, bagaimana dengan muslimah masa kini? Sudahkah muslimah hari ini melaksanakannya?

Di Mana Peranan Muslimah?

Jika Asma’ sanggup mempertaruhkan nyawanya demi kelangsungan Islam, adakah kita juga sanggup?  Adakah sejarah pengorbanan Asma’ ini hanya sekadar lintasan sejarah?  Apakah bezanya kita dengan Asma’ sehingga kebanyakan daripada kita sering memberi alasan untuk berkorban demi Islam?  Asma’ adalah wanita biasa, sama seperti kita. Yang membezakan antara kita dan Asma’ adalah keimanan dan ketaqwaan kita kepada Allah Subhanahu Wa Taala.  Adakah mustahil untuk kita memiliki iman sehebat Asma’ ?  Tidak wahai muslimah, semua itu tidak mustahil!  Setiap daripada kita berpeluang beriman kepada Allah sehebat Asma’  dan tidak mustahil untuk menjadi lebih hebat daripada Asma’.

“ Dan di antara manusia ada orang yang mengorbankan dirinya untuk mencari keredhaan Allah.” [TMQ al-Baqarah (2):207]

Wahai Muslimah,

Kalian mempunyai peranan besar dalam dunia Islam.  Kalian merupakan Ummun wa rabbatul bait (pengatur urusan rumahtangga).  Di tangan kalianlah, akan lahir cendiakawan dan mujahid pembela Islam.  Di bahu kalianlah terletak satu amanah untuk mempersiapkan anak-anak menjadi pejuang Islam yang akan membawa perubahan dalam masyarakat.  Oleh itu, seorang muslimah hendaklah menyiapkan dirinya dengan persiapan rapi berkaitan Islam.  Seorang muslimah mesti memiliki pemahaman yang jernih mengenai Islam.  Setiap muslimah wajib meyakini bahawa Islam adalah rahmatan lil ‘alamin.  Seorang muslimah perlu memahami bahawa beliau merupakan asas kepada tiang negara kerana dari rahimnyalah akan lahir para mujahid pembela agama.  Dengan santun bicaranya tatkala mengasuh anak-anaknyalah akan tertancapnya semangat jihad dalam generasi seterusnya.

Keperibadian anak terbentuk daripada pembentukan pemikiran oleh ibunya sendiri.  Jika anak ditanam dengan asastsaqafah (culture) dan aqidah yang benar iaitu aqidah Islam, InsyaAllah generasi yang terhasil adalah generasi yang memahami kehidupan dan perjuangan seorang Islam.  Oleh sebab itu, besarnya tanggungjawab seorang ibu kerana di bahunya terletak satu amanah untuk melahirkan generasi yang cemerlang pada kaca mata Islam.  Namun, adakah para ibu hari ini benar-benar telah melaksanakan amanah ini?  Adakah para Muslimah hari ini telah menyiapkan diri mereka dengan ilmu Islam yang cukup bagi menyempurnakan tanggungjawab mereka sebagai seorang ibu?  Di sinilah seorang Muslimah memulakan langkah.  Setiap muslimah perlu menyiapkan diri mereka dengan ilmu Islam yang cukup dan mantap serta memahami kewajipan mereka sebagai seorang muslimah.

Wahai muslimah,

Kalian juga bukan sekadar Ummun wa rabbatul bait.  Kalian juga memiliki peranan yang sama dengan lelaki dalam usaha menegakkan Islam.  Kalian juga tertaklif dengan kewajipan berpolitik, sama seperti kaum Adam.  AllahSubhanahu Wa Taala memerintahkan lelaki dan wanita melibatkan diri dalam parti politik selaras dengan firmanNya:

“Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada Islam, mengajak melakukan kebaikan dan mencegah kemungkaran. Mereka itulah orang-orang yang beruntung” [TMQ al-Imran (3):104]

Diriwayatkan semasa pemerintahan Khalifah Umar, seorang wanita telah memuhasabah undang-undang yang melarang wanita meminta mahar yang tinggi dan bagi yang telah mendapat mahar yang tinggi harus mengembalikannya.  Hujah wanita itu, undang-undang tersebut bertentangan dengan firman Allah Subhanahu Wa Taala:

“ Dan jika kamu ingin mengganti isterimu dengan isteri yang lain, sedangkan kamu telah memberikan kepada seseorang di antara mereka harta yang banyak, maka janganlah kamu mengambil kembali daripadanya walau sedikit pun..” [TMQ an Nisa’ (4):20]

Khalifah Umar pun terus menukar arahannya dengan mengatakan: “Benar perkataan wanita itu!”

Jelaslah wanita tidak terlepas daripada bebanan politik seperti mana wanita-wanita terdahulu.  Apa lagi alasan kalian wahai muslimah?

Khatimah

Wahai Muslimah, jadilah seperti Khadijah yang sentiasa setia menyokong dakwah Rasulullah sehingga akhir hayatnya.  Saidatina Khadijah bukan sekadar menyokong, tetapi bersama-sama menyampaikan risalah Islam.  Saidatina Khadijah membantu Rasulullah berdakwah, membelanya, mengeluarkan harta bendanya untuk dakwah dan sangat mencintai suaminya di saat orang ramai memperlekeh dan membenci baginda.  Beliaulah yang berada di sisi Rasulullah dan menyokong dakwah Nabi dengan setia sehingga akhir hayatnya.  Suatu ketika Nabi mengenang wanita yang sangat dicintainya itu : “Demi Allah, tiada ganti yang lebih baik dari dia, yang beriman ketika semua orang engkar, yang percaya kepadaku ketika semua pihak mendustakan, yang mengorbankan hartanya ketika semua berusaha mempertahankannya dan daripadanyalah aku mendapat keturunan”.

Muslimah mesti menyedari bahawa masyarakat Islam tidak mungkin akan terbina dan Daulah Islam tidak akan tertegak jika wanitanya tidak memahami Islam, tidak mengamalkan Islam dalam kehidupan, tidak berdakwah ke jalan Islam, tidak melahirkan generasi pejuang Islam, tidak mengasuh anak-anak dengan fikrah Islam yang hakiki dan tidak menyokong suaminya yang berjuang menerapkan Islam.  Di sinilah terdapat banyak hal yang menuntut peranan dan pengorbananmu wahai Muslimah! 

 

Wallahu „alam

Harapanku Agar Dikau Memahami Kewajipan Jilbab

Sebagai seorang Muslim yang mana menyembah Allah yang satu, menjadikan Rasulullah saw sebagai suri tauladan yang utama, mereka tidak sekali-kali akan pernah menggunakan akal untuk menentukan cara hidup mereka, semuanya akan dirujuk kepada syara’ (Al-Qur’an dan As-Sunnah). Akal hanya digunakan untuk memahami nas syara’.

 

Seorang manusia menggunakan akalnya ketika mencari-cari bukti akan kewujudan Maha Pencipta. Namun, setelah ia menemui bukti kewujudan-Nya melalui proses berfikirnya menggunakan akal, mereka akan serta-merta menuruti segala perintah daripada yang Maha Esa kerana yakin akan kewujudan-Nya sebagai Maha Pengurus sekalian alam ini termasuk peredaran bumi mengelilingi matahari, penciptaan bukit-bukau, gunung-ganang, bintang-bintang, planet-planet, galaksi, malah semua yang ada dialam ini. Maka tidak hairanlah sekiranya Dia mudah saja untuk mengambil nyawa kita yang kerdil ini.

 

Kerana itulah mereka akan patuh kepada suruhan Allah agar menunaikan solat 5 waktu, berpuasa, tidak minum arak, tidak makan babi, tidak berzina, tidak berjudi, dan sebagainya walaupun diperintahkan berjihad. Mereka tidak akan mengambil kira samada suruhan itu baik bagi mereka atau tidak, kerana yang penting hanya untuk mendapatkan keredhan-Nya. Mereka sangat memahami bahawa setiap yang disyaritkan itu ada hikmah yang besar disebaliknya walaupun ia membunuh jiwa-jiwa mereka seperti berjihad.

 

Jilbab itu Bukan Tudung!

Rasulullah saw bersabda:
“Jika seorang anak wanita telah mencapai usia baligh, tidak pantas terlihat dari dirinya selain wajah dan kedua telapak tangannya sampai bahagian pergelangannya.” (Hadith Riwayat Imam Abu Daud daripada Qatadah) 

 

Firman-firman Allah Swt:
“Hendaklah mereka menutupkan kain tudung (khimar) ke dadanya dan jangan menampakkan perhiasannya, kecuali yang biasa tampak pada dirinya.” (Surah An-Nur ayat 31)

Begitu juga dengan perintah daripada Allah iaitu menutup aurat dan memakai pakaian berupa Jilbab dan Khimar. Perlu difahami disini bahawa perintah menutupkan aurat itu satu perintah yang berasingan dengan perintah memakai pakaian yang khusus iaitu Jilbab.

Kerana, untuk menutup aurat, seorang perempuan itu boleh saja memakai pakaian seperti tudung, baju lengan panjang dan seluar panjang yang luas serta longgar, ataupun memakai tudung, baju kurung yang luas serta longgar.

Namun perintah daripada Allah dan Rasul itu tidak berhanti pada perintah menutup aurat saja tetapi juga dikhususkan untuk para Muslimah memakai Jilbab.

“Wahai Nabi, katakan kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu, dan isteri-isteri orang mukmin, hendaklah mereka menghulurkan jilbab mereka. Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah dikenal,kerana itu mereka tidak diganggu.” (Surah Al-Ahzab ayat 59)

Seperkara lagi yang perlu ditekankan disini ialah makna bagi Jilbab itu yang sering disalahfaham. Jilbab itu bukanlah tudung kerana yang disebut sebagai tudung itu ialah khimar, Jilbab itu juga bukanlah sekadar Jubah sahaja.

Jilbab adalah satu pakaian luar yang menutupi seluruh tubuh daripada atas sehingga bawah tanpa terpotong yang mana dipakaikan keatas pakaian rumah.

Jadi, daripada takrifan Jilbab ini dapat kita fahami bahawa Jilbab ini sekiranya dipakai hendaklah berupa dua lapis pakaian, didalamnya pakaian rumah manakala diluarnya adalah pakaian yang tidak terpotong seperti Jubah.

Ummu ‘Athiyah pernah bertutur demikian: “Rasullullah saw memerintahkan kami – baik ia budak wanita, wanita haid, ataupun wanita perawan – agar keluar(menuju lapangan) pada Hari Raya Aidilfitri dan Aidiladha. Bagi para wanita yang sedang haid diperintahkan untuk menjauhi dari tempat solat, namun tetap menyaksikan kebaikan dan seruan atas kaum muslim. Aku lantas berkata, “Ya Rasulullah, salah seorang diantara kami tidak memiliki jilbab.” Rasulullah pun menjawab, “Hendaklah saudaranya meminjamkan jilbabnya kepadanya.”

Hadith yang dituturkan oleh Ummu ‘Athiyah yang menerangkan secara tegas tentang kewajiban wanita untuk mengenakan pakaian luar(jilbab) di atas pakaian seharian sekiranya hendak keluar rumah. Ketika itu, Ummu ‘Athiyah berkata kepada Rasul saw “Salah seorang di antara kami tidak memiliki jilbab.” Rasulullah saw kemudian memerintahkan agar saudaranya meminjamkan jilbabnya yang dapat dikenakan di atas pakaian sehariannya. Jika saudaranya tidak meminjamkannya, samaada ia tidak mampu meminjam atau tidak diberi pinjam, maka dia tidak boleh keluar rumah kerana tidak mempunyai pakaian seperti yang telah disyariaatkan. Ini adalah indikasi yang menunjukkan bahawa perintah mengenakan jilbab bagi kaum wanita yang ingin keluar rumah adalah wajib. Dengan kata lain, wanita wajib mengenakan jilbab di atas pakaian sehariannya jika hendak keluar rumah. Sebaliknya jika ia tidak mengenakan jilbab, ia tidak boleh keluar rumah.

Tafsir Ayat Jilbab

Ertinya: Jilbab adalah untuk membezakan antara yang disebut wanita jahiliyah dan yang disebut hamba perempuan dan jilbab adalah baju luar \mantel selain khimar.

Ertinya:Ibn Mas’ud , Ubadah, hasan Al-Bashri, Sa’id Ibn Jabir, Ibrahim An-Nakha’I, Atha’ Al-Khurasan dan selain mereka menyatakan bahwa jilbab adalah pakaian yang seperti pakaian luar yang luas seperti hari ini (pada masanya Ibn Mas’ud mendifinisikan iaitu semacam pakaian terusan). Al-Jawahir menyatakan bahwa jilbab adalah milfahah (baju luar yang panjangnya sehingga bawah mata kaki ) (Tafsir Ibn Katsir jilid 3\hal. 519-520).

Persoalan sekiranya memakai Jubah akan kelihatan seksi itu tidak akan timbul kerana Islam tidak menyuruh untuk memakai Jubah, tetapi suruhannya adalah memakai Jilbab. Kerana Jubah itu hanya dipakai satu lapis saja, maka tidak hairanlah kalau ianya keliahatan seksi. Sekiranya seseorang muslimah memakai Jilbab, maka itulah pakaian yang menurut aturan syara’ iaitu dipakai dua lapis, memanjang sehingga ke bawah tanpa terpotong.

Persoalan orang tidak mampu membeli Jilbab itu juga sepatutnya tidak timbul kerana kita dapat lihat ramai orang boleh bergaya dengan baju-baju baru yang mahal dihari perayaan, atau majlis-majlis keramaian, malah sanggup memakai pakian yang mendedahkan aurat. Seharusnya Jilbab itu yang dibeli oleh mereka daripada, jauh lebih murah, tidak seksi sehingga menarik perhatian lelaki malah mampu mengelakkan gangguan, juga menurut aturan syara’.

Persoalan adakah Purdah itu wajib dipakai atau tidak, jawabnya mubah (harus) saja kerana perintah memakai purdah itu hanya kepada isteri-isteri Rasulullah saw saja yang disuruh berbeza daripada wanita mukmin yang lain. Oleh itu, tidak ada suruhan yang jelas agar wanita mukmin yang lain diwajibkan memakai purdah kerana muka dan tapak tangan itu bukanlah aurat.

Alangkah sayangnya Allah kepada kaum wanita ketika memerintahkan mereka menutup aurat, dan juga memakai pakaian khusus bagi muslimah iaitu Jilbab. menutup aurat, sudah mendapat satu pahala, memakai Jilbab juga diganjarkan pahala lagi. Berbeza dengan lelaki yang hanya diperintahkan agar menutup aurat saja,

Rasulullah Saw bersabda:

Aurat laki-laki ialah antara pusat sampai dua lutut. [HR. ad-Daruquthni dan al-Baihaqi, lihat Fiqh Islam, Sulaiman Rasyid].

Rigid sangat!!!

“Enta/Enti ni rigid sangat! Islam itu mudah! Nanti orang kafir akan rasa Islam ni rigid sangat 100x!

Sebenarnya, semua orang kafir(yang tidak mengkaji Islam dan tidak mahu berfikir) sememangnya merasakan Islam itu rigid. Islam ni tak bagi minum arak la, clubbing la, kene sembahyang 5x la, termasuk kene “pakai jilbab”! Sebenarnya, seorang muslim yang berfikir akan memahami bahawa, “Allah adalah Tuhanku,dia telah menjadikan aku, kenapa tidak saja aku mentaati perintah-Nya???”

Tuntunan Islam dalam masalah pakaian sebenarnya tidaklah rumit untuk difahami. Kalaupun terkesan sulit, tidak lebih dari dorongan/gejolak kebebasan diri kita. Tanpa disedari, virus kebebasan telah menjauhkan diri dari Islam. Sehingga terkesan tidak mudah untuk mengamalkan aturan Islami terutama dalam pergaulan pada saat ini. Selain itu, kebanyakan masyarakat telah jauh dari suasana yang Islami turut mempengaruhi -secara langsung atau tidak dari segi kebiasaan, tingkah laku, dan cara penilaian kita.

Perlu difahami, bahawa keadaan masyarakat akan tetap seperti ini, bahkan boleh jadi lebih buruk dari sekarang tatkala da’wah Islam masih belum berhasil. Tapi, suasana yang tidak Islami tidak boleh dijadikan hujah untuk meninggalkan syariat Islam. Kenapa ?

Pertama, kerana Allah Swt tetap meletakkan pahala dan dosa terhadap kita. Jika kita mentaati aturan -pergaulan Islam- dengan ikhlas, maka kita akan mendapat pahala, dan jika sebaliknya, kita akan mendapat dosa. Jika kita mengikuti kebiasaan masyarakat yang tidak Islami, maka bagaimana kita akan mempertanggungjawabkannya dihadapan Allah? Mungkinkah masyarakat akan membela kita nantinya? tidak.

Kedua, keadaan masyarakat yang tidak Islami tidak boleh dijadikan sebagai standard ukur untuk menilai baik, buruk, benar dan salah, tapi syariat Islamlah yang harus dipakai sebagai ukurannya. Upaya yang mesti dilakukan saat ini, semestinya tetap sabar dalam menjalani ‘berat’nya syariat, seraya berusaha mengajak masyarakat agar bertindak sesuai dengan Islam. Caranya? da’wah. Nah, mari kita lakukan bersama, semoga Allah meredhainya.

Bersolek itu Haram!

Erti tabarruj ialah membuka sesuatu dan menampakkan sesuatu untuk dilihat oleh orang lain. Ia juga beerti memaksa diri untuk membuka sesuatu yang harus disembunyikan. Namun begitu ia memberi maksud yang khusus, iaitu menampakkan perhiasan dan kecantikannya kepada lelaki lain yang bukan mahramnya. Oleh kerana bersolek ada kaitannya dengan aurat, maka syariat menetapkan beberapa hukum seperti yang terdapat dalam hukum aurat.

Firman Allah Swt:
“Dan janganlah kamu berhias (di depan lelaki bukan mahram) dan bertingkah laku seperti orang-orang jahiliyyah yang terdahulu.” (Surah al-Ahzab ayat 33)

Rasulullah saw sewaktu menerima baiah daripada seorang wanita Islam bernama Umaiah binti Ruqauyah telah memasukkan syarat agar meninggalkan amalan bersolek secara jahiliah sebagai suatu perkara yang mesti dipatuhi.

Rasulullah saw juga bersabda:
“Aku telah melihat di dalam neraka, aku melihat kebanyakan penghuninya wanita. Sebabnya mereka sedikit yang patuh pada Islam dan Rasulnya, kurang taat kepada suaminya dan kuat bersolek.”

Ayat al-Quran berikut lebih menguatkan hadits di atas:
“Perempuan-perempuan tua yang telah berhenti (dari haid dan mengandung) yang tiada keinginan untuk menikah lagi, tiadalah atas mereka (pakaian luar) dengan tidak menampakkan perhiasan (menunjukkan kecantikan).”(an-Nur:60)

Ayat tersebut menjelaskan bahawa wanita-wanita yang sudah mengalami menopouse boleh untuk menanggalkan jilbab (pakaian luar)-nya. Akan tetapi, mereka tetap wajib menutup auratnya dan tidak menampakkan perhiasan (kecantikan) yang ada pada diri mereka. Jikalau wanita tua yang telah menopouse pun dilarang untuk menunjukkan kecantikan (yang nampak pada tubuh badannya atau bersolek untuk mempamerkan kecantikan) yang ada pada dirinya, apatah lagi wanita yang masih subur tentu saja tidak boleh bertabarruj (menunjukkan kecantikan). Kecantikan tubuh kenalah ditutup dengan hijab seperti yang disyariatkan iaitu menggunakan jilbab (serupa jubah) dan kain kudung (tudung) ketika keluar rumah menuju kehidupan umum atau ketika berdepan dengan bukan mahramnya. Syara’ juga melarang amalan bersolek dengan tujuan mempamerkan kecantikan dihadapan lelaki bukan mahram.

Daripada dalil-dalil di atas jelaslah bahawa bersolek untuk tujuan mempamerkan kecantikan dan menampakkan bahagian tubuh tanpa hijab (jilbab dan tudung) di hadapan bukan mahram adalah dilarang. Bagi seorang isteri hanya boleh bersolek untuk suaminya dan tidak boleh mempamerkan kecantikannya kepada lelaki yang bukan mahramnya.

Kebijaksanaan Sahabiah dalam Meraih Syurga

Ibn Abbas pernah berkata kepada saya, “Mahukah anda saya tunjukkan seorang wanita yang termasuk ahli syurga?” Saya menjawab, “Ya.” Ia kemudian menceritakan bahawa wanita tersebut berkulit hitam. Wanita itu pernah datang kepada Nabi saw lalu berkata, “Aku ini menderita sakit ayan sehingga auratku sering tersingkap. Kerana itu, aku mohon anda berdoa berdoa kepada Allah Swt untukku.” Rasulullah saw menjawab, “Sesungguhnya jika engkau menghendaki dan berlaku sabar, balasannya adalah syurga. Akan tetapi, jika engkau menghendaki, aku boleh mendoakanmu supaya engkau sembuh.” Wanita itu berkata, “Kalau begitu, aku mahu bersabar. Akan tetapi, auratku sering tersingkap. Kerana itu, doakanlah agar auratku tidak teringkap.” Setelah itu, Nabi saw mendoakannya. (Hadith Riwayat Atha Ibn Abi Rabbah)

Mudah-mudahan Allah SWT memudahkan kita untuk melaksanakan setiap kewajiban yang telah Allah tetapkan serta mengukuhkan iman kita dengan menjadikan kita sentiasa tunduk dan terikat dengan hukum-hukum-Nya.

Wallahu’alam.

Amin

BY: Syahmi Tajdid!