Archive for the ‘Takwim Hijrah’ Category

Hari kelahiran insan yang paling bermakna dalam diri umat Islam, iaitu Baginda Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallamtiba lagi. Seperti kebiasaan, hari kelahiran Baginda disambut dengan meriah oleh umat Islam di negara ini. Laungan penceramah dan sisipan bahan-bahan bertulis yang mengetengahkan slogan “Contohi perjuangan Rasul”, “Rasulullah teladan kita”, dan “Contohi Akhlak Rasul” sudah dapat dijangka oleh umat Islam setiap kali tibanya hari yang penuh bermakna ini. Namun sayangnya semua itu seringkali hanya tinggal sebagai slogan-slogan yang kering tanpa makna. Buktinya, sudah berpuluh-puluh tahun umat ini meraikan Maulidur Rasul, tetapi tetap saja umat hari ini sangat jauh daripada gambaran umat Islam yang sebenar sebagaimana masyarakat Islam yang dibangun oleh Rasulullah di Madinah, iaitu masyarakat yang dibangun atas dasar aqidah Islam, berhukum atas dasar aqidah Islam dan juga dipersatukan atas dasar aqidah Islam.

Apakah sebenarnya yang terjadi dengan umat Islam saat ini? Mengapa sudah puluhan tahun Maulidur Rasul diperingati, namun tetap tidak tampak adanya perubahan yang bererti kepada umat Islam? Apabila diteliti dan dikaji dengan lebih mendalam, terdapat dua punca utama mengapa semua ini  berlaku.

Pertama; Maulidur Rasul hanya diperingati sekadar sebagai majlis keraian, tanpa meninggalkan kesan yang mendalam terhadap individu mahupun masyarakat. Seringkali Maulidur Rasul diraikan sebagai sesuatu acara yang rutin, dan menjadi suatu kemestian yang tidak boleh tidak untuk dilaksanakan setiap tahun. Hal ini kerana tarikh Maulidur Rasul telah siap tercatat dalam kalendar dan sudah menjadi agenda kebiasaan pada tahun-tahun sebelumnya.

Pelbagai program seperti ceramah umum, penganugerahan, perarakan dan juga jamuan makan diadakan bagi memeriahkan peringatan Maulidur Rasul tersebut. Jika kemeriahan yang menjadi sasaran, maka jelaslah itu sudah berjaya diraih.  Namun, umat jelas terlepas pandang bahawa memperingati hari kelahiran Nabi Sallallahu Alaihi wa Sallam tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam dan para sahabatnya.  Bahkan pada awal kewujudan majlis sambutan Maulidur Rasul ini bertujuan untuk menumbuhkan rasa cinta kepada Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam. Jika benar demikian, maka timbul persoalan sama ada sudahkah momentum Rabiul Awal ini berjaya untuk menambahkan kecintaan kita kepada Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi wa Sallam yang mana sering kita ingati kelahirannya? Bagaimana pula dengan komitmen untuk sentiasa mencontohi serta meneladani apa-apa sahaja yang dilakukan oleh Nabi kita yang Mulia ini?

Dua perkara, iaitu cinta dan ketaatan kepada Baginda Rasulullah inilah yang sepatutnya menjadi perhatian utama sekaligus perlu untuk kita usahakan dengan istiqamah.  Ini disebabkan oleh cinta kepada Allah dan RasulNya merupakan suatu kewajiban syar’i yang diperintahkan oleh Allah Subhanahu wa Taala. Sebagaimana firman Allah yang bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad): Jika bapa-bapa kamu dan anak-anak kamu dan saudara-saudara kamu dan isteri-isteri (atau suami-suami) kamu dan kaum keluarga kamu dan harta benda yang kamu usahakan dan perniagaan yang kamu bimbang akan merosot, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, (jika semuanya itu) menjadi perkara-perkara yang kamu cintai lebih daripada Allah dan RasulNya dan (daripada) berjihad untuk agamaNya, maka tunggulah sehingga Allah mendatangkan keputusanNya (azab seksaNya); kerana Allah tidak akan memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik (derhaka).” [TMQ at-Taubah (9): 24]

Dari Anas r.a., dia berkata, Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam telah bersabda yang bermaksud: “Tidak beriman seorang hamba hingga aku lebih dicintai daripada keluarganya, hartanya, dan seluruh manusia yang lainya.” [ Mutafaq ‘alaih]

Saidina Umar juga pernah berkata, “Wahai Rasulullah! Engkau lebih aku cintai daripada mana-mana manusia yang ada di dunia ini kecuali jiwaku yang berada di dalam jasadku”. Kata-kata Umar Radhiallahu Anhu. ini disambut oleh Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam dengan tegas: “Tiada sesiapa pun yang benar-benar menjadi Mukmin sejati sehinggalah aku lebih dicintainya walaupun daripada dirinya sendiri”. Mendengarkan sabda yang mulia ini, Umar RA lantas berkata: “Demi Tuhan yang menurunkan Kitab kepadamu, sekarang ini engkau lebih aku cintai daripada diriku yang berada di dalam jasadku”. Lalu Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallambersabda: “Sekarang (barulah kamu mempunyai iman yang sempurna) wahai Umar! [Bukhari dan Muslim]

Cinta kepada Allah dan Rasul-Nya, sebagaimana halnya kecintaan kepada siapa pun dan pada apa-apa pun pasti menuntut sejumlah pengorbanan tertentu, dan bukanlah sekadar diwujudkan dengan kata-kata dan puji-pujian ke atas Allah dan Rasul-Nya. Oleh itu, kesan sewajarnya yang dituntut daripada kaum Muslim adalah kewajipan dan ketaatannya untuk mengikuti dan meneladaninya, bukan semata-mata hanya tertumpu dalam akhlak atau nilai moral baginda sahaja, tetapi juga dalam seluruh gerak-kerja dan perilaku baginda. Demikianlah sebagaimana firman Allah berikut yang bermaksud: “Katakanlah, “Jika kalian (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosa kalian.” Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. [TMQ ali Imran (3): 31].

Ibn Katsir dalam tafsirnya turut menyatakan bahawa ayat di atas merupakan kata putus bahawa siapa pun yang mengaku mencintai Allah, sementara ia tidak mengikuti jalan hidup Nabi Muhammad, maka dia adalah pendusta, sehinggalah dia betul-betul mengikuti seluruh syariat Muhammad dan agama yang dibawanya di dalam seluruh ucapan dan perilakunya. Manakala, dalam Tafsir al-Qurthubi, al-Azhari, menyatakan, “Mencintai Allah dan Rasul-Nya ditunjukkan dengan mentaati keduanya dan menjalankan perintah keduanya.”

Allah Subhanahu wa Ta’ala juga berfirman yang maksudnya: “Sungguh telah ada suri teladan yang baik pada (diri) Rasulullah bagimu,(yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) Hari Kiamat dan yang banyak mengingat Allah.”  [TMQ al-Ahzab(33): 21]

Kedua:  Kesalahfahaman tentang cara mencontohi Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam.  Sebagaimana yang sering diingatkan oleh para penceramah,  umat Islam mesti sedar bahawa perasaan cinta sahaja kepada Nabi Sallallahu Alaihi wa Sallam tidaklah mencukupi tanpa diikuti dengan usaha untuk meneladani Baginda Sallallahu Alaihi wa Sallamdalam segala perbuatan.  Akan tetapi, isu bagaimana dan dalam apa-apa jua perkara yang menuntut kita  meneladani Rasulullah secara praktikalnya masih tidak difahami oleh umat Islam. Majoriti antara kita lebih cenderung untuk bersikap parsial, iaitu mengambil suatu bahagian dan meninggalkan suatu bahagian lainnya.  Ini jelas dilihat apabila kita memilih untuk memenuhi kewajipan dalam aspek ritual-spiritual tetapi meninggalkan aspek lainnya yang lebih luas, termasuk dalam sistem pemerintahan, ekonomi, sosial, perundangan, hukuman, pendidikan dan lain-lain.  Hal ini seolah-olah Baginda tidak meninggalkan apa-apa panduan untuk kita, walhal sebenarnya Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam juga telah memberikan contoh dalam melaksanakan perkara-perkara tersebut.  Kita harus sedar bahawa Rasulullah bukan sahaja seorang ahli ibadah, malah baginda juga merupakan seorang suami, ayah, ahli politik yang agung, pemimpin dalam struktur sama ada ketua negara mahupun ketua angkatan perang, malah baginda sendiri juga merupakan seorang ahli perang.  Rasulullah juga merupakan seorang pendakwah, pembawa risalah Allah, penyebar Islam dan pembawa rahmat ke seluruh alam.

Oleh itu, di saat ini kita sepatutnya sudah menyedari sama ada kita benar-benar sudah memenuhi seruan baginda atau tidak.  Mengapa saat ini kita masih tidak mahu meninggalkan riba’ dan transaksi-transaksi batil yang dibuat oleh sistem kapitalisme, tidak mahu mengatur urusan sosial dengan aturan Islam, tidak mahu menjalankan pendidikan dan politik Islam, tidak mahu menerapkan hukum-hukum Islam (seperti qishâsh, potong tangan bagi pencuri, rejam bagi pezina, sebat bagi pemabuk, hukuman mati bagi yang murtad, dll), juga tidak mahu mengatur pemerintahan/negara dengan aturan-aturan Islam?  Bukankah semua itu  pernah dipraktikan oleh RasulullahSallallahu Alaihi wa Sallam selama bertahun-tahun di Madinah dalam kedudukannya sebagai kepala Negara Islam (Daulah Islamiyah)?  Bahkan para sahabat dan pencinta Rasulullah yang sejati juga telah menuruti jejak langkahnya dengan menerapkan sistem Islam kaffah ke dalam kehidupan baik individu, masyarakat mahupan negara.

Khatimah
Kini, sudah saatnya kita mencintai Rasul bukan hanya sebatas kata-kata, terhenti di lisan atau semasa Maulidur Rasul sahaja, tetapi wajib bagi kita mengkaji dan mengikuti serta menzahirkan perjuangan hidup Nabi Sallallahu Alaihi wa Sallam dan mengaplikasikannya dalam kehidupan ini.

Wahai kaum Muslimin!  Zaman kenabian telah berakhir dengan pengutusan Muhammad Sallallahu Alaihi wa Sallam, Nabi yang terakhir dan penutup segala nabi. Kalian sekali-kali tidak akan dapat menjadi nabi, tetapi kalian boleh memilih di antara dua jalan. Pertama, untuk hidup mulia denganmeneruskan teladan yang ditinggalkan Nabi Allah SAW atau kedua, hidup dalam kehinaan kerana meninggalkan sunnah Nabi.  Bagi kedua-dua jalan itu ada penyudahnya yang Allah sediakan bagi kalian di Akhirat.  Wallahu`alam.

 

SN Keluaran 10 Disember 2010

alt

HIJRAH RASULULLAH – KELUAR DARI DARUL KUFUR MENUJU DARUL ISLAM


[SN240] Tindakan dan makna politik penting dari hijrahnya Rasulullah SAW dari Mekah ke Madinah yang sering dilupa dan dilalaikan oleh umat Islam adalah kewajipan menegakkan Negara Islam (ad-Daulah al-Islamiyah). Hijrah Rasulullah SAW ke Madinah sesungguhnya merupakan titik penting dalam babak perjuangan baginda beserta para sahabat di dalam menegakkan agama Allah di mana dari situlah lahirnya sebuah Daulah Islam. Madinah merupakan Negara Islam pertama di dunia yang didirikan oleh Rasulullah SAW yang dibangun berdasarkan aqidah Islam. Rasulullah SAW diangkat menjadi pemimpin Negara yang bertanggungjawab mengurus urusan umat (rakyat) secara keseluruhan. Sementara hukum (undang-undang) yang berlaku adalah hukum Islam secara keseluruhan menggantikan hukum Jahiliyyah yang sesat dan zalim.

 

Keberadaan pemimpin, rakyat dan hukum ini cukup untuk menjadi bukti kukuh bahawa apa yang dibangun oleh Rasulullah SAW di Madinah adalah sebuah Negara, dan ia adalah sebuah Negara (Dar) Islam, setelah sebelumnya baginda dan para sahabat hidup dan berjuang di Mekah yang merupakan Negara (Dar) Kufur pada ketika itu. Negara baru yang dibangun oleh Rasulullah SAW ini dihuni oleh warganegara yang beragam. Selain kaum Muslimin yang menjadi majoriti, terdapat Yahudi Bani Qainuqa’, Bani Auf, Bani Najjar dan termasuk masih terdapat orang-orang musyrik penyembah berhala. Namun keberagaman ini langsung tidak menghalangi penerapan hukum Islam oleh Rasulullah. Ini kerana hukum Islam sesungguhnya bukan hanya untuk orang-orang Islam sahaja tetapi ia merupakan hukum (undang-undang) Negara yang terpakai ke atas semua warganegara tanpa mengira bangsa dan agama dan ia merupakan rahmat bagi seluruh manusia (rahmatan lil ‘alamin), termasuk non-Muslim. Hubungan antara kaum Muslimin dan warganegara lain yang non-Muslim di atur oleh Rasulullah dengan Islam dan sebuah piagam yang disebut Piagam Madinah (watsiqah al-madinah) diwujudkan. Sebagaimana disebutkan di dalam Sirah Ibnu Hisyam bahawa apabila muncul perselisihan di antara pihak-pihak yang terlibat dalam perjanjian, maka wajib dikembalikan kepada Allah dan RasulNya. Hal ini sesuai dengan firman Allah SWT di dalam Surah an-Nisa:59. Imam al-Mawardi dalam tafsirnya menjelaskan maksud ayat ini sebagai kewajipan mentaati Allah SWT dalam seluruh perintah dan laranganNya dan taat kepada Rasulullah SAW. Beliau juga mengutip penjelasan Mujahid dan Qatadah bahawa makna kembali kepada Allah dan Rasul adalah kembali kepada kitabullah dan Sunnah Rasulullah.

Perlu difahami bahawa Rasulullah SAW tidak mendirikan negara-bangsa (nation-state), tetapi baginda mendirikan Negara Islam (Islamic State). Islamic State ini tidak hanya dikhususkan kepada bangsa-bangsa tertentu, tetapi untuk kesemua manusia yang ingin tinggal di dalamnya (dan tunduk kepada Islam) dan wilayah kekuasaan Islamic State ini meluas ke seluruh dunia sebagai konsekuensi kewajipan dakwah Islam ke atas umat manusia seluruhnya. Negara Islam ini kemudiannya berkembang dan terus berkembang dengan jalan dakwah dan jihad yang dilakukan oleh Nabi SAW. Di masa Khulafa’ Rasyidin dan para Khalifah selepasnya, Daulah Islam ini meluas hingga hampir mencapai 2/3 dunia dengan pelbagai bangsa dan agama di dalamnya yang kesemuanya tunduk kepada hukum Islam yang merupakan undang-undang Negara. Walaupun Madinah merupakan sebuah kota kecil ketika itu, namun bukti bahawa Madinah merupakan sebuah Negara Islam tampak jelas dari apa yang dipraktikkan oleh Rasulullah SAW sebagaimana lazimnya dipraktikkan oleh seorang Ketua Negara. Rasulullah SAW memimpin kaum Muslimin, mengatur urusan-urusan dan kepentingan rakyatnya, memenuhi keperluan pokok rakyat, menjamin keamanan dan kesihatan untuk rakyat dan melindungi penduduk Madinah. Rasulullah SAW menjadi hakim (qadhi) pada waktu terjadi perselisihan antara rakyatnya, termasuk mengangkat Ali bin Abi Thalib, Mu’adz bin Jabal, dan Abu Musa al Asy’ari sebagai qadhi di Yaman. Untuk membantu pemerintahannya, Rasululah SAW mengangkat Abu Bakar dan Umar sebagai Mu’awwin (pembantu)nya, Mu’adz bin Jabal menjadi Wali (gabenor) di Janad, Khalid bin Walid sebagai Amil di Sun’a, Ziyad bin Lubaid sebagai Wali di Hadhramaut, Abu Dujanah sebagai Amil di Madinah dan seterusnya. Dalam mengurus politik luar negara, Rasulullah SAW mengirim surat-surat diplomatik, melalui utusan diplomatik baginda yang mana kandungannya mengajak pemimpin dan rakyat negara lain untuk memeluk agama Islam. Sebagai ketua Negara, Rasulullah adalah Amirul Jihad (ketua/pemimpin perang) dalam pelbagai pertempuran dan mengangkat beberapa orang sahabat baginda sebagai Komandan di dalam beberapa peperangan. Baginda mengutus Hamzah bin Abdul Muthalib dan sahabat lainnya dalam pasukan perang menyerang Quraisy, mengutus antara lain Zaid bin Haritsah menyerang Rom, Khalid bin Walid menyerang Dumatul Jandal dan banyak lagi. Kesemua hal ini hanya boleh/layak dilakukan oleh seorang Ketua Negara dan semua fakta ini merupakan hakikat yang tidak boleh dibantah bahawa Madinah adalah sebuah negara dengan Ketua Negaranya adalah Rasulullah SAW.

Bermula dari hijrah Rasulullah SAW yang keluar dari Negara Kufur menuju tegaknya Negara Islam, agama Islam yang sebelum itu hanya menjadi anutan pengikutnya sahaja kemudian telah bertukar menjadi agama yang memerintah negara dan memerintah dunia. Agama suci ini telah zahir di atas agama-agama yang lain dengan peranan Negara (pemimpin) yang menerap dan mendakwahkannya ke seluruh pelosok dunia. Namun malangnya, sejak kejatuhan Daulah Islam lebih kurang 90 tahun yang lalu (28 Rajab 1342H), agama Islam sudah tidak lagi memimpin dunia kerana tidak ada lagi Negara (pemimpin) yang menerap dan mendakwahkannya. Umat Islam pula sering dipalingkan dari makna hijrah yang sebenar oleh para pemimpin dan oleh ulama su’ (buruk) sehingga sudah tidak ada kesedaran dari sebahagian besar umat Islam bahawa hijrah Rasulullah adalah sesungguhnya bermaksud keluar dari Negara Kufur menuju Negara Islam, dan ini merupakan sebuah kewajipan.

Adapun kewajipan mendirikan Negara Islam (Khilafah) adalah merupakan konsekuensi dari kewajipan menerapkan seluruh syariah Islam sebagai bukti keimanan seorang Muslim kepada Allah SWT. Keberadaan negara (kekuasaan) adalah hal yang mutlak untuk itu. Kewajipan menegakkan syariah Islam dalam pemerintahan seperti menerapkan hudud Allah, qisas, ta’zir, menetapkan mata wang berdasarkan dinar (emas) dan dirham (perak), mengadili pihak yang bersengketa, menjatuhkan hukuman terhadap pelaku jenayah, mengirim pasukan perang, menjamin pendistribusian harta di tengah-tengah masyarakat, menjamin keperluan pokok (basic needs) rakyat, mengambil jizyah, kharaj, ghanimah, jihad dan banyak lagi adalah termasuk dalam bidangkuasa (authority) negara, bukannya bidangkuasa mana-mana kelompok atau individu. Kerana itu menyatakan Negara Islam tidak wajib adalah sebuah kebodohan yang tidak dapat diterima di dalam agama kerana ia termasuk di dalam hal yang ma’lum min ad-deen bi adh-dharurah (tidak ada alasan untuk tidak tahu). Sesungguhnya kewajipan menerapkan syariah Islam secara total bererti kewajipan mewujudkan sebuah negara yang didasarkan kepada Islam (Khilafah). Kewajipan mulia (menegakkan Khilafah) ini tidak pernah diperdebatkan oleh ulama-ulama tersohor dan mukhlis sebagaimana dinyatakan oleh Imam an-Nawawi dalam Syarah Sahih Muslimnya, “Mereka (para imam mazhab) telah bersepakat bahawa kaum Muslimin wajib mengangkat seorang Khalifah”.

Umat Islam semakin Menyahut Seruan Khilafah

Setelah berjaya dalam usaha ratusan tahun mereka meruntuhkan Khilafah, berpuluh tahun pula lamanya usaha golongan kuffar Imperialis Barat melakukan serangan terhadap usaha umat Islam untuk menegakkan kembali Daulah Khilafah. Di samping tindakan fizikal (peperangan, penangkapan, penyeksaan dan pembunuhan) mereka ke atas anggota-anggota gerakan Islam yang ingin menegakkan semula Khilafah, mereka juga melakukan serangan pemikiran yang bertubi-tubi tanpa henti ke atas usaha mewujudkan kembali Daulah Islam. Mereka melontarkan pelbagai kata-kata dan propaganda jahat bagi menggambarkan kepada dunia bahawa gerakan yang ingin menegakkan Khilafah adalah gerakan yang ekstrem, radikal, teroris dan pelbagai macam tohmahan lagi. Mereka berusaha untuk menakutkan dunia, termasuklah dunia Islam sendiri bahawa Khilafah merupakan sebuah kekuasaan yang penuh dengan kejahatan dan kekolotan. Mereka melantik agen mereka dari kalangan penguasa umat Islam bagi memastikan Khilafah tidak dapat ditegakkan.

Bekas Presiden AS, George Bush sering melemparkan kata-kata jahatnya terhadap gerakan yang ingin mendirikan semula Khilafah, antaranya dia mengatakan, “They hope to establish a violent political utopia across the Middle East, which they call caliphate, where all would be ruled according to their hateful ideology.” (“Mereka mengharapkan berdirinya sebuah entiti politik kejam yang tak masuk akal di Timur Tengah, yang mereka sebut sebagai Khilafah, di mana semuanya akan diperintah mengikut ideologi kebencian mereka”). Sekutu rapat Bush yang juga mantan Perdana Menteri Britain, Tony Blair, semasa memberi komen setelah peristiwa pengeboman London menyifatkan pengebom sebagai ‘barbarian’. Tidak berhenti di situ. Blair kemudian menambah, “Undang-undang syariah di dunia Arab akan membawa kepada terbentuknya satu keKhilafahan untuk seluruh manusia dengan Islam.” Menteri Dalam Negerinya Charles Clark ketika itu pun turut memberikan pernyataan (dalam dialognya dengan para pemikir sayap kanan Amerika, The Heritage Foundation), “Kita tidak akan pernah bertolak ansur sedikit pun tentang penegakan Khilafah. Kita juga tidak akan bertolak ansur apa pun tentang pelaksanaan undang-undang (hukum) syariah.” Banyak lagi propaganda dan kenyataan yang dibuat oleh golongan kuffar ini tentang Khilafah. Seruan kepada Khilafah benar-benar telah digambarkan dengan gambaran yang jahat oleh mereka dan mereka sering mengaitkannya dengan keganasan. Padahal, usaha umat Islam untuk menegakkan Khilafah, sejak Khilafah dihancurkan pada 28 Rajab 1342H (3 Mac 1924), adalah sebuah usaha yang mulia di dalam menegakkan kembali agama Allah yang telah dihancurkan oleh musuh-musuhNya ini.

Hizbut Tahrir adalah antara gerakan Islam antarabangsa yang berusaha bersungguh-sungguh untuk mengembalikan semula Khilafah ke persada dunia melalui jalan politik dan intelektual. Di dalam perjuangan menegakkan Khilafah, Hizbut Tahrir telah dan senantiasa meneladani thariqah (jalan) dakwah Rasulullah SAW semasa di Mekah sehingga tertegaknya Negara Islam di Madinah, yang mana perjuangan dakwah ini semata-mata dilakukan melalui jalan fikriyyah (pemikiran) tanpa kekerasan (la madiyah) sedikit pun. Kita hendaklah yakin bahawa sekiranya kita ikhlas dan bersungguh-sungguh di dalam perjuangan mengembalikan semula Khilafah dengan mengikuti thariqah yang telah digariskan oleh Rasulullah SAW, Insya Allah pertolongan Allah akan bersama kita, walau bagaimana hebat dan dahsyat halangan dari musuh-musuh Allah sekalipun. Sejak ditubuhkan pada tahun 1953 di Baitul Maqdis, Palestine, seruan menegakkan Khilafah yang dilaungkan oleh Hizbut Tahrir di seluruh dunia telah membuka mata umat Islam dan mendapat sokongan dari mereka yang ikhlas. Hal ini sesungguhnya semakin menakutkan kuffar Barat (akan kemunculan semula Khilafah). Kaum Muslimin di seluruh dunia mulai sedar dan menganggap perjuangan ini sebagai qadhiyah masiriyah (agenda utama) dan semakin memahami kewajipan hukumnya. Kaum Muslimin juga mula sedar bahawa Khilafah merupakan satu-satunya alternatif terhadap segala kerosakan, kezaliman, penjajahan, perpecahan, kekacauan, pembunuhan dan sebagainya yang kini sedang melanda dunia Islam.

Sejak sekian lama, Hizbut Tahrir telah melakukan banyak seruan, konferens, seminar dan demonstrasi aman di seluruh dunia untuk menyedar dan membangkitkan umat agar berjuang menegakkan Khilafah. Seruan penegakan Khilafah ini telah disambut oleh ratusan ribu kaum Muslimin yang dengan jelas menyokong usaha-usaha ke arah menyatukan umat Islam di bawah satu Negara. Baik di negara umat Islam mahupun bukan, seruan dan usaha ke arah penegakan Khilafah telah kedengaran di mana-mana. Seruan mulia ini telah bergema di setiap lorong, jalan-jalan, pejabat-pejabat kerajaan mahupun swasta, universit-universiti, masjid-masjid dan rumah-rumah kaum Muslimin di seluruh dunia. Ribuan umat Islam telah keluar untuk bergabung, menyokong, mendengar dan membicarakan tentang Khilafah. Dari golongan kanak-kanak, remaja, dewasa mahupun tua, baik lelaki mahupun wanita, pendek kata, kaum Muslimin tanpa mengira bangsa telah mula sedar dan bangkit bahawa Khilafah merupakan satu-satunya jalan dan masa depan bagi umat Islam. Pada tahun 2007 sebagai contoh, Konferens Khilafah Internasional yang diadakan di Indonesia telah dihadiri oleh lebih kurang 100,000 umat Islam yang datang dari seluruh ceruk Indonesia khususnya dan dunia amnya yang menyatakan sokongan yang begitu kuat untuk menegakkan semula Khilafah. Al-Jazeera, BBC, Reuters dan lain-lain media internasional melaporkan tentang himpunan terbesar umat Islam ini yang menginginkan Khilafah. Segala puji bagi Allah, sambutan umat Islam di seluruh dunia kini amat memberangsangkan dan kebanyakan mereka memberi sokongan penuh kepada usaha menegakkan kembali institusi politik agung umat Islam ini.

Justeru, sempena hijrah tahun ini (1432H) Hizbut Tahrir sekali lagi menyeru agar semua pihak bergabung dengan saudara-saudara kita di seluruh dunia dan saling bahu-membahu dalam perjuangan untuk mengembalikan semula Daulah Khilafah, yang akan menyatukan kaum Muslimin di bawah satu payung pemerintahan, membebaskan kaum Muslimin dari cengkaman musuh-musuh Allah serta mengembalikan kemuliaan kaum Muslimin sebagaimana dahulunya. Jadikanlah hijrah Rasul sebagai peringatan untuk kita sentiasa berusaha bersungguh-sungguh untuk menukar Darul Kufur yang kita duduki kepada Darul Islam yang sekaligus akan menukar segala hukum kufur kepada hukum Islam. Sentiasalah ingat bahawa hijrah Rasulullah adalah merupakan hijrah baginda dari Negara Kufur menuju Negara Islam dan ia merupakan sebuah kewajipan ke atas kita semua yang tidak ada tawar-menawar lagi. Ia (menegakkan Daulah Islam) adalah perintah Allah dan kita semua wajib mematuhinya. Berusahalah untuk menegakkan Khilafah dan sahutlah seruan Allah SWT, “Wahai orang-orang yang beriman! Jadikanlah diri kamu pembela-pembela (agama) Allah sebagaimana (penyokong-penyokong) Nabi Isa Ibni Maryam (ketika ia) berkata kepada penyokong-penyokongnya itu, ‘Siapakah penolong-penolongku (dalam perjalananku) kepada Allah (dengan menegakkan agamaNya)?’ mereka menjawab: “Kamilah pembela-pembela (agama) Allah…” [TMQ as-Saf (61):14].

Khatimah

Wahai kaum Muslimin yang dimuliakan! Sesungguhnya Khilafah bukanlah monopoli salah satu kumpulan atau mana-mana kelompok Islam. Khilafah adalah sistem pemerintahan Islam yang sama-sama kita harap dan usahakan penegakannya. Sistem tersebut merupakan satu kefardhuan yang agung, yang telah Allah SWT tetapkan. Seruan-seruan yang dikumandangkan oleh Hizbut Tahrir di seluruh dunia, selain menjelaskan adanya sebuah kekuatan yang sedang membimbing kaum Muslimin menuju tegaknya Khilafah, juga telah berjaya meruntuhkan berbagai fitnah dan serangan yang dipenuhi kedengkian, berbagai kritikan yang keliru, serta berbagai kebohongan dan propaganda yang telah dihembuskan oleh musuh-musuh Islam sejak bertahun-tahun yang lalu. Kaum Muslimin kini semakin sedar bahawa adalah menjadi kewajipan bagi setiap Muslim untuk memperjuangkan penegakan semula Khilafah serta mendukung gerakan Islam yang memperjuangkannya. Nas-nas syarak yang jelas dan sejarah sepanjang lebih 1,400 tahun pemerintahan Islam telah membuktikan bahawa Khilafahlah satu-satunya sistem pemerintahan yang wajib, sahih dan adil bagi umat manusia. Dengan janji dan izin Allah, Khilafah akan pasti berdiri dan ia akan kembali memimpin dunia dan akan menggantikan sistem kufur demokrasi yang penuh kebohongan dan kejahatan saat ini dengan sistem Islam yang penuh rahmat dan berkat.

 

Hijrah Rasulullah


1 Muharram datang lagi.  Selesai sahaja mentari merah Zulhijjah 1431 Hijrah berlabuh, sinar Muharram 1432 Hijrah menjelma.  Ketibaan bulan yang mulia ini akan diraikan dengan sambutan Maal Hijrah bersempena tahun baru kalender Islam dan bagi mengenang satu peristiwa agung dalam sejarah umat Islam, iaitu penghijrahan RasulullahSallallahu Alaihi wa Sallam dari Mekah ke Madinah.

Peristiwa hijrah merupakan titik tolak ke arah tertegaknya Negara Islam Madinah yang dipimpin oleh baginda RasulullahSallallahu Alaihi wa Sallam.  Kisah hijrah juga mengingatkan kita tentang pengorbanan umat Islam terdahulu dalam proses mengembangkan Islam di Mekah.  Kejayaan Rasulullah dan para sahabat sehingga tertubuhnya negara Islam pertama iaitu Madinah bukanlah suatu perkara yang mudah.  Selama 13 tahun Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallamberdakwah di Mekah, namun usaha dakwah Rasulullah dan para sahabat ditentang hebat oleh Kafir Quraisy Mekah.

Kafir Quraisy Mekah telah menggunakan pelbagai usaha seperti melakukan penganiayaan dan penyeksaan, menimbulkan pelbagai propaganda di dalam dan di luar kota Mekah, dan melakukan pemboikotan terhadap umat Islam.  Semua ini dilakukan dengan harapan Rasulullah akan menghentikan dakwah baginda, namun semua usaha mereka tidak berhasil.  Rasulullah dan umat Islam terus menyampaikan risalah Islam walaupun dalam serba kekurangan.

Setelah lebih 10 tahun menyampaikan risalah Islam di Mekah, Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam menyedari bahawa meneruskan dakwah di Mekah tidak akan membuahkan hasil kerana masyarakat Quraisy Mekah sering berfikiran dangkal, berhati batu dan cenderung kepada kesesatan.  Oleh itu, baginda mula merancang untuk menyebarluaskan dakwah kepada masyarakat lain.  Lalu baginda mula memikirkan tentang kemungkinan untuk hijrah dari Mekah.

Penghijrahan kaum Muslim ke Madinah dilakukan supaya mereka dapat meneruskan dakwah dalam menyampaikan risalah Islam memandangkan penduduk Madinah berpotensi dan telah bersedia menerima cahaya Islam.  Dengan bimbingan wahyu, berlakulah penghijrahan Rasulullah ke Madinah.

Menelusuri Peranan Asma’ dalam Hijrah

Penghijrahan Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam dan umat Islam ke Madinah telah dilakukan secara berperingkat-peringkat bagi mengaburi mata Kafir Quraisy Mekah.  Dalam proses penghijrahan Rasulullah dan Abu Bakar ke Mekah, diriwayatkan bahawa Rasulullah dan Abu Bakar bersembunyi di Gua Tsur selama tiga hari.  Ketika orang-orang Quraisy kehilangan jejak Rasulullah, mereka menawarkan imbuhan yang lumayan kepada sesiapa yang mengetahui tempat persembunyian Rasulullah dengan menawarkan seratus ekor unta.  Dalam masa yang sama Kafir Quraisy Mekah terus menjejaki dan mencari tempat persembunyian baginda.  Selama tiga hari mereka berusaha mencari jejak Rasulullah, tetapi gagal.  Akhirnya, orang Kafir Quraisy berhenti daripada terus mencari Rasulullah.  Setelah itu, Rasulullah dan Abu Bakar telah meneruskan perjalanan mereka ke Madinah dengan penuh berjaga-jaga.

Dalam peristiwa hijrah ini, keberanian luar biasa Asma’ Abu Bakar terserlah tatkala beliau memastikan bekalan makanan sampai kepada ayahandanya dan baginda Rasulullah di saat nyawa baginda diancam oleh kafir Quraisy.  Dalam usaha menghantar makanan, Asma’ memastikan bahawa pemergiannya menghantar makanan kepada Rasulullah dan ayahandanya tidak dapat di kesan oleh pihak Kafir Quraisy Mekah.  Asma’ mengembala kambing di belakangnya sepanjang perjalanan menghantar makanan kepada Rasulullah dan Abu Bakar dengan tujuan jejaknya akan terhapus oleh kambing yang digembalanya.  Asma’ telah berjaya membawa makanan untuk Hijrah Rasulullah dan ayahandanya, namun beliau terlupa membawa tali untuk mengikat makanan tersebut.  Dengan kecerdasan akalnya, beliau telah memotong dua tali yang digunakan untuk mengikat pinggangnya (wanita yang memiliki dua tali pinggang).

Asma’ tidak sekadar menjadi penghantar makanan, malah beliau juga menyampaikan berita-berita penting tentang rencana pihak musuh terhadap kaum muslimin.  Dengan kehamilannya ketika itu sedikit pun tidak mematahkan semangat Asma’ dalam memberi sumbangan kepada Islam.

Setelah Rasulullah dan Abu Bakar berangkat ke Madinah, Asma’ terus pulang ke rumah.  Setibanya di rumah, beliau telah didatangi Abu Jahal dan Kafir Quraisy yang hendak bertanyakan kedudukan Abu Bakar ketika itu.  Dengan tenang Asma’  menjawab, “Demi Allah aku tidak tahu ke mana ayahku pergi!”.  Abu Jahal berasa tidak puas hati dan sangat marah.  Dia menampar pipi Asma’ sehingga subang yang dipakai ditelinganya tercabut.  Setelah itu, Abu Jahal dan Kafir Quraisy beredar dari rumahnya.

Diriwayatkan dari Ibnu Ishaq, sesungguhnya Asma’ tidak mengetahui ke mana hala tuju baginda Rasulullah dan ayahandanya sehinggalah Asma’ mendengar syair yang didendangkan oleh seorang penyair.  Daripada bait-bait syair tersebut, barulah Asma’ tahu bahawa Rasulullah dan ayahandanya menuju ke Madinah.

Begitu hebat dan cekalnya hati Saidatina Asma’ binti Abu Bakar dalam kita menelusuri peranannya dalam peristiwa hijrah. Asma’ telah melaksanakan tanggungjawabnya sebagai muslimah yang unggul, bagaimana dengan muslimah masa kini? Sudahkah muslimah hari ini melaksanakannya?

Di Mana Peranan Muslimah?

Jika Asma’ sanggup mempertaruhkan nyawanya demi kelangsungan Islam, adakah kita juga sanggup?  Adakah sejarah pengorbanan Asma’ ini hanya sekadar lintasan sejarah?  Apakah bezanya kita dengan Asma’ sehingga kebanyakan daripada kita sering memberi alasan untuk berkorban demi Islam?  Asma’ adalah wanita biasa, sama seperti kita. Yang membezakan antara kita dan Asma’ adalah keimanan dan ketaqwaan kita kepada Allah Subhanahu Wa Taala.  Adakah mustahil untuk kita memiliki iman sehebat Asma’ ?  Tidak wahai muslimah, semua itu tidak mustahil!  Setiap daripada kita berpeluang beriman kepada Allah sehebat Asma’  dan tidak mustahil untuk menjadi lebih hebat daripada Asma’.

Dan di antara manusia ada orang yang mengorbankan dirinya untuk mencari keredhaan Allah.” [TMQ al-Baqarah (2):207]

Wahai Muslimah,

Kalian mempunyai peranan besar dalam dunia Islam.  Kalian merupakan Ummun wa rabbatul bait (pengatur urusan rumahtangga).  Di tangan kalianlah, akan lahir cendiakawan dan mujahid pembela Islam.  Di bahu kalianlah terletak satu amanah untuk mempersiapkan anak-anak menjadi pejuang Islam yang akan membawa perubahan dalam masyarakat.  Oleh itu, seorang muslimah hendaklah menyiapkan dirinya dengan persiapan rapi berkaitan Islam.  Seorang muslimah mesti memiliki pemahaman yang jernih mengenai Islam.  Setiap muslimah wajib meyakini bahawa Islam adalah rahmatan lil ‘alamin.  Seorang muslimah perlu memahami bahawa beliau merupakan asas kepada tiang negara kerana dari rahimnyalah akan lahir para mujahid pembela agama.  Dengan santun bicaranya tatkala mengasuh anak-anaknyalah akan tertancapnya semangat jihad dalam generasi seterusnya.

Keperibadian anak terbentuk daripada pembentukan pemikiran oleh ibunya sendiri.  Jika anak ditanam dengan asastsaqafah (culture) dan aqidah yang benar iaitu aqidah Islam, InsyaAllah generasi yang terhasil adalah generasi yang memahami kehidupan dan perjuangan seorang Islam.  Oleh sebab itu, besarnya tanggungjawab seorang ibu kerana di bahunya terletak satu amanah untuk melahirkan generasi yang cemerlang pada kaca mata Islam.  Namun, adakah para ibu hari ini benar-benar telah melaksanakan amanah ini?  Adakah para Muslimah hari ini telah menyiapkan diri mereka dengan ilmu Islam yang cukup bagi menyempurnakan tanggungjawab mereka sebagai seorang ibu?  Di sinilah seorang Muslimah memulakan langkah.  Setiap muslimah perlu menyiapkan diri mereka dengan ilmu Islam yang cukup dan mantap serta memahami kewajipan mereka sebagai seorang muslimah.

Wahai muslimah,

Kalian juga bukan sekadar Ummun wa rabbatul bait.  Kalian juga memiliki peranan yang sama dengan lelaki dalam usaha menegakkan Islam.  Kalian juga tertaklif dengan kewajipan berpolitik, sama seperti kaum Adam.  AllahSubhanahu Wa Taala memerintahkan lelaki dan wanita melibatkan diri dalam parti politik selaras dengan firmanNya:

Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada Islam, mengajak melakukan kebaikan dan mencegah kemungkaran. Mereka itulah orang-orang yang beruntung [TMQ al-Imran (3):104]

Diriwayatkan semasa pemerintahan Khalifah Umar, seorang wanita telah memuhasabah undang-undang yang melarang wanita meminta mahar yang tinggi dan bagi yang telah mendapat mahar yang tinggi harus mengembalikannya.  Hujah wanita itu, undang-undang tersebut bertentangan dengan firman Allah Subhanahu Wa Taala:

“ Dan jika kamu ingin mengganti isterimu dengan isteri yang lain, sedangkan kamu telah memberikan kepada seseorang di antara mereka harta yang banyak, maka janganlah kamu mengambil kembali daripadanya walau sedikit pun..” [TMQ an Nisa’ (4):20]

Khalifah Umar pun terus menukar arahannya dengan mengatakan: “Benar perkataan wanita itu!”

Jelaslah wanita tidak terlepas daripada bebanan politik seperti mana wanita-wanita terdahulu.  Apa lagi alasan kalian wahai muslimah?

Khatimah

Wahai Muslimah, jadilah seperti Khadijah yang sentiasa setia menyokong dakwah Rasulullah sehingga akhir hayatnya.  Saidatina Khadijah bukan sekadar menyokong, tetapi bersama-sama menyampaikan risalah Islam.  Saidatina Khadijah membantu Rasulullah berdakwah, membelanya, mengeluarkan harta bendanya untuk dakwah dan sangat mencintai suaminya di saat orang ramai memperlekeh dan membenci baginda.  Beliaulah yang berada di sisi Rasulullah dan menyokong dakwah Nabi dengan setia sehingga akhir hayatnya.  Suatu ketika Nabi mengenang wanita yang sangat dicintainya itu : “Demi Allah, tiada ganti yang lebih baik dari dia, yang beriman ketika semua orang engkar, yang percaya kepadaku ketika semua pihak mendustakan, yang mengorbankan hartanya ketika semua berusaha mempertahankannya dan daripadanyalah aku mendapat keturunan”.

Muslimah mesti menyedari bahawa masyarakat Islam tidak mungkin akan terbina dan Daulah Islam tidak akan tertegak jika wanitanya tidak memahami Islam, tidak mengamalkan Islam dalam kehidupan, tidak berdakwah ke jalan Islam, tidak melahirkan generasi pejuang Islam, tidak mengasuh anak-anak dengan fikrah Islam yang hakiki dan tidak menyokong suaminya yang berjuang menerapkan Islam.  Di sinilah terdapat banyak hal yang menuntut peranan dan pengorbananmu wahai Muslimah! 

 

Wallahu „alam

Alhamdulillah, the blessed days of the Hijri month of “Dhul Hijjah” are upon us.

وَلَيَالٍ عَشْرٍ

“By the ten nights.” [TMQ Al-Fajr 89:2]

 

 

The “ten nights” which Allah [subhana wa ta’ala] is swearing by here, are the first 10 days of Dhul-Hijjah. [1] Allah [subhana wa ta’ala] swears an oath by them, and swearing an oath by something is indicative of its importance and great benefit.

Ibn ‘Abbas [radi Allahu ‘anhu] narrated that Prophet [sall-Allahu ‘alayhi wa sallam] said: “There is no deed more precious in the sight of Allah, or greater in reward, than a good deed done during the ten days of Sacrifice.”He was asked: “Not even jihad for the sake of Allah?” He said: “Not even jihad for the sake of Allah, except in the case of a man who went out to fight giving himself and his wealth up for the cause, and came back with nothing.” [2]

It is a great chance to collect uncountable hasanat . It is a great chance to renew your relation with Allah [subhana wa ta’ala]. Prepare now so you can start from the first night/day of the month [i.e. as soon as Dhul-Hijjah is announced]. You don’t want to miss a moment of the best days in the sight of Allah [subhana wa ta’ala].

Since the Prophet [sall-Allahu ‘alayhi wa sallam] referred to the 10 days of Dhul-Hijjah as: “…no days better than these days in the sight of Allah.” [3], the scholars have said that these are better than Ramadan. [4] Therefore, be very vigilant and don’t waste these precious moments. Ask Allah to help you to benefit from this period of His special Grace.

 

Ask yourself these questions [non-rhetorical]:

Did you intend to benefit from these days?

What have you done to prepare for these 10 days?

Did you prepare a program?

What is your plan of action?

Here is a brief guide to help you to prepare for the best days of the year:

 

Read the Qur’an:

Plan to complete the reading of the Qur’an within this period.

If you read three juz a day, it can be accomplished. It is not difficult. Ask Allah to make it easy for you. We know reciting one letter is equal to ten hasanat . If you read three juz everyday, it translates to thousands of millions of hasanat.

Subhana’Allah! And this calculation is just based on the 1=10 ratio. These are special days of His Grace. Therefore, don’t even think about how much Allah can/will increase & add it for you. You cannot fathom it. He is Kareem. He knows that you have ikhlas ; He will not count it as 1=10. He could raise it to 1=700 or even more. And this is what you can earn every day of these special days. Keep in mind that reciting the Qur’an is a good deed and Allah specially loves the good deeds done in these days: “And if He [subhana wa ta’ala] loves the good deeds, He will love the doer of those good deeds.” [5] If Allah loves someone, He will not punish them. Remember this concept so that the deeds you do come from your heart [don’t be like a machine]. Honour the rights of the Qur’an when reciting it.

 

Increase in Nawafil Prayers:

Increase your supererogatory prayers.

Ask yourself these questions and make sure that your heart gives you sincere answers:

Do you have an aim?
Do you really want to be closer to Allah?
Do you live with this craving?
Do you really love Allah and seek His closeness?
If, you want this, then know that Allah teaches you the means to gaining His qurb.

Allah says:

كَلَّا لَا تُطِعْهُ وَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ

“Fall prostrate and draw near to Allah!” [TMQ Al-Alaq 96:19]

 

This is the way! Prostrate in sujud to Him [subhana wa ta’ala] and you will be closer to Him. The Prophet [sall-Allahu ‘alayhi wa sallam] said: “The closest that a person is to his Lord is when he is prostrating, so say a great deal of du’a then.” [6] He [sall-Allahu ‘alayhi wa sallam] is commanding us to make a lot of du’a while in sujud. Are we obeying his order? Yes? We need to do more. For he [sall-Allahu ‘alayhi wa sallam] said to:“…make lots of du’a.” Remember, the Prophet [sall-Allahu ‘alayhi wa sallam] loved us and he knew that we have a lot of needs from Allah. This is why he taught us the way to get those needs fulfilled. Therefore, if you have needs, then you cannot leave sujud. Any sajdah without khushu’ & without du’a is a big khasara . Let us not be losers from now on bi-idhnillah.

When the Prophet [sall-Allahu ‘alayhi wa sallam] instructed us to do a lot of sujud, it means to perform a lot of salah . “With each sajdah for Allah, He will raise you a level with it. And cancel a sin with it.” So, the more you increase in your sujud, the closer you are to being a winner.

 

Examples for increasing nawafil salah :

a] Salat Dhuha: Also known as al-Awwabeen, may be offered as 2, 4, 6 or 8 rak’at, prayed after the sun has risen and before the time for Dhuhr approaches. [7] “Al-Awwab’ means one who is obedient, or one who turns to obedience. Bi-idhnillah, we want to show Allah that we are of those who are obedient.

b] 4 rak’at before and 4 after Dhuhr“Whoever regularly performs four rak’at before Dhuhr and four after it, Allah will forbid him to the Fire.” [8]

c] 4 rak’at before ‘Asr – The Prophet [sall-Allahu ‘alayhi wa sallam] said: “May Allah have mercy on those who pray four rak’at before ‘Asr prayer.” [9] Bi-idhnillah, you stand to gain the mercy of Allah because of the du’a of Prophet [sall-Allahu ‘alayhi wa sallam]. Do you want the mercy of Allah to reach you? Don’t leave these 4 rak’at.

d] Tahhiyatul masjid: Greet the masjid with two rak’at: “If any one of you enters a mosque, he should pray two rak’at before sitting.” [10]

e] Salat at-Tawbah: It could be any bad deed, any sin, you hear something bad , you see something bad, you feel your heart constricted because of something you have done and you didn’t mean it, etc, you can erase it immediately with your prayer of repentance. Make a good wudhu’ and offer two sincere rak’at of repentance. Ask Allah to forgive you. If it’s from your heart, then know that Allah will cancel your sin.

f] Qiyam al-Layl: With this prayer, we hope that Allah will illuminate our graves; will bestow nur on our faces; will cancel our bad deeds, bi-idhnillah. Pray at least 2 rak’at. If you are able to follow the Sunnah, then pray all 11 rak’at.

Remember that in these special days and nights, Allah is sending His special mercy. Do you think that this special mercy will reach everybody? Do you think that it will reach the one who is in front of the TV watching a movie? Or listening to music? Or do you think it will reach the one who is making sujud, ruku’, tilawah, making istighfar, etc.?

We have to show Allah that we want this special mercy. We need to make ourselves eligible for it.

Allah [subhana wa ta’ala] swears by the night [Surah Fajr]. Therefore, take care of the nights. Don’t be among the losers. Write this in bold and make it your motivational factor for the special days: “We won’t be among the losers!” Remember: “Our Lord, may He be blessed and exalted, comes down to the lowest heaven every night when the last third of the night is left, and He says: ‘Who will call upon Me, that I may answer him? Who will ask of Me, that I may give him? Who will ask Me for forgiveness, that I may forgive him?’.” [11] And, now that it is winter, we get really long nights. So it’s a good chance to maximise our hasanat. Don’t forget while you are praying qiyam that Allah [subhana wa ta’ala] Loves this deed. Therefore, He [subhana wa ta’ala] loves the doer of this deed also.

If we were lazy before, we will be active and good from now on bi-idhnillah. We will not be among the losers. If these days and nights are a king who is distributing gifts of gold while announcing: “Come take these gold nuggets”, wAllahi, you will find people standing in long queues and hordes to collect them. Subhana’Allah, Allah is spreading mercy during these days. He [subhana wa ta’ala] is accepting supplications. He [subhana wa ta’ala] is offering unimaginably wonderful blessings that we don’t even know of. So will we not work to get in those lines to gather Allah’s gifts?

 

Makes lots of Dhikr:

Do a lot of dhikr, especially in these days.

“There are no days greater in the sight of Allah…” [12]

 

So what did the Prophet [sall-Allahu ‘alayhi wa sallam] tell us to do in these days? That, we need to make the dhikr of tahlil, tahmid & takbir. [13] As soon as the announcement of Dhul-Hijjah is made, start your dhikr:

 

“Allahu Akbar, Allahu Akbar, la ilaha ill-Allah, Wallahu Akbar. Walilahilhamd.”

Many people mistakenly believe that you chant this only on the day of ‘id. But, it is meant to be recited from the beginning of Dhul-Hijjah. Bukhari related that Ibn ‘Umar & Abu Hurayrah said that they used to go out in the streets making loud takbir. They did not think that this was riya. They were busy with declaring the signs of Allah. This practice has now become a forgotten Sunnah. Why do people feel shy to follow this Sunnah? These are the days of takbir, tahlil & tahmid with raised voices.

Therefore revive this Sunnah by doing audible tasbih during all of the ten days of Dhul-Hijjah.

For women, when you are in your homes, raise your voices. You will remind your children, husbands, brothers, etc. Make it like a habit so that you will find yourself doing dhikr automatically. While walking, reclining, working, eating, just keep doing dhikr.

Send a lot of blessings and salam upon the Prophet [sall-Allahu ‘alayhi wa sallam] consistently. Just one hadith should be enough for the believer who loves Prophet [sall-Allahu ‘alayhi wa sallam]. It is enough honour that when you send your salam to Prophet [sall-Allahu ‘alayhi wa sallam], Allah returns his soul to him in order to answer you: “There is no one who sends salam upon me but Allah will restore to me my soul so that I may return his salam.” [14] Therefore, send your darud & salam from your heart. Feel that special honour in doing that deed.

 

Istighfar:

All kinds of dhikr will make your relation with Allah stronger and stronger. How many Muslim’s are there today? 1.5 billion? In one minute it is possible to gain 1.5 billion hasanat. Allahu Akbar! How generous is Allah [subhana wa ta’ala]. No one will give you like Allah [subhana wa ta’ala] gives. So how can you gain 1.5 million hasanat? By making istighfar for all Muslim’s. The Prophet [sall-Allahu ‘alayhi wa sallam] is reported to have said that when a person seeks forgiveness for all believers, Allah will write for him a hasanat for every one of those believers. [15] Just say ‘Astaghfirullah’ for yourself and for all the believers, from your heart. Allah [subhana wa ta’ala] is forgiving & generous.

On the Day of Judgement, when you will see your book, you will find the record of your sins in it & you will feel regret. But, Subhana’Allah, you will find between these sins, Astaghfirullah, Astaghfirullah, Astaghfirullah. Bi-idhnillah, Allah, the Karim will cancel those sins that have istighfar beside them, around them, after them.

Luqman taught his sons to make istighfar. He said: “Oh my sons, istighfirullaha qaidun, istighfirullah qaimum, istghfirullaha raqibun [make istighfar when you are standing, sitting, reclining]. For the mercy of Allah is descending.”

Indeed, rahamat are falling down like rain. So try to be under those rahamat. Look at it this way – there are seasons of mercy during which Allah sends down abundant mercy [like during Ramadan, like the days of Dhul-Hijjah, etc.]. Allah is always generous because that is one of His [subhana wa ta’ala] Attributes, but He says that He gives more during certain periods. Allah is Rahim always, but He says He has more mercy during a certain period. These days are like those special-rate promotions or sale season. Therefore, don’t leave or ignore this sale. Go and ask for more. Keep saying ‘astaghfirullah’, ‘astaghfirullah’, astaghfirullah’, keep insisting on it till Allah forgives you. Start from the beginning of Dhul-Hijjah.

وَمَا كَانَ اللّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ

“…nor will He punish them while they seek (Allah’s) forgiveness.” [TMQ Al-Anfal 8:33]

We are informed that there is no punishment from Allah [subhana wa ta’ala a] on the yastaghfirun. Allah relieves all problems with istighfar. Those who are persistent in istighfar in their lives, disasters and calamities will be repelled from them. Mercy is like a cloud on the head of the mustaghfirin . How do we know this?

لَوْلَا تَسْتَغْفِرُونَ اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

“Why seek you not the forgiveness of Allah, that you may receive mercy?” [TMQ An-Naml 27:46]

Allah is telling us to make istighfar to gain His mercy. Let your istighfar ascend to Him and His mercy will descend upon you.

 

Fasting:

Fast as much as you can during these blessed days. If you can fast all of these days, then do so. Even in any regular day, Allah has promised a great reward for the one who fasts: “Whoever fasts one day for the sake of Allah, Allah will keep his face seventy years distance away from the Fire because of it.” [16] So what about these special days for which it is said: “There is no deed more precious in the sight of Allah, or greater in reward, than a good deed done during the ten days of Dhul-Hijjah.” Allah loves the good deeds in these days. Allah loves siyam. Put these two beloved things together. You are the doer of the things Allah loves. He [subhana wa ta’ala] will Love you, bi-idhnillah.

Any ‘ibadah, be it salah, dhikr, Qur’an, that is done during some periods of time and with them, are also periods of non action. Can you do any of them from Fajr till Maghrib continuously? Which ‘ibadah will you be able to do non-stop? Siyam! From Fajr till Maghrib during the best days, you will be able to be in a continuous state of worship. So please my sisters [& brothers], grab this chance eagerly. Also don’t forget you have if Allah wills, at least one du’a guaranteed with each siyam – at the time of breaking the fast. So that is nine opportune moments during this period.

Regarding fasting on the day of ‘Arafah, the Prophet [sall-Allahu ‘alayhi wa sallam] said: “Fasting the day of ‘Arafah, I hope, will expiate the sins of the year before it and the year to come…” [17] So how does this happen? Does this mean that we can fast on that day and for the rest of the year we can do whatever we want of bad deeds? No! It implies that Allah [subhana wa ta’ala] will help us to abstain from sins. And, if you commit a sin by mistake, He [subhana wa ta’ala] will cancel it due to His promise.

 

Charity:

Spending for the sake of Allah!

Only Allah knows how many trials & calamities have been pushed away from us, our family and loved ones as a result of our sadaqah. Allah knows how many times relief and ease has come to us due to the sadaqah we gave. Therefore, give in the way of Allah, as much as you can. Don’t leave any raised hands return empty. Show Allah that you love Him by spending from that which you love. Show Allah [subhana wa ta’ala] that all these things mean nothing besides gaining His ridha .

Don’t look and remind yourself of what you have already spent in the past. If Allah wills, He [subhana wa ta’ala] has accepted and written it for you. Now, think of how you can outdo that sadaqah during these days. Spend from what you love and Allah will love you.

 

Preserve the Ties of Kinship:

Preserve the ties of kinship for: “No one who severs the ties of kinship will enter Paradise.” [18] If it is difficult for you to call or meet every relative, then send them a message. But write with your heart and with the right intention. There is a man who connects with all of his near and far relatives. It is almost like a mission for him for the sake of Allah. He [subhana wa ta’ala] loves this ‘ibadah. Even those who are far away, he calls and connects them to the rest of the family and brings them all together. And subhana’Allaah, Allah has given him a lot of wealth and with such ease and has made his life easy, and as a result of his deeds. The Prophet [sall-Allahu ‘alayhi wa sallam] promised this reward for the one who connects and maintains kinship: “Whoever would like his rizq to be increased and his life to be extended, should uphold the ties of kinship.” [19]

These were just a few of the wonderful things we can do during the forthcoming best days of Dhul-Hijjah. Therefore, if we want Allah’s help with these deeds and our schedule for them, we need to do a lot of tawbah. The Salaf as-Salih used to say that they would feel prevented from qiyam al-layl due to their sins. They knew that when they want to do ‘ibadah and they are unable to do it, it is due sins. So, what do we need to do? A lot of istighfar with tawbah, real Tawbah! Ask Allah for help.

 

Make the du’a:

“O Allah, help me to remember You, to give You thanks, and to perform Your worship in the best manner.”[20]

 

Footnotes:

[1] Ibn ‘Abbas, Ibn az-Zubayr, Mujahid and others of the earlier and later generations said that this refers to the first ten days of Dhul-Hijjah. Ibn Kathir said: “This is the correct opinion.” [Tafsir ibn Kathir, 8/413]
[2] Al-Bukhari, 2/457
[3] Ahmad, 7/224 – Ahmad Shakir stated that it is sahih
[4] The verses [Al-Fajr 89:1-2] and various hadith indicate that these 10 days are better than all the other days of the year, with no exceptions, not even the last ten days of Ramadan. But the last ten nights of Ramadan are better, because they include Layl al-Qadr [“the Night of Power”], which is better than a thousand months. Thus the various reports may be reconciled. [See: Tafsir ibn Kathir, 5/412]
[5] Shaykh Muhammad bin Salih al-‘Uthaymin
[6] Muslim, 482
[7] Muslim, 1238
[8] At-Tirmidhi, 428 – classed as sahih by al-Albani in Sahih al-Nasa’i
[9] At-Tirmidhi, 395 – classed as hasan by al-Albani in Sahih al-Jami 3493
[10] Al-Bukhari & Muslim
[11] Al-Bukhari, 1094 and Muslim, 758
[12] Ahmad, 7/224
[13] Tahlil [“La ilaha ill-Allah”], Tahmid [“Alhamdulillah”] and Takbir [“Allahu Akbar”]. See: Ahmad, 7/224
[14] Abu Dawud, 2041 – classed as hasan by al-Albani
[15] Classed as hasan by al Albani
[16] Muslim, 2/808
[17] Muslim, 1976
[18] Sahih Muslim
[19] Al-Bukhari, 5986 and Muslim, 2557
[20] Sahih Abu Dawud, 1/284

Source: http://www.khilafah.com/index.php/concepts/islamic-culture/10670-the-greatness-of-the-10-days-of-dhul-hijjah

Persoalan :
Ustaz, apakah peranan Khilafah kelak dalam menentukan awal Ramadhan dan akhir Ramadhan (‘Idul Fitri)?

Jawapan :
Khalifah mempunyai hak dalam melakukan penerapan ketetapan (tabanni) hukum syariah Islam dan melegalisasikannya menjadi undang-undang yang berjalan ke atas umat dan bersifat mengikat. Penerapan ketetapan hukum ini dilakukan oleh Khalifah jika berlakunya khilafiyah (perselisihan pendapat) dalam hukum syariah hasil ijtihad beberapa mujtahid. Maka apabila Khalifah memilih dan menetapkan sesuatu pendapat, rakyat wajib mentaatinya supaya perbezaan pendapat dalam masalah tersebut tidak timbul lagi. Dalam kaedah fiqh ada menyatakan : Amru al-imam yarfa’u al-khilaf fi al-masa`il al-ijtihadiyah (Perintah Imam/Khalifah dapat menghilangkan perbezaan pendapat dalam masalah-masalah hasil ijtihad/khilafiyah). (M. Khair Haikal, Al-Jihad wa al-Qital fi as-Siyasah al-Syar’iyah, III/1797; M. Shidqi al-Burnu, Mausu’ah al-Qawa’id al-Fiqhiyah, I/268).

Namun, jika khilafiyah itu timbul dalam masalah-masalah ibadah yang lain seperti sama ada solat tarawih itu perlu 8 rakaat atau 20 rakaat, solat Subuh itu perlu dengan qunut ataupun tidak, hukum dasar dalam hal ini Khalifah tidak akan menerapkan ketetapannya. Maka di sini kaum Muslimin tidak diwajibkan untuk  solat dengan cara yang sama dengan mazhab yang Khalifah tersebut ikuti dalam hal seperti jumlah rakaat solat tarawih, atau dalam pengamalan qunut dalam solat Subuh atau sebagainya.

Terdapat dua hujah mengapa Khalifah tidak melakukan penerapan ketetapan dalam hukum ibadah yang berbentuk khilafiyah. Pertama, kerana ia tidak bersesuaian dengan realiti penerapan ketetapan hukum memandangkan penerapan ketetapan hukum tersebut hanya berlaku terhadap interaksi antara manusia dengan manusia yang lain, misalnya dalam hukum muamalah dan uqubat, bukan terhadap interaksi antara manusia dengan Allah SWT. Kedua, kerana penerapan ketetapan dalam masalah ibadah akan menimbulkan rasa sempit (haraj) di kalangan umat. (Mahmud al-Khalidi, Qawa’id Nizham al-Hukm fi al-Islam, hal. 357)

Ini bukan bererti bahawa Khalifah haram untuk menerapkan ketetapan hukum-hukum ibadah. Apa yang dimaksudkan di sini adalah lebih baik Khalifah untuk tidak menerapkan ketetapannya. Jika sekiranya Khalifah ingin menerapkan sesuatu hukum ibadah, hukumnya adalah boleh (mubah), tidak haram. Imam Nawawi berpendapat bahawa adalah boleh (mubah) hukumnya untuk Khalifah menerapkan hukum ibadah tertentu. Sepertimana yang dipetik daripada Imam Suyuthi, Imam Nawawi menyatakan bahawa,”Jika Khalifah memerintahkan umat untuk berpuasa sunat tiga hari untuk istisqa (meminta turunnya hujan), umat wajib untuk mentaati perintahnya.” (Imam Suyuthi, Al-Asybah wa An-Nazha`ir, hal. 527).

Sebaliknya, penerapan ketetapan hukum ibadah menjadi wajib bagi Khalifah jika ia berkaitan dengan penyatuan umat dan kesatuan negara yang wajib dijaga oleh Khalifah. Oleh itu, walaupun hukum dasarnya Khalifah tidak menerapkan ketetapan hukum ibadah, tetapi demi kesatuan umat dan kesatuan negara, Khalifah akan menerapkan beberapa hukum ibadah tertentu seperti penentuan waktu ibadah haji, penentuan awal Ramadhan, dan penentuan ‘Idul Fitri dan ‘Idul Adha. (Taqiyuddin an-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustur, hal.21).

Oleh yang demikian, walaupun penentuan awal dan akhir Ramadhan merupakan masalah khilafiyah, Khalifah kelak akan menerapkan penetapan  hukum dalam masalah ini. Pendapat yang akan dipilih dan  yang akan diterapkan adalah pendapat yang paling kuat (rajih) yang selari dengan penyatuan umat dan kesatuan negara, iaitu pendapat jumhur ulama yang mewajibkan penggunaan rukyatul hilal (bukan hisab) yang akan dilaksanakan di seluruh dunia. Menurut ahli tafsir Wahbah Az-Zuhaili, “Pendapat jumhur inilah yang rajih menurut saya, untuk menyatukan ibadah kaum Muslimin dan mencegah perbezaan pendapat yang masih belum dapat diterima lagi di masa sekarang.” (Wahbah Az-Zuhaili, Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, II/610, Ahmad bin Muhammad Siddiq al-Ghumari, Taujih al-Anzhar li Tauhid al-Muslimin fi al-Shaum wa al-Ifthar, hal.19).

Jadi apabila Khalifah melakukan rukyah kelak (melihat anak bulan), hasil rukyahnya akan dilaksanakan secara global ke atas seluruh umat Islam. Hal ini ditegaskan oleh Imam Al-Maziri ketika mensyarahkan hadis-hadis Sahih Muslim tentang rukyatul hilal. “Jika hilal telah dilihat oleh Khalifah maka seluruh negeri-negeri Islam wajib merujuk hasil rukyah tersebut…sebab rukyah Khalifah adalah berbeza dengan rukyah selain daripada Khalifah. Kerana seluruh negeri-negeri yang berada di bawah pemerintahannya dianggap sebagai satu negeri.” (Imam al-Maziri, Al-Mu’allim bi Fawa`id Muslim, Tunis : Ad-Dar At-Tunisiyah, II/44-45). Wallahu a’lam.

Muhammad Siddiq al-Jawi


sumber: mykhilafah.com

بسم الله الرحمان الرحيم

I’ve decided to post this article after taken into consideration on some infos  (which I have doubts) in the previous Muharam’s article. Since, no one (or not yet) wants to correct the infos given as in the article. Therefore, I hereby chosen Mufti Taqi Usmani’s writing concerning Awal Muharram for a better reference and sharing. InshaAllah.

Muharram, one of sanctified months

Muharram is the month with which the Muslims begin their lunar Hijrah Calendar. It is one of the four sanctified months about which the Holy Quran says,

“The number of the months according to Allah is twelve (mentioned) in the Book of Allah on the day He created heavens and the earth. Among these (twelve months) there are four sanctified.”

These four months, according to the authentic traditions, are Dhul-Qa’dah, Dhul-Hijjah, Muharram and Rajab. All the commentators of the Holy Quran are unanimous on this point, because the Holy Prophet, Sall-Allahu alayhi wa sallam, in his sermon on the occasion of his last Hajj, declared:

“One year consists of twelve months, of which four are sanctified months, three of them are in sequence; Dhul-Qa’dah, Dhul-Hijjah, Muharram, and the fourth is Rajab.”

The specific mention of these four months does not mean that any other month has no sanctity, because the month of Ramadan is admittedly the most sanctified month in the year. But these four months were specifically termed as sanctified months for the simple reason that their sanctity was accepted even by the pagans of Makkah.

In fact, every month, out of the twelve, is originally equal to the other, and there is no inherent sanctity that may be attributed to one of them in comparison to the other months. When Allah Almighty chooses a particular time for His special blessings, the same acquires sanctity out of His grace.

Thus, the sanctity of these four months was recognized right from the days of Sayyidina Ibrahim, alayhi salam. Since the Pagans of Makkah attributed themselves to Sayyidina Ibrahim, alayhi salam, they observed the sanctity of these four months and despite their frequent tribal battles, they held it unlawful to fight in these months.

In the Shariah of our Noble Prophet, Sall-Allahu alayhi wa sallam, the sanctity of these months was upheld and the Holy Quran referred to them as the “sanctified months”.

Muharram has certain other characteristics special to it, which are specified below.

Fasting During the Month

The Noble Prophet, Sall-Allahu alayhi wa sallam, has said:

”The best fasts after the fasts of Ramadan are those of the month of Muharram.”

Although the fasts of the month of Muharram are not obligatory, yet one who fasts in these days out of his own will is entitled to a great reward by Allah Almighty. The Hadith cited above signifies that the fasts of the month of Muharram are most rewardable ones among the Nafl or voluntary fasts.

The Hadith does not mean that the award promised for fasts of Muharram can be achieved only by fasting for the whole month. On the contrary, each fast during this month has merit. Therefore, one should avail of this opportunity as much as he can.

The Day of ‘Ashurah’

Although Muharram is a sanctified month as a whole, yet, the 10th day of Muharram is the most sacred among all its days. The day is named ‘Ashurah’.

According to the Holy Companion Ibn ‘Abbas, Radi-Allahu anhu. The Holy Prophet, Sall-Allahu alayhi wa sallam, when migrated to Madinah, found that the Jews of Madinah used to fast on the 10th day of Muharram. They said that it was the day on which the Holy Prophet Musa (Moses), alayhis salam, and his followers crossed the Red Sea miraculously and the Pharaoh was drowned in its waters. On hearing this from the Jews, the Holy Prophet, Sall-Allahu alayhi wa sallam, said, “We are more closely rotated to Musa, alayhi salam, than you,” and directed the Muslims to fast on the day of ‘Ashura’. (Abu Dawood)

It is also reported in a number of authentic traditions that in the beginning, fasting on the day of ‘Ashura’ was obligatory for the Muslims. It was later that the fasts of Ramadan were made obligatory and the fast on the day of ‘Ashura’ was made optional. Sayyidina ‘Aisha, Radi-Allahu anha, has said:

“When the Holy Prophet, Sall-Allahu alayhi wa sallam, came to Madinah, he fasted on the day of ‘Ashura’ and directed the people to fast. But when the fasts of Ramadan were made obligatory, the obligation of fasting was confined to Ramadan and the obligatory nature of the fast of ‘Ashura’ was abandoned. Whoever so desires should fast on it and any other who so likes can avoid fasting on it.” (Sunan Abu Dawud)

However, the Holy Prophet, Sall-Allahu alayhi wa sallam, used to fast on the day of ‘Ashura’ even after the fasting in Ramadan was made obligatory.

Abdullah ibn Musa, Radi-Allahu anhu, reports that the Holy Prophet, Sall-Allahu alayhi wa sallam, preferred the fast of ‘Ashura’ on the fasts of other days and preferred the fasts of Ramadhaan on the fast of ‘Ashura’. (Bukhari and Muslim)

In short, it is established through a number of authentic ahadith that fasting on the day of ‘Ashura’ is Sunnah of the Holy Prophet, Sall-Allahu alayhi wa sallam, and makes one entitled to a great reward.

According to another Hadith, it is more advisable that the fast of ‘Ashura’ should either be preceded or followed by another fast. It means that one should fast two days: the 9th and 10th of Muharram or the 10th and 11th. The reason of this additional fast as mentioned by the Holy Prophet, Sall-Allahu alayhi wa sallam, is that the Jews used to fast on the day of’Ashura alone, and the Holy Prophet, Sall-Allahu alayhi wa sallam, wanted to distinguish the Muslim way of fasting from that of Jews. Therefore, he advised the Muslims to add another fast to that of ‘Ashura’.

Some traditions signify another feature of the day of ‘Ashura. According to these traditions, one should be more generous to his family by providing more food to them on this day as compared to other days. These traditions are not very authentic according to the science of Hadith. Yet, some Scholars like Baihaqi and Ibn Hibban have accepted them as reliable.

What is mentioned above is all that is supported through authentic sources about Ashura.

Misconceptions and Baseless Traditions

However, there are some legends and misconceptions with regard to ‘Ashura’ that have managed to find their way into the minds of the ignorant, but have no support of authentic Islamic sources, some very common of them are these:

1. This is the day on which Adam, alayhi salam, was created.

2. This is the day when Ibrahim, alayhi salam, was born.

3. This is the day when Allah accepted the repentance of Sayyidina Adam, alayhi salam.

4. This is the day when Qiyaamah (doomsday) will take place.

5. Whoever takes bath on the day of ‘Ashura’ will never get ill.

All these and other similar whims and fancies are totally baseless and the traditions referred to in this respect are not worthy of any credit.

Some people take it as Sunnah to prepare a particular type of meal on the day of ‘Ashura’. This practice, too, has no basis in the authentic Islamic sources.

Some other people attribute the sanctity of ‘Ashura’ to the martyrdom of Sayyidna Husain, Radi-Allahu anhu, during his battle with the Syrian army. No doubt, the martyrdom of Sayyidina Husain, Radi-Allahu anhu, is one of the most tragic episodes of our history. Yet, the sanctity of ‘Ashura’ cannot be ascribed to this event for the simple reason that the sanctity of ‘Ashura’ was established during the days of the Holy Prophet, Sall-Allahu alayhi wa sallam, much earlier than the birth of Sayyidna Husain, Radi-Allahu anhu.

On the contrary, it is one of the merits of Sayyidna Husain, Radi-Allahu anhu, that his martyrdom took place on the day of ‘Ashura’.

Another misconception about the month of Muharram is that it is an evil or unlucky month, for Sayyidna Husain, Radi-Allahu anhu, was killed in it. It is for this misconception that people avoid holding marriage ceremonies in the month of Muharram.

This is again a baseless concept, which is contrary to the express teachings of the Holy Quran and the Sunnah. If the death of an eminent person on a particular day renders that day unlucky for all times to come, one can hardly find a day of the year free from this bad luck because every day is associated with the demise of some eminent person. The Holy Quran and the Sunnah of the Holy Prophet, Sall-Allahu alayhi wa sallam, have liberated us from such superstitious beliefs.

Lamentations and Mourning

Another wrong practice related to this month is to hold the lamentation and mouming ceremonies in the memory of martyrdom of Sayyidna Husain, Radi-Allahu anhu. As mentioned earlier, the event of Karbala is one of the most tragic events of our history, but the Holy Prophet, Sall-Allahu alayhi wa sallam, has forbidden us from holding the mourning ceremonies on the death of any person. The people of jahiliyyah (ignorance) used to mourn over their deceased through loud lamentations, by tearing their clothes and by beating their cheeks and chests. The Holy Prophet, Sall-Allahu alayhi wa sallam, stopped the Muslims from doing all this and directed them to observe patience by saying “Innaa lillaahi wa innaa ilayhi raaji’oon“. A number of authentic Ahaadith are available on the subject. To quote only one of them:

“He is not from our group who slaps his checks, tears his clothes and cries in the manner of the people of jahiliyyah.” (Sahih Bukhari)

All the authentic jurists are unanimous on the point that the mourning of this type is impermissible. Even Sayyidna Husain, Radi-Allahu anhu, shortly before his demise, had advised his beloved sister Sayyidah Zainab, Radi-Allahu anha, at not to mourn over his death in this manner. He said,

“My dear sister! I swear upon you that in case I die you shall not tear your clothes, nor scratch your face, nor curse anyone for me or pray for your death.” (Al-Kamil, ibn Kathir vol. 4 pg. 24)

It is evident from this advice of Sayyidna Husain, Radi-Allahu anhu, that this type of mourning is condemned even by the blessed person for the memory of whom these mourning ceremonies are held. Every Muslim should avoid this practice and abide by the teachings of the Holy Prophet, Sall-Allahu alayhi wa sallam, and his beloved grand child Sayyidna Husain, Radi-Allahu anhu.

Wallahu’alam.

Endnote/Source: Mufti Taqi Usmani (Pakistan)

<Ilaahi…Anta MaqSuudi, wa ridhoka maTluubi>

بارك الله فيكم وجزاكم الله خير الجزاء

بسم الله الرحمان الرحيم

Awal Muharam menjelma lagi

MasyaAllah, nampaknya beberapa hari lagi kita akan menyambut awal Muharram 1432, inshaAllah. Jika saya tak silap, tanggal 1 Muharam adalah pada 18 Disember. Wallahu’alam. Sila lah merujuk takwim Hijrah segera ya, agar tidak terlepas untuk membaca doa akhir tahun, dan doa awal tahun. 🙂

Entry kali ini akan memaparkan perkongsian berkenaan beberapa perkara tentang bulan Muharam serta kelebihannya. Semoga kita semua dapat menghayati dan melakukan banyak perkara bermanfaat sebagai mana yang cuba kita lakukan di dalam bulan-bulan Islam yang lain.

MUHARAM

MUHARAM adalah bulan pertama dalam tahun Islam (Hijrah). Sebelum Rasulullah berhijrah dari Makkah ke Yathrib, kiraan bulan dibuat mengikut tahun Masihi. Hijrah Rasulullah memberi kesan besar kepada Islam sama ada dari sudut dakwah Rasulullah, ukhuwwah dan syiar Islam itu sendiri.

Pada asasnya, Muharam membawa maksud ‘diharamkan’ atau ‘dipantang’, iaitu Allah SWT melarang melakukan peperangan atau pertumpahan darah. Namun demikian larangan ini ditamatkan setelah pembukaan Makkah (Al Baqarah: 91). Sejak pemansuhan itu, umat Islam boleh melaksanakan tugas dan ibadat harian tanpa terikat lagi dengan larangan berkenaan.

Peristiwa-peristiwa penting:

Terdapat dua tarikh yang amat penting dalam bulan Muharam iaitu:

1 Muharam – Khalifah Umar Al-Khattab mula membuat penetapan kiraan bulan dalam Hijrah.

10 Muharam – Dinamakan juga hari ‘Asyura’. Pada hari itu banyak terjadi peristiwa penting yang mencerminkan kegemilangan bagi perjuangan yang gigih dan tabah bagi menegakkan keadilan dan kebenaran.

Pada 10 Muharam juga telah berlaku:

  1. Nabi Adam bertaubat kepada Allah.
  2. Nabi Idris diangkat oleh Allah ke langit.
  3. Nabi Nuh diselamatkan Allah keluar dari perahunya sesudah bumi ditenggelamkan selama enam bulan.
  4. Nabi Ibrahim diselamatkan Allah dari pembakaran Raja Namrud.
  5. Allah menurunkan kitab Taurat kepada Nabi Musa.
  6. Nabi Yusuf dibebaskan dari penjara.
  7. Penglihatan Nabi Yaakob yang kabur dipulihkkan Allah.
  8. Nabi Ayub dipulihkan Allah dari penyakit kulit yang dideritainya.
  9. Nabi Yunus selamat keluar dari perut ikan paus setelah berada di dalamnya selama 40 hari 40 malam.
  10. Laut Merah terbelah dua untuk menyelamatkan Nabi Musa dan pengikutnya dari tentera Firaun.
  11. Kesalahan Nabi Daud diampuni Allah.
  12. Nabi Sulaiman dikurniakan Allah kerajaan yang besar.
  13. Hari pertama Allah menciptakan alam.
  14. Hari Pertama Allah menurunkan rahmat.
  15. Hari pertama Allah menurunkan hujan.
  16. Allah menjadikan ‘Arasy.
  17. Allah menjadikan Luh Mahfuz.
  18. Allah menjadikan alam.
  19. Allah menjadikan Malaikat Jibril.
  20. Nabi Isa diangkat ke langit.

Amalan-amalan sunat:

Antara amalan disunatkan pada bulan Muharam:

1.  Berpuasa.

Maksud Hadis:

“Barang siapa berpuasa satu hari dalam bulan Muharam pahalanya seumpama berpuasa 30 tahun.”

Maksud Hadis:

“Barang siapa yang berpuasa tiga hari dalam bulan Muharam, iaitu hari Khamis, Jumaat dan Sabtu, Allah tulis padanya pahala seperti mana beribadat selama 2 tahun.”

2. Banyakkan amal ibadat seperti solat sunat, zikir dan sebagainya.

3. Berdoa akhir tahun pada hari terakhir bulan Zulhijah selepas Asar sebanyak 3X

4. Berdoa awal tahun pada 1 Muharam selepas Maghrib 3x

14 perkara sunat dilakukan pada hari Asyura (10 Muharram):

1. Melapangkan masa/belanja anak isteri. Fadilatnya – Allah akan melapangkan hidupnya pada tahun ini.

2. Memuliakan fakir miskin. Fadilatnya – Allah akan melapangkannya dalam kubur nanti.

3. Menahan marah. Fadilatnya – Di akhirat nanti Allah akan memasukkannya ke dalam golongan yang redha.

4. Menunjukkan orang sesat. Fadilatnya – Allah akan memenuhkan cahaya iman dalam hatinya.

5. Menyapu/mengusap kepala anak yatim. Fadilatnya – Allah akan mengurniakan sepohon pokok di syurga bagi tiap-tiap rambut yang disapunya.

6. Bersedekah. Fadilatnya – Allah akan menjauhkannya daripada neraka sekadar jauh seekor gagak terbang tak berhenti-henti dari kecil sehingga ia mati. Diberi pahala seperti bersedekah kepada semua fakir miskin di dunia ini.

7. Memelihara kehormatan diri. Fadilatnya – Allah akan mengurniakan hidupnya sentiasa diterangi cahaya keimanan.

8. Mandi Sunat. Fadilatnya – Tidak sakit (sakit berat) pada tahun itu. Lafaz niat: “Sahaja aku mandi sunat hari Asyura kerana Allah Taala.”

9. Bercelak. Fadilatnya – Tidak akan sakit mata pada tahun itu.

10. Membaca Qulhuwallah hingga akhir 1,000X. Fadilatnya – Allah akan memandanginya dengan pandangan rahmah di akhirat nanti.

11. Sembahyang sunat empat rakaat. Fadilatnya – Allah akan mengampunkan dosanya walau telah berlarutan selama 50 tahun melakukannya. Lafaz niat: “Sahaja aku sembahyang sunat hari Asyura empat rakaat kerana Allah Taala.” Pada rakaat pertama dan kedua selepas Fatihah dibaca Qulhuwallah 11X.

12.  Menjamu orang berbuka puasa. Fadhilat – Diberi pahala seperti memberi sekalian orang Islam berbuka puasa.

13.  Puasa. Niat – “Sahaja aku berpuasa esok hari sunat hari Asyura kerana Allah Taala.” Fadilat – Diberi pahala seribu kali Haji, seribu kali umrah dan seribu kali syahid dan diharamkannya daripada neraka.

Wallahu’alam. 14 perkara sunat ini dipetik dari mymesra.

Adapun, jika diteliti perkara-perkara seperti di atas i.e. puasa sunat, berbuat baik sesama kita etc merupakan suatu amal yang dituntut untuk diamalkan secara berterusan, istiqamah dalam diri individu Muslim.

Maka, janganlah kita melakukan amal kebaikan ini di dalam bulan Muharam sahaja. Sebaiknya jadikanlah ianya sebagai amalan berterusan termasuklah dalam bulan-bulan Islam yang lain. Kerana, setiapnya terkandung janji istimewa Allah s.w.t. Lebih-lebih lagi, bukankah ianya merupakan “the way of life” yang dituntut.

Sekian, senantiasalah mengingati Allah. Bangkitlah berjuang menegakkan hukumnya.

Saya mengambil kesempatan ini untuk memohon kemaafan kepadaa semua Muslimin dan Muslimat. Semoga andaa mengampuni salah dan silap saya, semoga Allah mengampuni dosa2 kita semua. Amin.

Selamat beribadah dan salam Maal Hijrah. 8)

Kredit: MyMesra

*Sekiranya terdapat sebarang kesalahan di dalam perkongsian di atas, mohon Muslimin dan Muslimat membetulkannya.

UPDATE: 21.45p.m – Sekiranya anda telah membaca artikel ini, anda sangatlah disarankan agar membaca Artikel ke-2 berkenaan Awal Muharam bagi membetulkan beberapa fakta yg terdapat di dalam artikel ini. You can read it via this LINK [click on it].

<Ilaahi…Anta MaqSuudi, wa ridhoka maTluubi>

بارك الله فيكم وجزاكم الله خير الجزاء