Archive for the ‘Usul & Fiqh; and Various Legal Studies’ Category

Syariah Islam telah menetapkan kewajiban bagi suami untuk mendidik (ta’dib) isteri dan anak-anaknya agar taat kepada Allah SWT. Hal ini sesuai firman Allah SWT: 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا
“Wahai orang-orang yang beriman, peliharalah diri kamu dan ahli keluarga kamu daripada api neraka.” [TMQ At-Tahrim (66): 6]. 

Suami harus bersungguh-sungguh dalam melakukan ta’dib terhadap isteri dan anak-anak kerana suamilah yang bertanggung jawab dalam membentuk rumah tangga. Jika suami berjaya membentuk isteri dan anak-anaknya sehingga mereka menjadi individu-individu yang berkeperibadian Islam dan  bersedia mengharungi kehidupan ini sebagai hamba Allah, maka suami dianggap telah berjaya memikul amanahnya sebagai qawwam (pemimpin) dalam rumah tangga.

Dalam melakukan ta’dib, syariah Islam telah memberikan pengaturan yang sangat jelas. Secara umumnya, banyak nas yang memerintahkan supaya para suami dan orang tua berlaku lemah lembut dalam melakukan ta’dib. Namun, pada masa yang sama, Islam juga memberikan pengaturan dalam bentuk kebolehan untuk memukul “jika memang diperlukan”.

Salah satu dalil tentang kebolehan bagi para suami untuk memukul ketika menta’dib isterinya adalah sepertimana ayat berikut:

الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَبِمَا أَنْفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ فَالصَّالِحَاتُ قَانِتَاتٌ حَافِظَاتٌ لِلْغَيْبِ بِمَا حَفِظَ اللَّهُ وَاللَّاتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ…
“Laki-laki adalah pemimpin kaum wanita kerana Allah telah melebihkan sebahagian mereka (laki-laki) atas sebahagian yang lain (perempuan), kerana mereka telah menafkahkan sebahagian daripada harta mereka. Maka wanita solehah adalah yang taat kepada Allah dan memelihara diri ketika suaminya tidak ada kerana Allah telah memelihara mereka. Isteri-isteri yang kalian khuatiri melakukan nusyuz  maka nasihatilah mereka, dan pisahkanlah mereka daripada tempat tidur dan pukullah mereka”[TMQ An-Nisa’ (4): 34]. 

Ayat di atas ini menggambarkan tentang konsep kepemimpinan seorang suami dalam rumah tangga serta ketaatan isteri kepada suami. Ayat tersebut mengatakan bahawa laki-laki adalah pemimpin rumah tangga kerana keutamaannya (sebagai lelaki) dan laki-laki bertanggung jawab dalam memenuhi nafkah isteri  serta ahli keluarganya. Isteri yang baik (solehah) adalah isteri yang taat kepada Allah dan memelihara diri (tidak curang, memelihara rahsia dan harta suaminya ketika suaminya tidak ada di rumah). Apabila isteri membangkang (nusyûz) dengan tidak menjaga dirinya daripada melakukan curang, menolak ajakan  untuk berjimak (bersetubuh) atau keluar daripada rumah tanpa izin daripada suaminya, maka suami boleh melaksanakan langkah-langkah yang disebutkan iaitu menasihatinya, berpisah daripada tempat tidur, dan jika perlu, memukul untuk menta’dib isterinya.

Islam juga membolehkan melakukan pukulan sebagai ta’dîb terhadap anak. Ibnu Amr bin al-’Ash meriwayatkan bahawa Rasulullah saw. pernah bersabda:

مُرُوا أَوْلاَدَكُمْ بِالصَّلاَةِ وَهُمْ أَبْنَاءُ سَبْعِ سِنِينَ وَاضْرِبُوهُمْ عَلَيْهَا وَهُمْ أَبْنَاءُ عَشْرٍ

“Perintahkanlah anak-anak kalian untuk solat ketika mereka berusia tujuh tahun. Dan pukullah mereka jika berusia sepuluh tahun (jika tetap enggan mengerjakan solat)”.
[HR Abu Dawud dan al-Hakim]. 

Dalam hadis ini, Rasulullah menggunakan ungkapan muruu (perintahkanlah) untuk anak yang berumur di bawah 10 tahun dan idhribuu (pukullah) untuk yang berumur 10 tahun dan ke atas. Dengan demikian, Rasul membolehkan untuk memukul anak berumur 10 tahun yang tidak mahu solat. Namun, bagi anak yang berusia di bawah 10 tahun, tidak diperkenankan untuk memukulnya. Ini untuk soal solat, apatah lagi dalam masalah-masalah lain selain daripada solat. Kebolehan untuk memukul di sini  bukan bererti wajib.
Pukulan Ta’dib: Bukan Keganasan

Memukul isteri atau anak dalam rangka untuk menta’dib tidak boleh diterjemahkan sebagai ‘keganasan dalam rumah tangga’.  Ini adalah kerana, kekerasan/keganasan adalah suatu bentuk jenayah (jarimah). Pengertian jarimah dalam Islam adalah tindakan melanggar hukum syariah Islam dan ia termasuk dalam kategori kejahatan/maksiat. Kejahatan dalam Islam adalah perbuatan-perbuatan yang tercela (al-qabih), yang juga ditetapkan oleh hukum syariah (dalil syarak), bukan daripada sumber yang lain. Apa-apa yang dianggap sebagai tindakan kejahatan harus disandarkan pada hukum syariah. Kebolehan untuk memukul dalam rangka untuk menta’dib telah dijelaskan dengan dalil yang wadhih (jelas) dan ia tidak termasuk dalam kategori kekerasan/keganasan atau kejahatan.

Secara realitinya, memukul itu kadang-kadang diperlukan dalam rangka menta’dib. Kadangkala dalam membaiki sesuatu kesalahan memerlukan sikap yang tegas. Memang terdapat jenis-jenis manusia yang tidak mahu berubah daripada kesalahannya kecuali apabila dilayan dengan keras. Ada isteri yang tidak mahu mendengar nasihat dan dia tidak mahu kembali (berubah) daripada kesalahannya serta tetap berada dalam keadaan nusyuz. Padahal dengan nasihat suami, seharusnya sudah cukup untuk isteri merasa takut terhadap ancaman Allah atau terhadap kemudaratan akibat ancaman terputusnya nafkah. Sekiranya hajr (pemisahan daripada tempat tidur) dengan maksud suami ‘tidak menyentuhnya’ supaya isterinya insaf juga tidak membawa apa-apa perubahan pada dirinya, maka pada saat seperti itulah diperlukan cara yang lain untuk memperbetulkannya, iaitu melalui pukulan. Demikian juga terhadap anak, apabila pendidikan tidak mampu lagi diberikan dengan cara memberikan nasihat, arahan, petunjuk, kelembutan ataupun suri teladan, maka dalam keadaan seperti ini kadangkala memerlukan pukulan.

Namun begitu, perlu diberi perhatian bahawa menta’dib isteri dan anak melalui pukulan ini bukanlah sebagai penghinaan ke atas mereka, dan bukan pula sebagai untuk membalas dendam atau untuk menyeksa. Tetapi ia adalah dalam rangka untuk mendidik, memperbaiki dan meluruskan. Pukulan ini disertai dengan rasa kasih sayang sebagai seorang suami kepada isterinya, atau sebagai orang tua kepada anaknya. Dan pukulan ini bukanlah pukulan yang kuat sehingga membuatkan isteri lari daripada suaminya atau sehingga anak menjauhkan diri daripada orang tuanya, kerana ini akan menumbuhkan pula kebencian dan menghapuskan rasa cinta.

Di dalam hukum fikih, ada pukulan yang diistilahkan sebagai dharb mubarrih dan dharb ghairu mubarrih:

1. Dharb mubarrih ialah pukulan yang kuat/keras sehingga dikhuatiri boleh mematahkan tulang, menghilangkan nyawa atau mencacatkan anggota tubuh badan. Pukulan seperti ini adalah dilarang  dalam syariah dan termasuk sebagai perkara yang diharamkan.

2. Dharb ghairu mubarrih ialah pukulan ringan yang tidak mengalirkan darah serta tidak dikhuatiri akan menimbulkan kebinasaan jiwa atau kecacatan pada tubuh badan, patah tulang dan sebagainya.

Pukulan jenis kedua ini menurut syariah boleh dilakukan kepada isteri yang berbuat nusyuz, bermaksiat dan melakukan pelanggaran syariah, iaitu setelah dilakukan maw’izhah dan hajr (nasihat dan pemisahan tempat tidur). (An-Nusyuz, Asy-Syaikh Shalih bin Ghanim As-Sadlan).

Para fuqaha mengatakan bahawa dharb ghairu mubarrih adalah pukulan yang tidak melukakan isteri, tidak mematahkan tulangnya, tidak meninggalkan parut pada tubuh badannya dan tidak boleh dilakukan pada wajah. Pukulan tersebut juga tidak harus berpusat pada tubuhnya (tidak diarahkan hanya pada satu tempat). Tidak boleh satu tempat dipukul secara terus-menerus agar tidak menimbulkan bahaya yang besar pada bahagian tubuh tersebut. Di antara fuqaha, ada yang menyatakan bahawa, “Sebaiknya pukulan dilakukan dengan menggunakan sapu tangan yang dililit atau dengan tangan si suami, tidak boleh dengan cemeti (cambuk/rotan) dan tongkat.”

Atha’ rahimahullahu berkata: Aku pernah bertanya kepada Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma, “Apakah yang dimaksudkan dengan pukulan ghairu al-mubarrih?” Ibnu Abbas ra menjawab, “Memukul dengan siwak/kayu sugi dan yang seumpama dengannya.”
Menolak Tuduhan

Undang-undang Islam terbukti mampu memberikan solusi terhadap segala permasalahan yang dihadapi oleh suami mahupun orang tua dalam rangka melakukan ta’dib. Demikianlah keunggulan syariah yang lahir daripada akidah Islam. Jika syariah Islam ini difahami dan diamalkan dengan bersungguh-sungguh sebagai tanda ketaatan kepada Sang Khaliq, maka akan terurailah semua masalah yang dihadapi oleh manusia.

Adapun tuduhan-tuduhan yang dilemparkan oleh  golongan liberal bahawa kononnya Islam menggalakkan kekerasan/keganasan dalam rumah tangga adalah jelas tertolak melalui penjelasan dalil dan fakta di atas. Tuduhan-tuduhan tersebut lahir semata-mata disebabkan kebencian mereka terhadap hukum-hakam Islam. Mereka sentiasa berusaha untuk menanamkan prinsip liberal atas nama hak asasi manusia (HAM). Dalam pandangan liberal, jika seseorang isteri menolak untuk melayani suaminya dengan alasan bahawa setiap isteri mempunyai hak atas tubuhnya secara peribadi, maka itu adalah hak isteri yang harus diakui. Suami tidak berhak untuk memaksa apatah lagi menta’dib dengan pukulan. Begitu juga apabila seseorang anak yang sudah baligh tidak mahu melaksanakan perintah agama, maka ia dianggap sebagai ‘hak kebebasan’ bagi anak dalam membuat pilihan yang sedang mencari jatidirinya sendiri. Orang tua tidak berhak untuk memaksa apatah lagi untuk menta’dibnya dengan pukulan. Pandangan liberal seperti ini sudah semestinya tidak layak untuk diambil dan dijadikan dasar bagi seseorang Muslim. Pada hakikatnya, pandangan golongan liberal ini tidak memiliki landasan berfikir kecuali akal semata-mata. Wallahu a’lam.

Sumber: Al-Wa’ie.

Tanya :
Ustadz, mohon penjelasan tentang hukum menggabungkan dua akad menjadi satu akad.


Jawab :
Penggabungan dua akad atau lebih menjadi satu akad dalam fiqih kontemporer disebut al-uqud al-murakkabah (akad rangkap / multi akad). Menurut penggagasnya, akad rangkap adalah kesepakatan dua pihak untuk melaksanakan suatu muamalah yang meliputi dua akad atau lebih, misalnya akad jual-beli dengan ijarah, akad jual beli dengan hibah dst, sedemikian sehingga semua akibat hukum dari akad-akad gabungan itu, serta semua hak dan kewajiban yang ditimbulkannya, dianggap satu kesatuan yang tak dapat dipisah-pisahkan, yang sama kedudukannya dengan akibat-akibat hukum dari satu akad. (Nazih Hammad, Al-Uqud Al-Murakkabah fi al-Fiqh al-Islami, hal. 7; Abdullah al-Imrani, Al-Uqud al-Maliyah al-Murakkabah, hal. 46).
Aplikasinya dalam bank syariah misalnya akad Murabahah lil Aamir bi asy-Syira` (Murabahah KPP [Kepada Pemesan Pembelian]/Deferred Payment Sale). Akad ini tidak sama persis dengan akad Murabahah yang asli, yaitu jual beli pada harga modal (pokok) dengan tambahan keuntungan yang diketahui dan disepakati oleh penjual dan pembeli. (Shalah Ash-Shawi & Abdullah Mushlih, Maa Laa Yasa’u At-Tajiru Jahlahu, hal. 77; Abdur Rouf Hamzah, Al-Bai’ fi Al-Fiqh Al-Islami, hal. 15; Ayid Syarawi, Al-Masharif al-Islamiyah, hal. 399 dst).
Adapun Murabahah KPP, lebih kompleks dan melibatkan tiga pihak, yaitu pembeli, lembaga keuangan, dan penjual. Prosesnya : pembeli (nasabah) memohon lembaga keuangan membeli barang, lalu lembaga keuangan membeli barang dari penjual secara kontan, lalu lembaga keuangan menjual lagi barang itu kepada pembeli dengan harga lebih tinggi, baik secara kontan, angsuran, atau bertempo. (Syafii Antonio, Bank Syariah dari Teori ke Praktek, hal.107; Ayid Syarawi, Al-Masharif al-Islamiyah, hal. 412).
Jadi dalam Murabahah KPP ini ada dua akad; akad jual beli antara lembaga keuangan dan penjual; dan akad jual beli antara lembaga keuangan dengan pembeli.
Menurut penggagasnya, akad rangkap hukumnya mubah berdasar kaidah fikih : al-ashlu fi al-muamalat al-ibahah (hukum asal muamalah adalah boleh). Maka hadits-hadits yang mengharamkan dua jual beli dalam satu jual beli (baiataini fi baiatin), atau mengharamkan dua akad dalam satu akad (shafqatain fi shafqatin), dipahami hanya perkecualian dari hukum asalnya. (Hasanudin, Multi Akad dalam Transaksi Syariah Kontemporer, hal. 13).
Pendapat yang terpilih (rajih) bagi kami, akad rangkap hukumnya tidak sah secara syari. Alasan kami; Pertama, kaidah fiqih yang digunakan tidak tepat. Dengan mendalami asal-usulnya, nyatalah kaidah itu hanya cabang dari kaidah al-ashlu fi al-asy-ya` al-ibahah (hukum asal segala sesuatu adalah boleh). Padahal nash-nash yang mendasari kaidah al-ashlu fi al-asy-ya` al-ibahah (misal QS Al-Baqarah:29) berbicara tentang hukum benda (materi), bukan tentang hukum muamalah (perbuatan manusia). (Hisyam Badrani,Tahqiq Al-Fikr Al-Islami, hal. 39).
Kedua, ada nash yang melarang penggabungan akad. Ibnu Masud RA berkata,Nabi SAW melarang dua kesepakatan dalam satu kesepakatan (shafqatain fi shafqatin) (HR Ahmad, Al-Musnad, I/398). Menurut Imam Taqiyuddin an-Nabhani hadits ini melarang adanya dua akad dalam satu akad, misalnya menggabungkan dua akad jual beli menjadi satu akad, atau akad jual beli digabung dengan akad ijarah. (al-Syakhshiyah al-Islamiyah, II/308).
Hadits ini bukan perkecualian, melainkan larangan menggabungkan akad secara mutlak, tanpa melihat akad-akad yang digabungkan bertentangan atau tidak. Kaidah ushul fikihnya : Al-Muthlaq yajri ala ithlaqihi maa lam yarid dalil yadullu ala at-taqyid (dalil mutlak tetap dalam kemutlakannya, selama tidak ada dalil yang membatasinya) (Wahbah Zuhaili, Ushul al-Fiqh al-Islami, I/208).

 

Wallahu alam.

Yogyakarta, 26 September 2010

Muhammad Shiddiq al-Jawi

 

 

Pertanyaan :


Ustaz, apakah hukumnya mengenakan denda kerana terlambat dalam membayar semula hutang atau ansuran hutang?

Jawapan:


Dalam fiqih kontemporari, denda kerana terlambat membayar hutang atau ansuran hutang disebut sebagai al-gharamat at-ta`khiriyah atau al-gharamat al-maliyah.(Abdullah Mushlih & Shalah Shawi, Maa Laa Yasa’u at-Tajir Jahlahu, hal. 279 & 335; Ali as-Salus, Mausu’ah Al-Qadhaya al-Fiqhiyah al-Mu’ashirah, hal. 458).

Para ulama’ kontemporari berbeza pendapat dalam masalah ini. Sebahagian daripada mereka membolehkannya,  manakala sebahagian lagi mengharamkannya. Mereka yang membolehkannya antara lain berdalil dengan sabda Nabi SAW, “Perbuatan menunda pembayaran hutang oleh orang kaya adalah suatu kezaliman.” (HR Bukhari). Juga sabda Nabi SAW, “Perbuatan orang yang berkemampuan (tetapi menunda pembayaran hutangnya) telah menghalalkan kehormatannya dan sanksi (hukuman) terhadapnya.” (HR Ahmad, Abu Dawud, Nasa`i, Ibnu Majah, dan Al-Hakim).

Menurut golongan yang membolehkannya, hadis ini menjadi dalil bahawa jika seseorang itu berkemampuan tetapi ia menunda pembayaran hutangnya, maka ia berhak untuk dikenakan hukuman, termasuklah hukuman denda. Namun, mereka menetapkan dua syarat. Pertama, denda ini tidak boleh disyaratkan di awal akad pinjaman/hutang, supaya dapat membezakannya dengan riba jahiliyah (riba nasi`ah). Kedua, denda ini hanya dikenakan terhadap orang yang berkemampuan, dan tidak dikenakan ke atas orang miskin atau orang yang dalam kesusahan. (TMQ Al-Baqarah (2) : 280). (Abdullah Mushlih & Shalah Shawi, ibid., hal. 337).

Bagi golongan yang mengharamkannya pula, mereka mengatakan bahawa denda seperti ini adalah mirip dengan riba jahiliyah (riba nasi`ah), iaitu suatu pertambahan nilai yang dikenakan ke atas hutang yang disebabkan faktor penundaan tempoh waktu pembayarannya. Padahal riba inilah yang diharamkan oleh Allah ketika Al-Qur`an itu diturunkan (TMQ Al-Baqarah (2) : 275). Biar apapun nama yang diberi, ia tetap riba, baik sama ada diambil daripada orang yang berkemampuan ataupun tidak, baik sama ada disyaratkan di awal akad ataupun tidak. (Abdullah Mushlih & Shalah Shawi, ibid., hal. 338).

Pendapat yang rajih adalah yang mengharamkannya. Hujahnya : Pertama, meskipun orang yang berkemampuan yang menunda pembayaran hutang tersebut layak untuk dihukum, tetapi di sepanjang sejarah Islam tidak pernah ada seorang pun qadhi (hakim) atau fuqaha yang menjatuhkan hukuman denda. Padahal kes-kes seperti ini (tidak mahu membayar hutang) banyak berlaku di pelbagai kota dan wilayah dalam negara Islam. Jumhur fuqaha berpendapat bahawa hukumannya adalah ta’zir, iaitu ditahan/ditangkap (al-habs) dan boleh juga dalam bentuk ta’zir yang lain (selain denda). (Abdullah Mushlih & Shalah Shawi, ibid., hal. 338; Ali As-Salus, ibid., hal. 449).

Ini adalah kerana sudah dimaklumi bahawa pemberi hutang hanya berhak ke atas jumlah wang pokok yang dipinjamkannya dan tidak lebih daripada itu, baik sama ada ia mendapatkannya semula tepat pada waktunya atau selepas tempoh penundaan. Berapa pun tambahan yang diambil sebagai upah disebabkan penundaan pembayaran tidak lain adalah riba yang diharamkan. (Ali As-Salus, ibid., hal. 449).

Kedua, denda yang dikenakan kerana terlambat membayar hutang adalah mirip dengan riba. Maka denda ini dianggap sama dengan riba dan ia adalah haram untuk diambil. Dalam kaedah fiqih ada menyebutkan: Maa qaaraba al-syai’a u’thiya hukmuhu (Apa sahaja yang mendekati/mirip dengan sesuatu, hukumnya dianggap sama dengan sesuatu itu). (M. Shidqi Burnu, Mausu’ah al-Qawa’id Al-Fiqhiyah, 9/252). Kesimpulannya, mengenakan denda kerana terlambat membayar hutang atau ansuran hutang hukumnya haram kerana ia termasuk sebagai riba. Wallahu a’lam.

Muhammad Siddiq Al-Jawi. HTI


 

Soalan : Adakah dibenarkan untuk kita pergi menonton di panggung wayang dan menonton filem-filem biasa yang ditayangkan?  Adakah dibenarkan untuk kita menonton filem-filem lucah walaupun hanya sekadar gambar dan bukan tubuh badan yang sebenar?  Apakah tanggungjawab kita terhadap muslim yang menonton filem-filem seperti ini, adakah kita mencegah dan melarangnya ataupun membiarkan mereka menonton apa yang mereka mahu?

Jawapan : Adalah dibenarkan untuk kita pergi ke panggung dan menonton filem-filem yang bermanafaat (seperti dokumentari) dengan syarat barisan antara penonton perempuan di dalam dewan hendaklah diasingkan dari penonton lelaki.  Keadaan ini samalah seperti kita menghadiri seminar.  Ia dibenarkan dengan syarat hendaklah ada pengasingan antara penonton lelaki dan perempuan.

Namun begitu, meskipun di bolehkan menonton wayang dengan syarat yang dinyatakan di atas, adalah lebih baik sekiranya dielakkan, supaya mata tidak terlihat aurat wanita yang hadir menonton dan juga telinga tidak akan mendengar suara-suara yang tidak enak dari para penonton didalam panggung wayang itu.

Manakala menonton filem-filem yang berunsur lucah atau filem seksi adalah diharamkan sama sekali, walaupun sekadar gambar-gambar dan bukan susuk tubuh badan yang sebenar kerana kaedah syarak dalam hal ini ialah “sesuatu perkara yang menjurus kepada keharaman, maka hukumnya adalah haram”   Ini bermaksud, apa sahaja perkara yang walaupun belum benar-benar pasti menjurus kepada keharaman, tetapi mempunyai kebarangkalian boleh membawa kepada keharaman, juga sudah mencukupi untuk dinyatakan sebagai haram hukumnya.

Secara umumnya, kebanyakkan filem-filem sebegini akan menjerumuskan si penontonnya kepada perbuatan yang mengandungi unsur-unsur haram jadi kaeadah syarak ini terkena pada semua filem seksi, filem berunsur seks dan filem lucah.  Maka dengan sebab itu, adalah diharamkan untuk menonton, mahupun membeli filem-filem sebegini.

Merujuk kepada persoalan bagaimanakah caranya syabab berhadapan  dengan kaum muslimin yang menonton filem sebegini, seperti yang diketahui, sebahagian daripada mereka yang menonton filem seperti ini adalah orang yang rendah pemikirannya  yang tidak menurut perintah dan larangan Allah kecuali orang-orang yang mempunyai belas kasihan Allah.

Namun sekiranya syabab mempunyai kaedah pencegahan yang rasional biarkan mereka menggunakannya.  Mungkin orang yang mengajukan soalan ini, maksudkan perkara ini berlaku dikalangan kaum keluarganya dan dia merasa sedih dengan perbuatan mereka maka seharusnya dia membimbing mereka untuk menjauhi perbuatan ini.  Didalam kes ini hendaklah dia melarang mereka dengan kaedah yang benar dan berharap Allah akan membimbing mereka ke jalan yang benar dan InsyaAllah dia akan diberikan ganjaran yang setimpal oleh Allah SWT kelak.

Hakikatnya, pada hari ini kaum Muslimin dikelilingi dengan penderitaan dan penindasan dari pelbagai penjuru disebabkan ketiadaan Daulah Khilafah yang memelihara umat.  Sememangnya, seorang Muslim tidak sepatutnya mempunyai waktu yang terluang untuk dihabiskan dengan melayani hiburan yang mubah(dibolehkan), apatah lagi mahu menghabiskan waktunya dengan melakukan perbuatan-perbuatan yang dilarang oleh Allah, Nauzubillah!

Adalah menjadi tanggungjawab kita semua, sebagai seorang Muslim yang berfikiran cemerlang, untuk mengajak saudara-saudara seIslam kita, mengerahkan seluruh masa dan tenaga yang ada, untuk sama-sama bekerja keras menegakkan kembali Daulah Khilafah yang dengannya nasib umat ini akan terbela dan penderitaan umat Islam akan digantikan dengan kegembiraan.

 

Wallahu ‘alam

Sumber: Islamic Revival , terjemahan dari penulisan bahasa Arab Sheikh Ata Abu Rashta

Hukum Mengkhatan Anak Perempuan
Soalan : Ustazah, apakah hukum mengkhatan anak perempuan?

Jawapan : Para fuqaha berbeza pendapat mengenai hukum mengkhatan / khitan. Oleh itu terdapat tiga versi pendapat, sebagaimana dihuraikan oleh Syaikh Muhammad Mukhtar Asy-Syinqithi dalam kitabnya Ahkamul Jirahah Ath-Thibbiyah wa Al-Atsar al-Mutarabbatu ‘Alaiha, ms. 161-162. Ringkasnya seperti berikut :

Pertama, khitan hukumnya wajib atas lelaki dan perempuan.  Ini pendapat ulama Syafi’iyah, Hanabilah, dan sebagian Malikiyah. [Imam Nawawi, Al-Majmu’, 1/300; Ibnu Muflih, Al-Mubdi’, 1/103; Ibnu Juzzai, Al-Qawanin Al-Fiqhiyah, ms.167].

Kedua, khitan hukumnya sunnah (tidak wajib) atas lelaki dan juga perempuan.  Ini pendapat ulama Hanafiyah, Imam Malik, Imam Ahmad dalam satu riwayat, dan Imam Syaukani. [Imam Sarakhsi, Al-Mabsuth, 1/156; Ibnu Juzzai, Al-Qawanin Al-Fiqhiyah, ms.167; Ibnu Qudamah, Al-Mughni, 1/85; Imam Syaukani, Nailul Authar, 1/294].

Ketiga, khitan wajib atas lelaki, tapi sunnah (tidak wajib) atas perempuan.  Ini pendapat Imam Ahmad dalam riwayat lain, sebahagian ulama Malikiyah dan ulama Zhahiriyah. [Ibnu Muflih, Al-Mubdi’, 1/104; An-Nafrawi, Al-Fawakih Ad-Dawani, 1/461, Ibnu Hazm, Al-Muhalla, 2/217].

Dari huraian di atas, nampak jelas bahawa para fuqaha menyepakati bahawa  khitan bagi perempuan disyariatkan (masyru’, iaitu mempunyai hukum syara’) dalam Islam. [Ibnu Hazm, Maratibul Ijma’, 1/157].

Memang ada perbezaan pendapat mengenai hukumnya antara wajib atau sunnah. Tapi tidak ada satu pun fuqaha yang berpendapat bahawa hukumnya makruh atau haram, atau menganggap khitan sebagai tindakan jenayah yang harus diperangi, seperti dakwaan kaum kafir dan kaum liberal dewasa ini. (Nida Abu Ahmad, Hukm Al-Islam fi Khitan Al-Banin wa Al-Banat, ms. 57; Abu Muhammad, Al-Khitan Syariah Ar-Rahman, ms. 16).

Setelah meneliti dalil-dalilnya, yang kuat (rajih) menurut kami adalah pendapat ketiga, iaitu khitan wajib atas lelaki, tapi sunnah (tidak wajib) atas perempuan.  Imam Ibnu Qudamah menyatakan, “Adapun hukum khitan, hukumnya wajib atas lelaki dan suatu kemuliaan (makrumah) atas perempuan, tidak wajib atas mereka.”  [Ibnu Qudamah, Al-Mughni, 1/141].

Dalil wajibnya khitan lelaki, antara lain sabda Nabi SAW kepada seorang laki-laki yang masuk Islam, “Buanglah darimu bulu/rambut kekufuran dan berkhitanlah.”  [HR Abu Dawud. Hadis hasan. Syaikh Al-Albani, Irwa’ul Ghalil, 1/120]. Redaksi hadis “berkhitanlah” (ikhtatin) menunjukkan hukum wajib, dengan qarinah (penunjukan) bahawa jika lelaki tidak berkhitan, tidak akan sempurna thaharah-nya ketika dia membuang air kecil; sedangkan thaharah adalah wajib.

Imam Ahmad berkata, “Jika seorang lelaki tidak berkhitan, maka kulit akan menutupi hujung zakar dan tidak boleh bersih apa yang ada di sana.”  (Ibnu Qudamah, Al-Mughni, 1/141).

Mengenai pensyariatan khitan perempuan, dalilnya antara lain, Nabi SAW pernah bersabda kepada para perempuan Anshar, “Hai para perempuan Anshar…hendaklah kamu berkhitan dan janganlah kamu berlebihan dalam memotong.” [HR Al-Bazzar. Hadis sahih. Syaikh Al-Albani, Silsilah Ash-Shahihah, 2/221].

Nabi SAW juga pernah bersabda kepada perempuan tukang khitan, “Jika kamu mengkhitan [perempuan], maka hendaklah kamu sisakan dan janganlah kamu berlebihan dalam memotong.”  [HR Abu Dawud. Hadis sahih. Syaikh Al-Albani, Silsilah Ash-Shahihah, 2/344].

Bagi yang mewajibkan khitan perempuan, kedua hadis di atas dianggap sebagai dalil wajibnya khitan atas perempuan, atas alasan kaedah usuliyah menetapkan makna perintah (amr) menunjukkan hukum wajib (al-ashlu fi al-amr lil al-wujub). (Maryam Hindi, Khitan Al-Inats Baina Ulama Asy-Syariah wa Al-Uthaba, ms. 59).

Namun, kaedah usuliyah yang lebih sahih, makna perintah (amr) hanya menunjukkan tuntutan melakukan perbuatan (al-ashlu fi al-amr li ath-thalab), bukanlah automatik menunjukkan hukum wajib.  Yang menentukan amr itu menunjukkan wajib atau sunnah, adalah qarinah yang menyertai amr tersebut. [Taqiyuddin An-Nabhani, Asy-Syakhsiyah Al-Islamiyah, 3/212].

Maka dari itu, hadis di atas hanya menunjukkan khitan perempuan adalah mandub (sunnah), dan bukan wajib. Sebab tidak terdapat qarinah yang menunjukkan kewajipan melaksanakan perintah (amr) dalam hadis di atas. Tidak adanyaqarinah yang menyertai suatu perintah, adalah qarinah bahwa perintah yang ada menunjukkan hukum sunnah (mandub).  [Atha bin Khalil, Taisir Al-Wushul ila Al-Ushul, ms. 25; M. Husain Abdullah, Al-Wadhih fi Ushul Al-Fiqh, ms. 340].

Kesimpulannya: khitan bagi perempuan hukumnya sunnah, tidak wajib.

Wallahu a’lam.

Sumber: www.khilafah1924.org

Kami memulai kajian ini, dengan menyebut nama Allah yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang. Shalawat dan salam semoga senantiasa tercurahkan kepada Rasul-Nya yang mulia, serta keluarga dan para shahabatnya.

Saat ini, kaum Nasrani (Kristen) sedang merayakan Natal dan Tahun Baru

Masehi. Namun tidak sedikit di antara kaum Muslim yang turut merayakannya bersama mereka. Dan mereka pun saling mengucapkan selamat kepada kaum Nasrani dalam memperingati hari rayanya ini. Maka, kepada mereka ini, ka

mi katakan “j

anganlah kalian turut bersama kaum Nasrani dalam merayakan hari raya mereka”. Sebenar-benar perkataan adalah Kitabullah, dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad Saw; sebaliknya seburuk-buruk perkara adalah perkara (peribadatan) baru yang tidak dikenal dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah (muhdats), dan setiap muhdats adalah bid’ah; sementara setiap bid’ah itu adalah kesesatan, dan setiap kesesatan tempatnya di neraka.

Allah Dzat Yang Maha Suci lagi Maha Tinggi berfirman: “Katakanlah: ‘Dia-lah Allah, Yang Maha Esa, Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu. Dia tiada beranak dan tiada pula diperanakkan, dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia’.” (TQS. Al-Ikhlash [112] : 1-4).

Surat Al-Ikhlash ini sebagian dari Kitabullah, yang datang dari Dzat Yang Maha Suci lagi Maha Tinggi. Surat ini, sekalipun pendek, namun sebanding dengan sepertiga dari Al-Qur’an.

Di dalam surat Al-Ikhlash ini terkandung:

–      Tauhid (keimanan atas ke-Esaan Allah) dan keikhlasan.

–      Akidah (keyakinan) yang bersih dan murni.

Sesungguhnya Allah Dzat Yang Maha Suci dan Maha Tinggi ini tidak mempunyai anak, tidak mempunyai sekutu, tidak datang dari seorang pun, serta tidak memiliki keturunan dan nasab seperti yang diklaim oleh kaum Yahudi dan Nasrani (Kristen). Mereka (kaum Nasrani) berkata: “Al Masih itu putera Allah“, dan mereka (kaum Yahudi) berkata: “Uzair itu putera Allah“. Maha Suci dan Maha Tinggi Allah dari apa yang mereka katakan dengan ketinggian yang sebesar-besarnya.

Allah Dzat Yang Maha Suci dan Maha Tinggi ini, sama sekali tidak butuh pada salah satu di antara ciptaan-Nya, sebaliknya semua makhluk butuh kepada-Nya. Allah itu Maha Kaya, sebaliknya semua makhluk adalah miskin. Allah adalah tempat bergantungnya segala yang ada, di mana kehidupan ini tidak akan tegak kecuali dengan pemeliharaan, kebaikan dan belas kasih dari Allah Dzat Yang Maha Suci dan Maha Tinggi lagi Maha Kuasa.

Surat Al-Ikhlash ini menetapkan akidah dasar dan fundamental yang harus tertanam kokoh dalam lubuk hati setiap makhluk yang ada di alam semesta ini, yaitu ke-Maha Esaan Allah Dzat Yang Maha Suci dan Maha Tinggi. Sehingga Allah merupakan satu-satunya yang berhak disembah, sedang yang selain Allah semuanya adalah hamba bagi-Nya.

Allah SWT berfirman: “Tidak ada seorangpun di langit dan di bumi, kecuali akan datang kepada Tuhan Yang Maha Pemurah selaku seorang hamba. Sesungguhnya Allah telah menentukan jumlah mereka dan menghitung mereka dengan hitungan yang teliti.” (TQS. Maryam [19] : 93-94).

Berdasarkan perspektif akidah tauhid yang sifatnya fitrah (ada bersamaan dengan penciptaan manusia), yang telah ditetapkan oleh surat Al-Ikhlash, maka kami dapat mengatakan dengan penuh keyakinan dan kepercayaan, serta menegaskan kepada semua manusia yang ceroboh dan kebingungan, bahwa Isa (Yesus) as adalah hamba Allah Yang Maha Suci dan Maha Tinggi. Isa as ini keberadaannya seperti Adam as yang tidak memiliki ayah dan ibu. Sedangkan Isa memiliki ibu, semoga Allah merahmati keduanya. Oleh karena itu, Allah SWT menasabkan Isa kepada ibunya. Dalam hal ini Allah SWT berfirman: “Itulah Isa putera Maryam, yang mengatakan perkataan yang benar, yang mereka berbantah-bantahan tentang kebenarannya.” (TQS. Maryam [19] : 34).

Benar! Dalam hal ini, tidak sedikit di antara kaum Nasrani (Kristen) yang bingung dan ragu terkait masalah Isa (Yesus) as ini:

–      Apakah dia itu Allah?

–      Apakah dia itu anak Allah?

–      Atau apakah dia itu salah satu dari yang tiga?

Akan tetapi Allah SWT tiada beranak dan tiada pula diperanakkan, serta tiada sekutu bagi-Nya: “Tidak layak bagi Allah mempunyai anak, Maha Suci Dia. Apabila Dia telah menetapkan sesuatu, maka Dia hanya berkata kepadanya: ‘Jadilah’, maka jadilah ia.” (TQS. Maryam [19] : 35).

Jika Rasulullah, Muhammad bin Abdillah Saw menyeru kepada tauhid, maka Isa as juga menyeru kepada tauhid. Di mana Allah SWT berfirman: “Sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang berkata: ‘Sesungguhnya Allah adalah Al Masih putera Maryam’, padahal Al Masih (sendiri) berkata: ‘Hai Bani Israil, sembahlah Allah Tuhanku dan Tuhanmu’. Sesungguhnya orang yang mempersekutukan (sesuatu dengan) Allah, maka pasti Allah mengharamkan kepadanya surga, dan tempatnya ialah neraka, tidaklah ada bagi orang-orang zalim itu seorang penolongpun.” (TQS. Al-Maidah [5] : 72).

Jika kaum Nasrani (Kristen) sekarang ini menyandarkan perkataannya kepada Isa as, bahwa Isa adalah Tuhan dan anak Allah Yang Maha Suci dan Maha Tinggi, maka Isa as kelak akan menunjukkan bahwa mereka berbohong dan akan memperlihatkan kebohongan mereka kepada para pembesar yang menjadi saksi pada hari kiamat. Di mana Allah SWT berfirman: “Dan (ingatlah) ketika Allah berfirman: ‘Hai Isa putera Maryam, adakah kamu mengatakan kepada manusia: ‘Jadikanlah aku dan ibuku dua orang tuhan selain Allah?’ Isa menjawab: ‘Maha Suci Engkau, tidaklah patut bagiku mengatakan apa yang bukan hakku (mengatakannya). Jika aku pernah mengatakannya maka tentulah Engkau telah mengetahuinya. Engkau mengetahui apa yang ada pada diriku dan aku tidak mengetahui apa yang ada pada diri Engkau. Sesungguhnya Engkau Maha Mengetahui semua perkara yang ghaib’. Aku tidak pernah mengatakan kepada mereka kecuali apa yang Engkau perintahkan kepadaku (mengatakan) nya yaitu: ‘Sembahlah Allah, Tuhanku dan Tuhanmu’, dan adalah aku menjadi saksi terhadap mereka, selama aku berada di antara mereka. Maka setelah Engkau wafatkan (angkat) aku, Engkau-lah yang mengawasi mereka. Dan Engkau adalah Maha Menyaksikan atas segala sesuatu.” (TQS. Al-Maidah [5] : 116-117).

Mereka yang memper-Tuhan-kan Isa as; mereka yang mengklaim bahwa Isa adalah anak Allah Yang Maha Suci dan Maha Tinggi; atau mereka yang mengatakan bahwa Allah adalah salah satu dari yang tiga, maka mereka adalah kaum kafir yang sesat dan fasik, di mana-kami sebagai umat yang bertauhid-wajib berlepas diri dari perkataan mereka yang menyesatkan ini. Allah SWT berfirman: “Sesungguhnya kafirlah orang-orang yang mengatakan: ‘Bahwasanya Allah salah satu dari yang tiga’, padahal sekali-kali tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Tuhan Yang Esa. Jika mereka tidak berhenti dari apa yang mereka katakan itu, pasti orang-orang yang kafir di antara mereka akan ditimpa siksaan yang pedih. Maka mengapa mereka tidak bertaubat kepada Allah dan memohon ampun kepada-Nya? Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Al Masih putera Maryam hanyalah seorang Rasul yang sesungguhnya telah berlalu sebelumnya beberapa rasul, dan ibunya seorang yang sangat benar, kedua-duanya biasa memakan makanan. Perhatikan bagaimana Kami menjelaskan kepada mereka (ahli Kitab) tanda-tanda kekuasaan (Kami), kemudian perhatikanlah bagaimana mereka berpaling (dari memperhatikan ayat-ayat Kami itu).“(TQS. Al-Maidah [5] : 73-75).

Setelah jelas kekafiran mereka yang menyandarkan kebohongan dan kedustaannya kepada Isa as, dan setelah begitu telanjang kesesatannya, maka sampailah pada pertanyaan yang menggugah keyakinan, adalah apakah diperbolehkan bagi kita-sebagai kaum Muslim-turut bersama kaum kafir dan Kristen merayakan hari raya mereka yang terkait dengan ritual keagamaan yang penuh dengan kesyirikan dan kekufuran ini?!

Sesungguhnya hari raya Nasrani (Kristen) termasuk di antara ritual dan peribadatan yang terkait dengan agama. Dalam hal ini, sungguh kaum Yahudi dan Nasrani (Kristen) telah dikutuk dan dilaknat, karena mereka telah mengubah dan mengganti agama Allah SWT di dalam kitab-Nya. Oleh karena itu, hari raya mereka bagian dari ritual keagamaan mereka yang telah menyimpang.

Hari raya kaum Nasrani (Kristen) ini-wahai umat tauhid-adalah terkait erat dengan kekafiran yang besar, yang jika hal itu didengar oleh gunung, langit dan bumi, maka dengan mendengar kekufuran itu semuanya benar-benar menjadi pecah dan retak.

Dan mereka berkata: ‘Tuhan Yang Maha Pemurah mengambil (mempunyai) anak’. Sesungguhnya kamu telah mendatangkan sesuatu perkara yang sangat mungkar, hampir-hampir langit pecah karena ucapan itu, dan bumi belah, dan gunung-gunung runtuh, karena mereka mendakwa Allah Yang Maha Pemurah mempunyai anak. Dan tidak layak bagi Tuhan Yang Maha Pemurah mengambil (mempunyai) anak. Tidak ada seorangpun di langit dan di bumi, kecuali akan datang kepada Tuhan Yang Maha Pemurah selaku seorang hamba. Sesungguhnya Allah telah menentukan jumlah mereka dan menghitung mereka dengan hitungan yang teliti.” (TQS. Maryam [19] : 88-94).

Jika langit, gunung dan bumi bereaksi dengan reaksi yang begitu menakutkan ini terhadap mereka yang menisbatkan anak kepada Allah SWT. Maka bagaimana dengan Tuhan kalian-wahai kaum Muslim-ketika kalian turut bersama kaum Nasrani (Kristen) merayakan hari raya mereka, mengucapkan selamat atas kebatilan dan agama mereka yang merupakan simbol keagamaan bagi akidah mereka yang kufur dan sesat. Bukankah itu merupakan bentuk pengakuan kalian atas agama mereka yang batil?

Sedangkan yang menunjukkan kepada kalian akan hubungan erat hari raya mereka dengan agama mereka yang sesat, adalah adanya hari raya di antara hari raya mereka, di mana masing-masing dari mereka membawa sepiring makanan, dan kemudian makanan itu mereka tempatkan di atas meja panjang, selanjutnya mereka membuka semua penutup yang menutupi makanan itu selama satu jam, kurang dari satu jama, atau lebih dari satu jam. Pertanyaannya, mengapa mereka membuka penutup dari semua makanan yang mereka bawa?

Jawaban mereka adalah agar diberkati oleh Tuhan. Siapa Tuhan yang dimaksud? Tuhan yang dimaksud seperti klaim mereka adalah Yesus, Al Masih as, yang datang untuk memberkati makanan mereka dalam memperingati kekufuran. Kemudian mereka memakan sesuap makanan yang telah dikuduskan seperti yang mereka klaimkan.

Masalahnya, bagaimana ritual bid’ah yang kufur tersebut tersebar di selain wilayah mereka, dan di selain negara mereka, di negeri-negeri kaum Muslim, misalnya?

Mereka datang ke negeri-negeri kaum Muslim dan mengadakan pesta dengan nama pesta bertopeng (haflah tanakkuriyah). Mereka berkata bahwa pesta ini untuk anak-anak, sebagai hiburan dan permainan. Namun sebenarnya-wahai kaum Muslim-sesungguhnya pesta itu adalah penyesatan bagi generasi kaum Muslim yang tertipu dan terperdya, serta bodoh dan lemah.

Cukuplah Allah menjadi Penolong kami, dan Allah adalah sebaik-baik Pelindung. Sebab mengapa kaum Muslim yang bodoh itu senang turut bersama kaum Nasrani (Kristen) dalam merayakan pesta seperti ini? Apakah mereka juga percaya dan menyakini tentang turunnya Tuhan Isa (Yesus) as, seperti yang mereka klaim dalam peringatan ini, untuk memberkati mereka melalui makanan yang mereka berikan kepada anak-anak dalam pesta itu? Sungguh ini merupakan kekufuran yang nyata dan jelas. Sehingga tidak ada daya dan kekuatan kecuali dari Allah SWT.

Al-Hafidz adh-Dhahabi berkata dalam Risalahnya “Tasyabbuhul Khasîs bi Ahlil Khamîs“: “Jika seseorang berkata, bahwa kami melakukan itu adalah untuk anak-anak kecil dan wanita? Maka katakan padanya, bahwa seburuk-buruk keadaan seseorang adalah siapa saja yang senang (rela) keluarganya dan anak-anaknya melakukan apa yang menyebabkan murka Allah SWT.

Kemudian beliau mengutip perkataan Abdullah bin Amr, semoga Allah meridhoi keduanya, yang berkata: “Siapa saja yang merayakan tahun baru bagi bangsa persia (nairûz), mengadakan pesta dan hura-hura mereka, serta menyerupai mereka hingga meninggal ia masih seperti itu, dan belum juga bertaubat, maka di hari kiamat ia akan dikumpulkan bersama mereka.” (HR. Baihaki. Sedang sanadnya telah dishahihkan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah).

Perkataan Abdullah ini menegaskan bahwa perbuatan seperti itu termasuk di antara dosa-dosa besar. Sehingga melakukan sedikit dari perbuatan itu akan membawa pada perbuatan yang lebih banyak lagi.

Oleh karena itu, setiap Muslim wajib menutup pintu ini mulai dari ujung rambut hingga ujung kaki, serta menjauhkan keluarga dan anak-anaknya dari melakukan perbuatan seperti itu. Selanjutnya, ciptakan kebaikan sebagai kebiasaan, dan jauhi bid’ah sebagai ibadah.

Dan janganlah mengatakan perkataan orang bodoh: “Dengan ini, aku telah menyenagkan anak-anakku!”

Apakah sudah tidak ada, wahai Muslim, sesuatu yang dapat menyenangkan mereka, selain perbuatan yang menyebabkan murka Allah, dan diridhoi setan, yaitu simbol-simbol ritual kekufuran dan kesesatan?!

Dengan demikian, seburuk-buruk pendidik adalah Engkau, yang membiarkan keluarga dan anak-anaknya terjerumus dalam kegelapan. Cukuplah Allah menjadi Penolong kami, dan Allah adalah sebaik-baik Pelindung.

 

Sumber: HTI

Sampai di sini dulu kajian kita ini, dan berikutnya akan kami bicarakan tentang hukum ikut serta merayakan hari besar kaum Nasrani (Kristen).

The following is a translation of a section from the excellent book ‘The Economic System of Islam’ by Sheikh Taqi ud-deen an-Nabhani.

Insurance (Ta’meen)

Insurance whether on life, goods, property or any of its numerous types is a contract. It is a contract between the insurance company and the insuring person in which the latter asks the insurance company to give him a promise that it will compensate him for that (‘Ayn) which is spoilt or destroyed or for its price with regard to goods or property, or a certain sum of money with regard to life and the like. This takes place if the accident occurs within a defined period, in exchange for a certain amount of money (premium); and the (Insurance) company accepts this.

Based upon this offer and acceptance, the insurance company undertakes to compensate the insuring person, within certain conditions approved by the two sides, either for the thing which he loses or its price when an accident occurs, or a sum of money which they have agreed upon e.g. in the event of his goods being destroyed, his car being damaged, his house being burnt down, his property being stolen, him dying or the like occurred during a certain period of time, he will be compensated, in exchange for a certain amount of money (premium) which the insuring person pays to the company during that defined period of time.

It appears from the above that insurance is an agreement between the insurance company and the insuring person over the type of insurance and its conditions, so it is a contract. However, according to this contract which was concluded between the two sides . i.e. the agreement . the company gives an undertaking to compensate or to pay a certain amount of money within the agreed conditions. So if an accident occurred to the insuring person upon which the terms of the contract apply, then the company becomes obliged to compensate him for the destroyed thing or its price according to the market price at the time of the accident. The company is free to pay the price or to compensate for the loss to the insuring person or to others. This compensation becomes a right due to the insuring person, in the company’s responsibility (Dhimma) once the matter mentioned in the contract has occurred, provided the insurance company is convinced that he deserves it or if the court gave such a verdict.

The term ‘insurance’ has been used in this matter. Insurance could be to the benefit of the insuring person, or to the benefit of others such as his children, wife, inheritors, or any other person or group (beneficiary) assigned by the insuring person. Calling this contract ‘life insurance’, or insurance on goods, the voice or any other asset is aimed to market this transaction to the people. Otherwise, the fact of the matter is that the insuring person does not insure his life. He, rather, insures that a certain sum of money will be paid to his children, wife or inheritors or to any other named beneficiary designated by him, when his death occurs. Similarly he does not insure his goods, car, property etc: rather, he insures so as to be compensated for the insured object or its price in case it is injured or damaged. So it is, in fact, a guarantee (Dhamaan), for him or others to obtain a certain sum of money or compensation if something occurred to him that took his life or damaged his property, and therefore it is not a guarantee for his life or his property. This is the reality of insurance. The accurate study of it shows it to be invalid (Batil) from two angles:

Firstly:  It is a contract because it is an agreement between two parties, and it includes offer and acceptance, where the offer is from the insuring party and the acceptance is from the company. So in order that this contract be legitimately valid from the Shar’a (divine revelation) point of view, it must contain the Shar’a conditions of the contract. If it contains such conditions it becomes valid, otherwise not. From the Shar’a point of view, the contract should apply upon an object or a benefit. So if it did not apply upon either a thing or benefit it would be invalid, because it would not apply upon a matter that makes it a legitimate contract. This is so because the legitimate contract applies either to a thing in exchange for something else as is the case with selling, forward buying/advance sale (Salam), company and the like; or it applies upon a thing without an exchange like the gift; or it applies upon a benefit in exchange for compensation like leasing; or to a benefit without compensation like lending. Thus the legitimate contract must apply upon something.

The insurance is not a contract that applies upon an object or a benefit; rather it is a contract that applies upon a pledge i.e. guarantee (Dhamana). The pledge or the guarantee does not represent an object for it cannot be consumed nor its benefit be used; nor does it represent a benefit, because no benefit derives from that guarantee itself either by leasing or by lending. As for obtaining money based upon this guarantee, this is not considered its benefit; rather it is a result of a transaction. Therefore, the insurance contract is not considered to apply upon a thing or a benefit, and it does not include all of the conditions required by the Shar’a in a legitimate contract, so it is void.

Secondly: The company gives a pledge to the insuring person within certain conditions, so it is a form of guarantee (Dhamaan). Accordingly, the conditions required by Shar’a in relation to the guarantee have to be applied to the insurance contract so as to be considered a legitimate guarantee. If it contained these conditions it would be legitimate, otherwise not. Referring to the guarantee we find:

The guarantee is where the guarantor (Dhaamin) joins his responsibility (Dhimma) to the responsibility of the person guaranteed for (Madhmoon ‘Anhu) in committing oneself to a certain right (Haqq). So it must include joining one’s responsibility to another’s responsibility; also there must be a guarantor, a person guaranteed for and a person guaranteed (Madhmoon Lahu). So the guarantee is the mandatory commitment (Iltizam) of a right as one’s responsibility without compensation. A condition of the guarantee’s validity is that it should be with regard to a financial right which is already due (for repayment) or which will become due. So if the pledge was not in respect of a due right or a right that will become due, the guarantee is not valid. This is so because a guarantee is the joining of one’s responsibility to another’s responsibility in relation to its fulfilment, so if there is no right in the responsibility of the person guaranteed for, then there is no joining of responsibilities. This is quite clear in the due right.

As for the right which will become due later, as for example when a man says to a woman: ‘Marry this person and I guarantee your dowry’, the guarantor has joined his responsibility to the responsibility of the person guaranteed for such that the guarantor will be bound like the guaranteed for, and that which is proved in the responsibility of the guaranteed for is similarly proved in the guarantor’s responsibility. Whereas, if there is no right due upon anyone or a right that will become due later, then there is no meaning to the guarantee as there is no joining of responsibilities; such a guarantee therefore is not valid. Therefore, if the right was not due upon the neck of the person guaranteed for or it does not become due later, the guarantee is not valid. This is because it is a condition that the person guaranteed for has a guarantor for an object if it is damaged or destroyed, or he is responsible for a debt whether the matter is actual in the case where the right was due and proved to be his responsibility or he is potentially responsible in the case where the right will become due later. So, if the person guaranteed for was not responsible, whether immediately or potentially, the guarantee is invalid because whatever is not due upon the person guaranteed for is not due upon the guarantor. So, for example, in the case of a person who receives clothes from (e.g. cleaner), and somebody told another person: ‘Send your clothes to him and I will guarantee them.’ If the clothes were then damaged, would the guarantor be responsible for the price of the clothes on behalf of the person who received them? The answer is as follows: If the clothes were damaged without his (i.e. the cleaner’s) action or negligence, then the guarantor guarantees nothing because, in the first place, the person guaranteed for (the cleaner) bears no responsibility for the damage. Since the principal (Aseel) is not liable for the damage then, with greater reason, neither is the guarantor. Therefore, there should be a right due to the person guaranteed for from other people, or it will become due later, in order that the guarantee becomes valid. So establishing the right for the person guaranteed for, whether immediately or potentially, is a condition for the validity of the guarantee. However, it is not a condition that the person guaranteed for (Madhmoon ‘Anhu) nor the guaranteed person (Madhmoon Lahu) be named; thus the guarantee will be valid if these were unknown (i.e. not named). So if a person said to another: ‘Give your clothes to a cleaner,’ and the latter said: ‘I am afraid that he will damage them.’ Then the former responded: ‘Give your clothes to a cleaner and I guarantee them if they are damaged’ without specifying the cleaner, the guarantee is valid. So if he gave them to a cleaner and they were damaged, the guarantor would be responsible even if the person guaranteed for was not named. Similarly, if he said: ‘so and so is a good cleaner, and I guarantee him against any damage for any person who gives to him his clothes,’ the guarantee is valid though the guaranteed person is unknown.

It is clear in the evidence of the guarantee that there is a joining of one’s responsibility to another’s responsibility, and it is a guarantee of a right due upon the responsibility (Dhimma). It is also clear that there is a guarantor, a person guaranteed for and a guaranteed person. It is also clear that it is given without compensation, and that the person guaranteed for and the guaranteed person could be unknown. The evidence for that is what Abu Dawud narrated from Jabir who said: “The Prophet (saw) would not pray over any person who died while indebted. A dead man was brought. He (saw) said: ‘Is he indebted?’ They said: ‘Yes, two dinars.’ He (saw) said: ‘Pray for your companion.’ Abu Qatadah al-Ansari said: ‘O Messenger of Allah, they are upon me.’ The Messenger of Allah (saw) then prayed over him. When Allah (swt) opened the land (i.e. conquests in Jihad) for the Messenger of Allah (saw), he (saw) said: ‘I am more entitled to (i.e. responsible for) every believer than his own soul. So if anyone leaves a debt it is upon me to repay, and whoever leaves wealth it is for his inheritors.”’ It is clear in this Hadith that Abu Qatadah had joined his responsibility to the responsibility of the dead man in committing a financial right due upon the debtor. And it is clear in the Hadith that the guarantee includes a guarantor, a person guaranteed for and a guaranteed person; and the guarantee which each of them (the dead person and the guarantor) guaranteed to pay was a right due upon the responsibility (of the deceased) and it was given without compensation. It is also clear that the person guaranteed for i.e. the deceased and the guaranteed person i.e. the owner of the debt were unknown at the time of the guarantee. So the Hadith contained the conditions for the validity of a guarantee, and the conditions for its contracting (In’iqad).

This is the guarantee in view of the Shar’a. By applying the pledge of insurance which is definitely a guarantee, upon it, we find that insurance is devoid of all the conditions which the Shari’ah enunciated regarding the validity and contracting of the guarantee. In insurance, there is no joining of a responsibility to a responsibility in any way. The insurance company did not join its responsibility to the responsibility of another to commit itself in paying money due to the insuring person so there is no guarantee; thus the insurance is void. In insurance, there is no financial right due to the insuring person from anyone that the insurance company committed itself to pay. This is because the insuring person has no financial right against anyone that the company guaranteed, so insurance is devoid of the financial right. So the insurance company did not commit itself to any financial right so as to validate it as a guarantee in Shar’a.

Moreover, what the company was committed to pay of compensation, price or money, was not a right due to the guaranteed person from other people at the time of concluding the insurance contract, whether immediately or potentially, so as to validate it as a guarantee. So the insurance company has guaranteed that which is not due either immediately or potentially, making the guarantee invalid and the insurance consequently becomes void.

Furthermore, insurance does not include a person guaranteed for, because the insurance company did not guarantee for anyone a right due upon him so as to be called a guarantee; thus the insurance contract was devoid of an essential element required to exist in the view of Shar’a, namely the presence of the person guaranteed for. This is because it is essential that there should exist in the guarantee, a guarantor, a person guaranteed for, and a guaranteed person. Since the insurance contract did not include a person guaranteed for, it is void. Additionally, when the insurance company pledged to compensate for the object or pay its price if it was damaged, or pay money in case an accident occurred, it pledged to make this payment in return for a certain amount of money (or premium). So this is a commitment (Iltizam) in return for compensation which is not allowed, as one of the conditions for the valid guarantee is that it is without compensation.

Thus the presence of compensation (premium for the insurance company) invalidates it. This clarifies the extent to which the contract of insurance is devoid of the conditions of guarantee which Shar’a has stated, and its failure to satisfy the conditions for concluding the guarantee and the conditions for its validity.

Therefore, the pledge document (Sanad) which the company gives, guaranteeing thereby compensation and price or guaranteeing property is void from its basis, such that insurance, in its totality, is void in the view of Shar’a.

Therefore, insurance in its totality is prohibited by Shar’a, whether it is insurance on life, goods, property or any other thing(s). The reason for its prohibition is that its contract is void in the view of Shar’a; and the pledge which the insurance company gives according to this contract is void according to Shar’a. So taking money because of this contract and this pledge is prohibited, and it is considered to be the earning of money illegitimately which is included as illicit money (Mal as-Suht).

-Islamic Revival-