Posts Tagged ‘aqidah’

shahrizatWanita sedia jadi perisai

KUALA LUMPUR 20 Okt. – Sesiapa yang mencabuli Perlembagaan Persekutuan bukan sahaja bersalah di sini undang-undang malah disifatkan sebagai menderhaka kepada ibu sendiri.  Ketua Wanita UMNO, Datuk Seri Shahrizat Abdul Jalil menegaskan, ini kerana Perlembagaan Persekutuan adalah ‘ibu’ segala undang-undang di negara ini.  “Perlembagaan Persekutuan melindungi hak dan kepentingan semua rakyat iaitu Melayu, Cina, India serta kaum lain. Sebagai pencinta negara serta srikandi berjasa, Wanita UMNO tidak akan membiarkan kemuliaan dan keluhuran Perlembagaan Persekutuan dicabuli dan dicemari.  ‘‘Saya mewakili lebih 1.3 juta ahli Wanita UMNO akan mempertahan dan menjadi perisai serta benteng kepada Perlembagaan Malaysia terutama Perkara 3, Perkara 152 dan Perkara 153 daripada sebarang tentangan dan penghinaan,” katanya dalam ucapan dasar Persidangan Perwakilan Wanita UMNO di sini hari ini.
Tegas Shahrizat, pergerakan itu tidak akan berkompromi dengan tuntutan sesetengah pihak sehingga mencabuli peruntukan yang termaktub dalam Perlembagaan negara dan pada masa sama melindungi kepentingan sah kaum lain mengikut perkara sama.  Beliau turut mengajak semua pemimpin dan ahli Wanita UMNO supaya bersedia berkorban demi mempertahankan semua perkara yang termaktub dalam Perlembagaan Persekutuan daripada sebarang tentangan dan penghinaan.  “Janganlah kita mengabadikan diri kepada godaan cauvinisme yang murah. Janganlah sesiapa melampaui Perlembagaan negara mahupun prinsip-prinsip sepakat UMNO-Barisan Nasional (BN). Jangan kita terperangkap dengan politik rakus sesetengah pihak yang akan dan sedang memecahbelahkan rakyat Malaysia mengikut kaum dan agama,” katanya.   Menurutnya, Wanita UMNO juga akan mempertahankan Islam sebagai agama rasmi Persekutuan dan bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan.   “Sebenarnya Perkara 153 Perlembagaan Persekutuan adalah intipati kepada kejayaan 1Malaysia kerana kepentingan semua kaum diambil kira,” katanya.   Dalam pada itu, suasana persidangan yang sentiasa gamat dengan tepukan gemuruh para perwakilan bertukar ‘irama’ apabila Shahrizat dalam nada sebak menyatakan bahawa seseorang pemimpin itu bukan dipandang mulia kerana pangkat, kuasa dan darjat, tetapi kerana keluhuran dan keperibadiannya.  “Pakaian pemimpin adalah akhlak, pakaian ketua adalah jiwa, pakaian tuai adalah nilai dan pakaian sejati adalah budi.  “Untuk orang lain menghormati orang Melayu, kita mesti membangkitkan semula kemuliaan kaum Melayu yang menjadi pedoman perjuangan zaman dahulu. Tanpa kemuliaan, kita umpama seorang tuan yang penat bekerja meminta orang lain untuk menghormati kita,” katanya.   Shahrizat turut mengajak semua ahli Wanita UMNO menggunakan kekuatan minda, modal intelek serta daya kreativiti dan inovasi untuk bersama-sama mentransformasikan Malaysia menjadi negara maju dan berpendapatan tinggi.

Sumber: Utusan Malaysia 21/10/10

Wanita UMNO Ingin Jadi Perisai Mempertahankan “Ibu” Kufur?

Apalah ertinya Wanita Umno bersungguh-sungguh kononnya sanggup menjadi perisai mempertahankan “ibu” kufur itu sedangkan secara jelas “ibu” inilah yang menjadi punca dan penyebab berlaku kerosakan kehidupan masyarakat Malaysia hari ini. “Ibu” inilah sebenarnya yang mengundang murka besar Allah SWT. Perlembagaan Persekutuan yang ada hari ini adalah perlembagaan yang dilahirkan oleh Suruhanjaya Lord Reid. Apakah Wanita Umno yang diketuai oleh Shahrizat begitu jahil mengenai ini? [Lihat: Perlembagaan Malaysia, dikenali juga sebagai Perlembagaan Persekutuan mengandungi 183 perkara, adalah undang-undang tertinggi di Malaysia. Ia merupakan satu dokumen undang-undang bertulis yang telah dibentuk berasaskan kepada dua dokumen terdahulu iaitu Perjanjian Persekutuan Tanah Melayu 1948 dan Perlembagaan Kemerdekaan tahun 1957.  Perlembagaan ini telah dirangka berdasarkan nasihat daripada Suruhanjaya Reid yang telah melakukan kajian dalam tahun 1956. Perlembagaan berkenaan berkuatkuasa sejurus selepas kemerdekaan pada 31 Ogos, 1957. Ianya bermula dari satu persidangan perlembagaan telah diadakan di London 18 Januari hingga 6 Februari 1956 yang telah dihadiri oleh satu rombongan delegasi daripada Persekutuan Malaya, yang mengandungi empat wakil pemerintah, iaitu ketua Menteri Persekutuan (Tunku Abdul Rahman) dan tiga menteri-menteri lain, dan juga Pesuruhjaya Tinggi British di Malaya dan penasihat-penasihatnya. –http://ms.wikipedia.org/wiki/Perlembagaan_Malaysia].

Jika kita menganologkan masyarakat Jahiliyyah dahulu yang mencipta patung-patung yang mereka sembah dengan tangan-tangan dan akal mereka semata-mata lalu mereka agung dan puja sebagai sembahan mereka maka kedudukan Perlembagaan Persekutuan itu juga memiliki kemiripan yang sama. Suruhanjaya Lord Reid juga telah menggunakan tangan-tangan dan akal-akal mereka untuk melahirkan Perlembagaan Persekutuan dan kemudian ianya ditaati dan diikuti oleh umat Islam di Malaysia sejak merdeka sehinggalah hari ini. Bukankan keadaan ini sesuatu yang amat hina? Firman Allah SWT: 

“Sesudah itu, patutkah mereka berkehendak lagi kepada hukum-hukum jahiliah? Padahal kepada orang-orang yang penuh keyakinan, tidak ada sesiapa yang boleh membuat hukum yang lebih baik dari Allah”. [TMQ Al-Maeda (5) :50].

Sedangkan sebagai seorang Muslim kita hanya diwajibkan untuk tunduk dan patuh kepada undang-undang Islam semata-mata. Firman Allah SWT:

“Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya”. [TMQ An- Nisa (4) : 65].

“Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan apabila Allah dan RasulNya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan RasulNya maka sesungguhnya dia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata” . [TMQ Al-Ahzab (33) : 36].

 

Jika Shahrizat dan Wanita Umno benar-benar menggunakan akal yang waras dan secara ikhlas berusaha memahami al-Quran dan as-Sunnah nescaya mereka akan menyedari bahawa perjuangan mereka selama ini adalah perjuangan yang diasaskan kepada asas yang batil. Dan secara pastinya, mereka akan pasti bersedia menjadi perisai mempertahankan hukum Allah yang selama ini mereka abaikan dan bukannya hukum Lord Reid yang sedia ada seperti hari ini.

 

Advertisements

qisasMufti Kedah Saran Hukum Qisas Bagi Kesalahan Jenayah Bunuh

ALOR SETAR – Masyarakat kini harus kembali kepada ajaran al-Quran dengan melaksanakan hukum Qisas atau hukum balas bagi kesalahan jenayah melampau yang disifatkan kejam dan di luar tabii.

Mufti Kedah, Datuk Sheikh Muhamad Baderudin Ahmad berkata, hanya hukuman yang boleh memberi pengajaran kepada pesalah dan orang sekeliling dapat membendung jenayah kejam daripada terus berleluasa.

“Hukuman sedia ada tidak memberi pengajaran sewajarnya kepada masyarakat, tidak hairanlah jenayah makin berleluasa sehingga ada pihak sanggup membunuh warga emas, kanak-kanak mahupun membuang bayi tanpa ada belas kasihan,” katanya.

Sheikh Muhamad Baderudin berkata, hukuman Qisas seperti yang termaktub dalam kitab suci adalah sesuai untuk semua zaman, malah Allah SWT telah menyebut bahawa hukuman ini dapat memberi kehidupan yang selesa pada masyarakat.

“Apabila masyarakat melihat kesan daripada hukuman ini, contohnya mencuri hukumannya potong tangan. Mereka akan takut untuk melakukan jenayah itu kerana boleh menyebabkan mereka hilang anggota badan. Oleh itu mereka tidak berani buat begitu pada orang lain kerana hukum balas ini adalah supaya pesalah merasai keperitan mangsa,” katanya.

Sheikh Muhamad Baderudin mengulas kejadian tragis yang menimpa jutawan kosmetik, Datuk Sosilawati Lawiya dan tiga rakannya yang dipukul, dibunuh dan dibakar selain abu mayat kesemua mangsa dibuang ke dalam sungai, baru-baru ini.

Tragedi yang turut memberi kesan pada masyarakat ialah insiden seorang warga emas wanita, Lian Osman, 74, yang tinggal bersendirian di Yan, mati dibunuh selepas disamun di dalam rumah sendiri pada 15 Ogos lalu.

Kejadian lain membabitkan seorang wanita berusia 26 tahun, Suhana Mohd Shariff dari Kota Tanah, dekat sini, yang ditikam rakan baiknya sendiri sebanyak tujuh kali di perut menggunakan sebilah pisau pemotong sayur sepanjang 17.8 sentimeter. Kejadian pada 2 Mei itu menggemparkan rakyat Kedah kerana dianggap kejam dan tidak berperikemanusiaan.   Sheikh Muhamad Baderudin berkata, manusia menjadi semakin kejam apabila kehidupan mereka bertunjangkan duniawi sehingga sanggup berbunuhan demi harta kekayaan.

“Banyak faktor yang menyumbang kepada kekejaman, antaranya tekanan hidup, gila harta dan kuasa. Sikap cintakan duniawi punca berlakunya kepincangan dalam masyarakat. Kita sudah hilang nilai-nilai murni dan agama yang sepatutnya dipupuk sejak kecil,” katanya.

Menurutnya, ajaran Islam tidak hanya mementingkan hukuman setimpal, sebaliknya sebelum pesalah dikenakan hukuman, mereka perlu diberi didikan.

“Jika didikan tidak beri kesan, barulah dikenakan hukuman setimpal yang boleh memberi pengajaran. Ini termasuk gejala sosial seperti buang anak dan berzina,” katanya.

Sheikh Muhamad Baderudin turut kesal kerana perbuatan kejam yang banyak dipaparkan di dada akhbar menunjukkan realiti kepincangan masyarakat kini.

“Orang yang bertamadun tidak akan melakukan kekejaman yang melampau,” katanya.

Sumber: Sinar Harian: 17/09/10

Saranan Pak Mufti Itu Sewajibnya Diarahkan Kepada Najib

Qisas itu satu kewajiban! Firman Allah SWT: “Wahai orang-orang Yang beriman! Diwajibkan kamu menjalankan hukuman “Qisas” (balasan yang seimbang) Dalam perkara orang-orang yang mati dibunuh iaitu: orang merdeka dengan orang merdeka, dan hamba dengan hamba, dan perempuan dengan perempuan. maka sesiapa (pembunuh) yang dapat sebahagian keampunan dari saudaranya (pihak yang terbunuh), maka hendaklah orang yang mengampunkan itu) mengikut cara yang baik (dalam menuntut ganti nyawa), dan (si pembunuh pula) hendaklah menunaikan bayaran ganti nyawa itu) dengan sebaik-baiknya. Yang demikian itu adalah suatu keringanan dari tuhan kamu serta suatu rahmat kemudahan. sesudah itu sesiapa yang melampaui batas (untuk membalas dendam pula) maka baginya azab seksa yang tidak terperi sakitnya”. [TMQ Al Baqarah (2) : 178].

Tidak ada istilah saranan sebenarnya. Tambahan pula adalah tidak kena tempat dan gayanya apabila Mufti Kedah menyarankan masyarakat kini harus kembali kepada ajaran al-Quran dengan melaksanakan hukum Qisas atau hukum balas bagi kesalahan jenayah melampau yang disifatkan kejam dan di luar tabii. Ini kerana hakikatnya bidang kuasa untuk menerapkan sesuatu hukuman itu adalah wilayah dan tanggungjawab pemerintah. Dalam konteks negara Malaysia ini, sewajarnya pihak mufti secara khusus menyatakan dan mengarahkan seruan ini kepada Najib, bukan kepada pihak lain. Sewajarnya seruan itu dikumandangkan dan diperjuangkan oleh beliau dan oleh seluruh umat Islam yang lainnya dan tidak seharusnya bersifat bermusim.

Islam sebagai satu cara hidup yang sempurna telah menjelaskan bahawa bentuk ‘uqubat di dalam Islam itu ada empat iaitu hudud, qisas, takzir dan mukhalafat.  Falsafah sistem ‘uqubat dalam Islam adalah sebagai zawajir (pencegah) dan jawabir (penebus). Ia disebut sebagai zawajir kerana jika diterapkan hukuman tersebut maka ia akan mampu mencegah orang lain dari berkeinginan untuk melakukan kesalahan yang sama. Hal ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah SWT: “Dan dalam hukuman qisas iu terdapat kehidupan bagi kalian wahai orang-orang yang beraqal supaya kamu bertakwa”. [TMQ al-Baqarah (2) : 179].

Ia juga berfungsi sebagai penebus (jawabir), yakni hukuman yang dijatuhkan di dunia atas kejahatan yang dilakukan itu akan dapat menghapuskan hukuman di akhirat yang jauh lebih berat dan dahsyat. ”Hukuman di
dunia telah menjadi kafarah bagi hukuman di akhirat” [HR.Bukhari].

Wahai Pak Mufti! Wahai seluruh umat Islam! Hukuman Islam yang berfungsi sebagai zawajir dan jawabir itu akan pasti menyelamatkan individu khususnya dan masyarakat amnya, menjamin keadilan bagi mangsa dan  menyelamatkan si pesalah. Inilah yang dikatakan bahawa sistem ‘uqubat Islam itu mencakupi wilayah dunia dan juga akhirat. Inilah keunggulan sistem ‘uqubat Islam.

Rasulullah SAW pernah mengibaratkan masyarakat itu seperti sebuah perahu yang penuh dengan penumpang. Penumpang di sebelah bawah perlu mendapatkan air minuman dari tingkat atas perahu tersebut. Jika ada salah seorang penumpang yang mengambil jalan pintas untuk mendapatkan air, dengan menebuk bahagian bawah perahu tersebut, maka dia mesti dicegah. Jika tidak, maka air akan memasuki perahu tersebut sehingga akhirnya tenggelam. Bukan hanya orang yang menebuk perahu itu saja yang akan tenggelam, tetapi seluruh penumpang yang ada di dalam perahu/kapal.

Sistem hukuman yang tidak sempurna, secara umumnnya, memiliki ciri:

1.    Tidak mampu mencegah kemaksiatan.
2.    Tidak mampu membuatkan pelakunya insaf.
3.    Tidak dapat menghalang kejahatan dan kejahatan muncul di serata tempat secara kolektif.

Setiap manusia pasti mengharapkan kehidupan yang tenteram dan aman. Suasana ini akan hanya dapat diberikan oleh sebuah sistem hukuman yang adil. Masyarakat yang mendambakan kehidupan seperti itu terlebih dahulu mestilah terikat dengan hukum dan sistem yang diturunkan oleh Allah SWT. Bagi umat Islam, keterikatan dengan hukum Islam adalah merupakan konsekuensi dari aqidah yang diyakini. Sudah cukup banyak dan berbagai kemaksiatan terjadi di bumi ini, apapun bentuknya, siapapun pelakunya, yang kita tidak ketahui adalah bila ia akan segera berakhir. Sesuatu hukuman itu mestilah “digantung” pada satu prinsip – untuk menghilangkan kesamaran dan kesimpang siuran. Sungguh naif apabila sesuatu sistem hukuman itu dijalankan sesuai dengan proses kognitif subjek yang menegakkannya. Ini hanya akan menimbulkan kecenderongan pada suatu pihak dan ia malah akan memperpanjangkan lagi masalah. Apa yang pasti ialah bahawa sistem Islam memberikan solusi yang terbaik untuk kehidupan manusia buat selama-selamanya. Hukum Allah adalah hukum yang absolut. Ia tidak cenderung kepada mana-mana manusia kerana ia datang dari Allah Maha Pencipta! Firman Allah SWT: “Sesudah itu, patutkah mereka berkehendak lagi kepada hukum-hukum jahiliyah? Padahal – kepada orang-orang yang penuh keyakinan – tidak ada sesiapa yang boleh membuat hukum yang lebih baik daripada Allah”. [TMQ Al Maa-idah (5) : 50]. Lihat SN 126: Qisas Itu Wajib!

Taubat secara etimologi (bahasa) berasal dari kata taba (fi’il madhi), yatubu (fi’il mudhari’), taubatan (mashdar), yang bererti “kembali” atau “pulang” (raja’a) (Haqqi, 2003). Adapun secara terminologi (menurut makna syar’i), secara ringkas Imam an-Nawawi mengatakan bahawa taubat adalah raja’a ‘an al-itsmi (kembali dari dosa) (Syarah Shahih Muslim, XVII/59). Dengan kata lain, taubat adalah kembali daripada meninggalkan segala perbuatan tercela (dosa) untuk melakukan perbuatan yang terpuji (‘Atha, 1993).

Adapun pengertian dosa (itsmun/dzanbun/ ma’shiyat), adalah melakukan perkara yang haram (irtikabul haram) seperti mencuri, berzina, minum khamr (arak), dan meninggalkan kewajiban (tarkul wajib) seperti meninggalkan solat, tidak berdakwah, dan tidak menjalankan hukum-hukum Allah di muka bumi (Al-Maliki, 1990).

Taubat tersebut adalah suatu kepastian bagi umat manusia. Ini kerana, tidak ada satu pun anak keturunan Adam AS di dunia ini yang tidak pernah berbuat dosa. Semua manusia, pasti pernah melakukan berdosa. Hanya para nabi dan malaikat sahaja yang tidak pernah melakukan dosa dan maksiat (lihat surah at-Tahrim [66]: 6). Manusia yang baik, bukanlah orang yang tidak berdosa, tetapi mereka yang bertaubat setelah melakukan perbuatan yang berdosa. Rasulullah SAW telah bersabda:

“Setiap anak Adam (manusia) mempunyai salah (dosa), dan sebaik-baik orang yang bersalah adalah mereka yang bertaubat.”
[HR. at-Tirmidzi dan Ibnu Majah] (‘Atha, 1993).

Apa yang menarik, dalam hadis tersebut ialah Rasulullah SAW menggunakan kalimat “anak Adam” (bani Adam) untuk menunjukkan pengertian “manusia”. Demikian itu, tentu mengandungi maksud tertentu. Antara lain adalah untuk mengingatkan kepada kita tentang sejarah Bapa kita, iaitu Nabi Adam AS sebagai manusia pertama yang bertaubat. Sebagai manusia, Adam (sebelum diangkat menjadi nabi) telah melakukan dosa dengan memakan buah dari pohon yang dilarang Allah untuk mendekati (memakan) buahnya (TMQ al-Baqarah [2]: 35). Namun, dengan segera Adam bertaubat dan Allah SWT pun menerima taubatnya. Allah SWT berfirman:

“Kemudian Adam menerima beberapa kalimat dari Rabnya, maka Allah menerima taubatnya. Sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang.”
(TMQ al-Baqarah [2]: 37).

Sikap yang bertentangan dengan apa yang dimiliki oleh Adam, adalah sikap Iblis. Iblis itulah yang tidak mahu bertaubat kepada Allah untuk pertama kalinya setelah melakukan dosa. Allah SWT telah memerintahkan Iblis untuk bersujud (sebagai penghormatan, bukan menyembah) kepada Adam, tetapi Iblis tidak mahu mentaatinya. Iblis bersikap enggan menjalankan perintah Allah, bahkan bersikap takabbur lalu tergolonglah ia ke dalam golongan yang ingkar. (TMQ al-Baqarah [2]: 34).

Maka sebagai anak keturunan nabi Adam AS, sudah seharusnya bagi kita untuk mengambil pelajaran dan mengikuti sikap nabi Adam AS yang mahu bertaubat. Bukan mengikuti sikap Iblis yang takabbur dan enggan bertaubat setelah berbuat dosa. Padahal setiap perkara yang maksiat wajib bagi pelakunya untuk bertaubat.

Memang, secara syar’i setiap perbuatan yang mengundang dosa itu wajib ditaubati. Sebab taubat hukumnya adalah wajib untuk setiap dosa yang dilakukan, Tidak kira sama ada dosa itu adalah kerana mengerjakan larangan Allah (sesuatu yang haram), atau pun kerana meninggalkan perintah Allah (sesuatu yang wajib). Allah SWT berfirman:

“Dan bertaubatlah kepada Allah, hai orang-orang yang beriman supaya kamu beruntung.” (TMQ an-Nur [24]: 31).

“Hai orang-orang yang beriman, bertaubatlah kepada Allah dengan taubat yang semurni-murninya.”
(TMQ at-Tahrim [66]: 8).

Ayat-ayat di atas menunjukkan adanya perintah bertaubat bagi orang-orang yang beriman (muslim). Taubat adalah ciri orang mukmin. Namun demikian, kewajiban taubat sesungguhnya juga ditujukan kepada orang kafir, bukan hanya kepada orang muslim. Sebab kekufuran adalah perkara maksiat yang terbesar sekali. Cara bertaubatnya ialah dengan cara masuk Islam.

Oleh kerana itu, kepada orang yang murtad sebelum dihukum mati, harus dilakukan istitabah, iaitu diminta untuk bertaubat taubat dengan masuk Islam semula. Khalifah Umar bin Khaththab ra telah melakukan istitabah kepada orang yang murtad dalam jangka waktu tiga hari (Al-Maliki, 1990).

Kewajiban taubat ke atas kaum kafir ditunjukkan oleh berbagai dalil, antara lain firman Allah SWT:

“Jika mereka berhenti (dari kekafirannya) , nescaya Allah akan mengampuni mereka tentang dosa-dosa mereka yang telah lalu.”
(TMQ al-Anfal [8]: 38).

Rasulullah SAW bersabda:

“Allah SWT tertawa gembira tatkala ada dua orang yang bunuh membunuh yang kedua-duanya masuk syurga. Yang seorang berperang di jalan Allah lalu dia itu terbunuh. Kemudian orang yang membunuhnya bertaubat kepada Allah lalu masuk Islam dan terbunuh pula (mati syahid).” [HR. Bukhari dan Muslim, dari Abu Hurairah ra] (An-Nawawi, 1989).

Bagaimana cara bertaubat? Bagi mereka yang hendak bertaubat, wajib memenuhi syarat-syarat taubat agar taubatnya sah. Syarat-syarat ini tak ubahnya seperti syarat-syarat solat, yang jika tidak dipenuhi satu syarat atau lebih daripadanya, maka solatnya tidaklah sah dalam pandangan syara’. Demikian pula syarat-syarat taubat. Terdapat 3 (tiga) syarat taubat:

Pertama, menghentikan perbuatan maksiat yang telah dilakukan.

Kedua, menyesali di atas segala perbuatan maksiat yang telah dilakukan.

Ketiga, bertekad kuat (azam) untuk tidak mengulangi lagi perbuatan maksiat itu lagi untuk selama-lamanya (An-Nawawi, 1989).

Jika salah satu syarat itu tidak dipenuhi, maka taubatnya tidak sah dan tidak diterima oleh Allah SWT. Ia sama seperti orang yang sedang solat, tetapi tidak berwudhu, secara automatik solatnya tidak diterima. Seseorang yang bertaubat daripada suatu maksiat, tetapi masih tetap melakukan perbuatan yang sama (maksiat), maka taubatnya juga tidak akan diterima. Demikian pula orang yang bertaubat, tapi tidak menyesali dosanya, bahkan merasa bangga kerananya (maksiat tersebut), juga tidak diterima taubatnya. Dalam hal ini Rasulullah SAW bersabda sebagaimana yang diriwayatkan oleh Ibnu Mas’ud ra secara marfu’, “An-nadamu taubatun.” (Menyesal itu adalah taubat). [HR. Abu Dawud dan al-Hakim] (Al-Math, 1993).

Terdapat syarat keempat untuk  bertaubat, khusus untuk perbuatan dosa yang berhubung kait dengan sesama manusia. Seseorang itu hendaklah menyelesaikan permasalahan itu dengan orang yang terlibat. Jika ianya berupa hutang yang belum dilunaskan, padahal orang itu mampu (untuk membayarnya) , maka hutang tersebut wajib dilunaskan dengan segera. Jika menguasai (mengambil) harta orang (tanpa hak), maka wajib dikembalikan kepadanya. Jika berupa tuduhan atau umpatan (ghibah), maka wajib untuk minta maaf atau minta dihalalkan. Demikianlah seterusnya (Nawawi, 1989; ‘Atha`, 1993, Haqqi, 2003).

Apabila syarat-syarat taubat di atas telah dipenuhi, maka taubatnya sah dan insyaAllah akan diterima oleh Allah SWT. Namun perlu diingat, taubat itu ada batas (had) waktunya, iaitu ada titik waktu yang mana apabila telah sampai, maka suatu taubat itu tetap tidak  akan diterima walaupun telah memenuhi syarat-syaratnya secara lengkap. Batas waktu tersebut ada 2 (dua), iaitu:

Pertama, batas waktu untuk setiap individu manusia. Batas ini adalah ketika nyawa seseorang sudah sampai di tenggorokan (sakaratul maut). Rasulullah SAW bersabda:

“Sesungguhnya Allah Azza wa Jalla akan menerima taubat seseorang, sebelum nyawanya sampai di tenggorokan (sebelum ia sekaratul maut).” [HR. at-Tirmidzi] .

Kedua, batas waktu umum, iaitu batas waktu yang berlaku secara universal untuk seluruh manusia. Batas ini adalah ketika matahari telah terbit dari arah barat, yang merupakan salah satu tanda besar (‘alamat al-kubro) akan datangnya Hari Kiamat. Rasulullah SAW bersabda:

“Barangsiapa yang bertaubat sebelum matahari terbit dari sebelah barat, maka Allah menerima taubatnya.” [HR. Muslim].

Seorang sahabat Nabi SAW, Hudzaifah bin Usaid ra, meriwayatkan, “Suatu saat Rasulullah memperhatikan kami yang sedang merenungkan sesuatu. Maka Rasulullah SAW bertanya, ‘Apakah yang sedang kalian renungkan?’ Kami menjawab, ‘Kami sedang mengingat Hari Kiamat.’ Kemudian Rasulullah bersabda, ‘Hari Kiamat tidak akan terjadi sebelum kalian melihat sebelumnya sepuluh tanda, iaitu: …(di antaranya) matahari terbit dari barat’.” [HR. Muslim] (Al-Jazairi, 1994).

Lalu, apakah jenis-jenis dosa yang wajib kita taubati pada saat ini? Seperti yang telah dijelaskan, segala dosa wajib untuk ditaubati. Ini kerana, perintah taubat tersebut datang dalam bentuk redaksi yang umum, meliputi segala bentuk dosa. Baik dosa akibat melakukan keharaman mahupun dosa akibat meninggalkan kewajiban. Baik dosa yang dilakukan secara orang individu, mahupun dosa yang dilakukan oleh sekelompok (jamaah), iaitu dosa dalam sebuah negeri atau sebuah kaum.

Terdapat banyak nas-nas syariah yang menjelaskan terjadinya suatu dosa terhadap suatu negeri (qaryah) atau suatu kaum (qaum), sebagaimana yang terdapat pada nas-nas syariah yang menjelaskan kewajiban taubat bagi suatu penduduk negeri (ahlul quro) (lihat surah al-A’raf [7]: 96).

Nas yang menjelaskan berlakunya dosa bagi sekelompok (masyarakat/ jemaah), misalnya Rasulullah SAW berkata:

“Jika riba dan zina telah berleluasa di suatu negeri (qaryah), maka mereka telah menghalalkan diri mereka untuk menerima azab Allah.” [HR. al-Hakim].

“Tidaklah dalam suatu kaum itu berleluasa (amalan) riba, melainkan dalam kaum itu berleluasa juga penyakit gila. Dan tidaklah berleluasa dalam kaum itu perzinaan, kecuali berleluasa pula dalam kaum itu kematian. Dan tidaklah kaum itu mengurangi takaran dan timbangan, melainkan Allah akan menahan titisan air hujan.” [HR. Ibnu Majah dan al-Baihaqi] (Muda’im, 1987).

Hadis-hadis di atas dengan jelas menunjukkan tentang adanya suatu dosa (riba, zina, mengurangi takaran dan timbangan) yang tidak hanya dilakukan oleh individu-individu tertentu, melainkan dilakukan oleh orang yang ramai (sekelompok) , sehingga diungkapkan dengan kalimat “zhahara fi qaryatin” (berleluasa di suatu negeri), atau “ma zhahara fi qaumin” (tidaklah berleluasa dalam suatu kaum…).

Di antara dosa jamaah (sekelompok manusia) itu, adalah adanya penguasa yang tidak menerapkan syariah Islam, iaitu menerapkan Kitabullah dan Sunnah RasulNya, yang ternyata akan menimbulkan banyak bencana kepada rakyat yang dipimpinnya. Ini sebagaimana termaktub dalam hadis panjang di bawah, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

“Bagaimana jika terjadi lima perkara, dan aku berlindung kepada Allah mudah-mudahan lima perkara itu tidak terjadi pada kalian dan kalian pun tidak mengalaminya. Pertama, tidaklah perbuatan zina itu berleluasa di dalam suatu kaum, dikerjakan secara terang-terangan, melainkan terdapat pada kaum itu tha’un (wabah penyakit) dan kelaparan yang tidak pernah dijumpai oleh nenek moyang mereka dahulu.

Kedua, tidaklah kaum itu menahan zakat, melainkan mereka itu dicegah oleh Allah dari turunnya hujan dari langit. Andaikata tidak ada binatang ternak, tentu mereka tidak akan mendapat hujan.

Ketiga, tidaklah kaum itu mengurangi takaran dan timbangan, melainkan mereka disiksa oleh Allah dengan kesengsaraan selama bertahun-tahun, sukarnya mendapatkan keperluan hidup, dan kezaliman penguasa.

Keempat, tidaklah pemimpin-pemimpin mereka itu menghukumi dengan selain apa yang diturunkan Allah, melainkan mereka akan dikuasai oleh musuh mereka lalu musuh mereka ini merampas sebahagian apa yang menjadi milik kaum itu (kekayaan, kedaulatan, dan sebagainya).

Kelima, tidaklah mereka (pemimpin-pemimpin itu) mengabaikan Kitabullah dan Sunnah Nabi mereka, melainkan Allah menimpakan bahaya di antara mereka sendiri.” [HR. Ahmad dan Ibnu Majah] (Muda’im, 1987)

Hadis-hadis di atas menegaskan bahawa di antara dosa jamaah yang terjadi di suatu kaum, yakni seperti keadaan kita sekarang, adalah dosa akibat daripada perbuatan pemimpin-pemimpin kita yang tidak melakukan apa yang diturunkan Allah (syariah Islam).

Maka, sudah menjadi kewajiban bagi kita semua untuk bertaubat. Para pemegang tampuk kekuasaan di seluruh negeri kaum Muslimin wajib kembali kepada syariah Islam, dan kita juga (sebagai rakyat) wajib melakukan amar ma’ruf nahi munkar terhadap penguasa agar mereka menerapkan syariah Islam.

Namun, sebagaimana permusuhan abadi antara Adam AS (yang mahu bertaubat) dengan Iblis (yang enggan bertaubat), pada saat ini muncul pertentangan di antara orang-orang yang hendak bertaubat dengan kembali menerapkan syariah Islam, dengan golongan orang-orang yang menolak taubat dengan cara menentang syariah Islam, serta berusaha melestarikan sistem sekular warisan nenek moyang yang berasal dari penjajah kafir. Allah SWT menjelaskan hakikat pertentangan seperti ini dengan firman-Nya:

“Dan jika dikatakan kepada mereka, ‘Ikutilah apa-apa yang diturunkan Allah!’ Maka mereka berkata, ‘Tetapi kami mengikuti apa-apa yang kami dapati dari bapa-bapa kami.’ (Adakah mereka akan tetap mengikuti bapa-bapa mereka) meskipun bapa-bapa mereka itu tidak memikirkan suatu apa pun dan tidak pula mendapat petunjuk?” (TMQ al-Baqarah [2]: 170).

Mereka yang tidak mahu bertaubat pada saat ini, adalah seperti kelompok kaum liberal-sekular yang selalu sahaja memusuhi dan memerangi para pejuang yang mahukan agar syariah Islam itu diterapkan di muka bumi. Tidak diragukan lagi, bahawa mereka adalah ibarat syaitan pengikut Iblis yang tidak mahu bertaubat! Mereka adalah syaitan yang menjadi musuh Rasulullah SAW, sebagaimana Iblis musuh bagi Nabi Adam as. Firman Allah SWT :

“Demikianlah Kami jadikan musuh bagi tiap-tiap nabi, iaitu syaitan dari golongan manusia dan dari golongan jin. Sebahagian mereka membisikkan perkataan yang indah kepada yang lain, untuk membuat tipu daya…” (TMQ al-An’am [6]: 112).

Hendaknya kita tidak tertipu dengan tipu daya mereka, yang sering kali mempropagandakan berbagai pemikiran yang lahir daripada jenama yang sama iaitu sekularisma seperti yang telah dipraktikkan di Amerika Syarikat dan Negara-negara Barat lainnya. Mereka mengaku bahawa Barat telah berjaya dalam kehidupan pada saat ini, walaupun tidak menjalankan syariah Islam.

Tidak dinafikan bahawa terdapat manusia yang tidak taat (orang kafir dan muslim) mendapat limpahan rezeki dari Allah SWT. Keadaan mereka selamat dan tidak mendapat siksaan dan bencana dari Allah SWT. Ketahuilah, bahawa sesungguhnya ia adalah tipu daya daripada Allah SWT, dan bukan bermakna Allah SWT meredhai mereka. Allah SWT berfirman:

“Kemudian apabila mereka melupakan apa Yang telah diperingatkan mereka dengannya, Kami bukakan kepada mereka pintu-pintu Segala kemewahan dan kesenangan, sehingga apabila mereka bergembira dan bersukaria Dengan Segala nikmat Yang diberikan kepada mereka, Kami timpakan mereka secara mengejut (dengan bala bencana Yang membinasakan) , maka mereka pun berputus asa (dari mendapat sebarang pertolongan) .” (TMQ al-An’am [6]: 44).

Memang pada dasarnya, setiap dosa dan kemaksiatan akan membawa bencana dan musibah (TMQ Thaha [20]: 123-124). Tetapi, adakalanya pelaku maksiat dibiarkan selamat (oleh Allah) di dunia. Tapi ini bukan bererti mereka akan selamat dari azab Allah. Azabnya ditunda kelak pada Hari Kiamat. Rasulullah SAW menjelaskan:

“Jika Allah menghendaki kebaikan bagi seorang hamba, maka Allah akan mempercepat hukuman atas dosanya (di dunia). Dan jika Allah menghendaki bagi hamba-Nya keburukan, maka Allah menyimpan dosanya sehingga hambaNya itu akan menebusnya pada Hari Kiamat.” [HR. at-Tirmidzi dan al-Baihaqi] (Almath, 1993).

Akhir sekali, marilah kita bertaubat kepada Allah di atas segala dosa yang telah kita lakukan. Inilah kesempatan yang masih ada, sebelum nyawa berada di tenggorokan. Ingatlah, bahawasanya kematian itu adakalanya datang dengan sangat mendadak dan tidak pernah diduga bila ia akan datang.

Marilah kita sebagai kaum muslimin dalam satu jamaah, bertaubat dengan berusaha untuk menerapkan Syariah Islam dan menghapuskan sistem sekular yang ada pada saat ini. Marilah kita renungkan bersama firman Allah:

“Dan (Tuhan berfirman lagi): sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi. tetapi mereka mendustakan (Rasul kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan.” (TMQ al-A’raf [7]: 96).

Allah SWT berfirman pula:

“Telah timbul berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian dari balasan perbuatan-perbuatan buruk Yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat).” (TMQ ar-Rum [30]: 41).

Wallahu a’lam.

Sumber rujukan:

1. Al-Jazairi, Abu Bakar Jabir. 1994. Aqidah Seorang Mukmin (Aqidah Al-Mu`min). Terjemahan oleh Salim Bazemool. Solo : CV. Pustaka Mantiq.

2. Al-Maliki, Abdurrahman. 1990. Nizham Al-‘Uqubat. Beirut : Darul Bayariq.

3. Al-Math, Muhammad Faiz. 1993. 1100 Hadis Terpilih Sinar Ajaran Muhammad (Qabasun Min Nur Muhammad SAW). Terjemahan oleh A. Aziz Salim Bsyarahil. Jakarta : Gema Insani Press.

4. An-Nawawi, Imam. 1989. Terjemah Riyadhus Shalihin ( Riyadh Ash-Shalihin) . Terjemahan oleh Muslich Shabir. Semarang “ Toha Putera.

5. ‘Atha, Abdul Qadir. 1993. Leburkan Dosamu Raihlah Pahalamu (Mukaffirat Adz-Dzunub wa TSAWab Al-A’mal Ash-Shalihat) . Suarabaya : Media Idaman.

6. Haqqi, Ahmad Mu’adz. 2003. Syarah 40 Hadis Tentang Akhlak (Al-Arba’un Hadisan fi Al-Akhlaq ma’a Syarhiha). Terjemahan oleh Abu Azka. Jakarta : Pustaka Azzam

7. Muda`im, Ali Hamdi. 1987. Ramalan-Ramalan Rasulullah SAW Tentang Akhir Zaman. Surabaya : CV. Bintang Pelajar.

Sumber: mykhilafah.com

Menerima atau melarang, sebuah doa atau sebuah penjara, tudung Muslimah semakin tersebar: Siapakah yang memakainya dan mengapa? –

Oleh: Wartawan Caryle Murphy

Riyadh, Arab Saudi – Ia membebaskan. Ia menindas. Ia sebuah doa. Ia sebuah penjara. Ia melindungi. Ia membinasakan.

Jarang sekali dalam sejarah manusia sehelai kain mempunyai banyak peranan. Terbabit dalam banyak kontroversi. Sering disalah anggap, disalah fahami dan dimanipulasi.

Cebisan kecil atau gulungan kain ini adalah tudung Muslimah.

Bagi yang bukan Islam,berkemungkinan ia adalah lambang Islam yang paling menonjol, dan yang paling kontroversi. Dari Texas ke Paris, ia telah  menjadi terkenal dan telah menjadi tumpuan kesalah fahaman ditempat kerja, ketika membuat keputusan mahkamah, manakala di Eropah, menjadi perdebatan di Parlimen samada ia harus diharamkan ataupun tidak.

Tudung kepala telah mendapat profil yang tinggi akibat dari beberapa faktor termasuk meluasnya kesedaran dan sifat ingin tahu  mengenai Islam semenjak 9/11, akibat pencerobohan tentera Amerika Syarikat keatas negara –negara umat Islam seperti Iraq dan Afghanistan, dan peningkatan komuniti imigran Muslim di Amerika Syarikat dan Eropah.

Ia juga telah diumpamakan sebagai satu magnet yang menambah kepada permasalahan sepertimana yang dialami oleh seorang penduduk Illinios, Amal Abusumayah yang mendapati bahawa seorang wanita yang tidak senang hati dengan pembunuhan yang terjadi di Fort Hood, Texas telah menarik tudung kepalanya ketika berada disebuah kedai runcit.

Barat telah menjadikan tudung satu simbol yang klise tentang penindasan, kezaliman dan ketaksuban umat Muslim, dimana kesemuanya itu tidak berkaitan dengan alasan mengapa wanita-wanita Muslim memakai tudung,” kata Jennifer Heath, pengarang buku “The Veil: Women Writers on Its History, Lore dan Politics.”

Segala tumpuan terhadap tudung kepala telah membuat umat Islam berasa amat kesal kerana keyakinan terhadap agama lebih bererti bagi mereka daripada apa yang dipakai oleh wanita dikepala mereka.  Tetapi yang jelas, tudung telah membawa banyak perselisihan faham diantara umat Islam.  Perdebatan kontemporari mengenainya, walaupun belum menyebarluas, telah menimbulkan persoalan-persoalan fundamental yang berkaitan dengan kemahuan sendiri, status wanita dalam masyarakat, malah, bagaimana mentafsir Al-Quran, kitab suci umat Islam.

Dalam ertikata yang lebih luas, tudung Muslimah ini juga merujuk kepada pelbagai tudung kepala.  Yang sering dipakai adalah skarf yang menutupi rambut dan leher, samada berwarna hitam dan ringkas ataupun berwarna-warni dan labuh sepertimana yang dipakai oleh wanita di Kaherah dengan melilitkannya dikepala dan mengurai hingga kepinggang.

Skarf kepala sering dirujuk sebagai hijab atau hejab dalam bahasa Arab yang bererti satu tutupan atau skrin, manakala muhajabat bermaksud “wanita yang bertutup.”

Terdapat satu konsensus yang meluas diantara cendekiawan Islam diseluruh dunia  yang menyatakan bahawa wanita dikehendaki sekurang-kurangnya menutup rambut mereka.  Oleh itu, skarf  kepala atau tudung kepala adalah dianggap wajib dalam Islam.

Tudung kepala lain yang dipakai oleh wanita Muslim juga berada dalam kategori “tudung”.  Bergantung kepada sesebuah negara, perlengkapan ini ada yang dianggap optional dan ada yang menyatakannya wajib. Malah ia sering diperkatakan sebagai wajib atas dasarkan agama atau adat resam – satu perkara yang sering saling bertindih dikebanyakkan negara umat Islam.

Contohnya seperti kain tudung tradisi di Iran iaitu cadar, sejenis pakaian labuh atau jubah hitam yang menutupi keseluruhan anggota badan wanita yang labuh hingga ketanah.  Wanita-wanita ini juga sering menutupi sebahagian daripada muka mereka ketika dikhalayak ramai. Manakala tudung kepala yang lebih moden bagi wanita –wanita Iran pula adalah skarf kepala  yang dipadankan dengan sejenis baju kot luar yang labuh dan berlengan panjang.

Wanita-wanita di Saudi Arabia pula memakai skarf hitam berbentuk segiempat panjang yang dilipat dua dan dipadankan dengan abaya, sejenis jubah hitam yang longgar. Ramai juga yang menambah niqab(purdah), sehelai kain yang berbentuk segiempat sama bagi menutupi muka dan hidung mereka dan kadangkala menyembunyikan keseluruhan wajah kecuali dua biji mata.

Litupan yang paling dikatakan bersifat membatasi adalah burqa yang dipakai oleh wanita-wanita Afghanistan, sejenis baju luar panjang yang besar menutupi keseluruhan anggota badan wanita dari kepala hingga kehujung kaki termasuk muka.

Orang yang bukan Muslim pula sering beranggapan bahawa bertudung adalah simbol penindasan terhadap wanita.  Perkara ini mungkin benar didalam masyarakat seperti di Iran dan Arab Saudi dimana status lelaki lebih dominan manakala wanita pula dianggap sebagai kelas kedua dan mereka dikehendaki untuk menutup kepala dan anggota badan ketika keluar rumah.

Tetapi bagi kebanyakan wanita Muslimah, termasuk yang tinggal di Amerika Syarikat, secara sukarela telah memilih untuk bertudung kerana komitmen agama.  Mereka mempercayai bahawa mereka mematuhi perintah Tuhan dan menyangkal sebarang tanggapan bahawa dengan bertudung, hak mereka dirumah atau ditempat kerja akan berkurang.

Ia adalah sesuatu yang kamu suka lakukan kerana ia membuatkan seolah-olah kamu dekat dengan Allah dan kamu telah melakukan satu perkara yang benar,” kata Reem Ossama, seorang wanita Mesir, ibu kepada tiga orang anak yang sentiasa bertudung ketika keluar rumah. “Allah telah memerintahkan kita supaya bertudung…. untuk melindungi maruah kita, untuk melindungi wanita supaya kita tidak hanya dipandang kerana kecantikan badan dan muka kita sahaja tetapi kerana pemikiran dan personaliti kita.”

Selain dari alasan keagamaan, kebanyakan wanita Muslimah telah memilih untuk bertudung kerana ingin menunjukkan ketaatan mereka dalam agama mereka terutama dalam keadaan sekarang dimana Islam dikecam hebat dari orang yang bukan Islam.  Ini adalah satu cara bagi wanita untuk berkata, “Saya bangga menjadi seorang Muslim dan saya mahu dihormati.

Sentimen ini juga kuat dinegara-negara umat Islam dimana umatnya merasakan bahawa identiti Islam mereka diancam oleh penyebaran global budaya Barat.  Bagi kebanyakan wanita dinegara-negara ini, menjadi “tulen” bererti memakai tudung kepala yang Islami.

Alasan yang lain bagi bertudung adalah kerana kurangnya kebebasan memilih.  Bagi sesetengah wanita, terutama dinegara-negara yang membangun berkata, mereka memakai tudung untuk menghindari gangguan dan pandangan lelaki terutama ditempat-tempat umum seperti didalam sistem pengangkutan awam.

Malah, ada juga kebiasaan yang disebabkan oleh tekanan dari bapa, suami dan abang-abang mereka yang mahu saudara-saudara perempuan mereka dilihat oleh masyarakat sebagai “anak perempuan yang baik” atau “wanita yang baik.”  Lelaki-lelaki ini hanya memberi respons kepada kebiasaan dalam masyarakat yang mempunyai tanggapan bahawa wanita yang bertudung mematuhi larangan Islam yang berkaitan janji temu diantara lelaki dan perempuan serta hubungan luar nikah.

Mohamed Gebriel, suami Ossama berkata bahawa, ada lelaki yang menyuruh saudara-saudara perempuan mereka bertudung kerana mereka “cemburu”.  “Mereka tidak suka isteri-isteri mereka dipandang oleh lelaki lain.” Gebriel, seorang Pengarah Urusan difirma perunding perniagaan di Riyadh, bukanlah seorang lelaki seperti itu.  Tetapi, beliau berkata bahawa sepertimana kebanyakan lelaki Muslim yang lain, dia menghormati wanita yang bertudung kerana “kami melihat ia sebagai satu simbol bahawa wanita tersebut menghargai dirinya, bermaruah, tidak materialistik atau ingin menjadi satu simbol seks.”

Pada masa yang sama, Gebriel menekankan bahawa dia mempunyai “ramai teman-teman Muslim, teman-teman perempuan yang tidak berhijab dan ini tidak menjadi masalah baginya kerana ia hanya satu perkara kecil dari keseluruhan entiti manusia.”

Lazimnya, cendekiawan Islam memetik dua ayat dari Al-Quran untuk menyokong konsensus mereka mengenai wanita Muslimah wajib atau harus menutup rambut mereka.

Pertama adalah ayat 33:59 yang ditujukan kepada Rasulullah dan keluarganya: “Hai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin:” Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka.” Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, kerana itu mereka tidak diganggu.”  [TMQ Al Ahzab(33) : 59]

Manakala, ayat 24:31 pula menyatakan, “Katakanlah kepada wanita yang beriman: “Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) daripadanya. Dan hendaklah mereka menutupkan kain tudung kedadanya.” [TMQ An Nur(24) : 31]

Tetapi, Ashraf Zahedi, seorang sosiologi dan sarjana di Universiti California, Berkeley Beatrice Bain Research Group menulis, “ Ayat-ayat ini menekankan kesopanan dan menutupi dada dan leher.  Tidak ada yang merujuk kepada menutup rambut atau tudung kepala.”

Zahedi adalah salah seorang daripada sejumlah kecil cendekiawan perempuan Islam yang semakin terkenal, yang sering mempersoalkan konsensus tudung kepala yang telah lama dipersetujui.  Leila Ahmed, Amina Wadud dan Asma Barlas pula adalah diantara lain yang mempertikaikan bahawa tafsiran Al-Quran selama ini telah dibuat oleh lelaki, dimana sokongan mengenai kesetaraan gender oleh kitab suci ini dikatakan samar – samar.

Sepertimana yang diperkatakan oleh Barlas, seorang professor politik di Ithaca College di New York, ketika memberi ucapan di Universiti Groningen, Belanda dalam tahun 2006 berkata, “Saya adalah diantara orang-orang yang mempertikaikan alasan yang Al-Quran telah dibaca sebagai teks patriaki, pasti berkaitan dengan siapa yang telah membacanya, bagaimana dan dalam konteks apa.  Dari segi sejarah, hanya cendekiawan lelaki sahaja yang mentafsir Al-Quran sentiasa dalam sistem masyarakat yang mengutamakan lelaki.  Inilah sebab mengapa saya mengatakan bahawa terdapat kesalahfahaman yang ketara dalam tafsiran Islam, dan saya percaya bahawa perlu ada tafsiran yang benar dari kitab suci yang lain.”

Dalam satu temuramah melalui telefon, Barlas menjelaskan bahawa Al-Quran telah menyeru supaya lelaki merendah diri dan sopan (Ayat 24:30).  Tetapi, dia berkata, “kita tidak pernah mempersoalkan prinsip moral seksual lelaki Muslim, itulah sebabnya kadang –kadang saya merasa kecewa dengan segala perbincangan mengenai tudung kepala kerana  saya mendapati sebenarnya lelaki yang mendapat banyak manafaat dari ini.  Ia pada dasarnya membiarkan mereka dari dipersoalkan bagaimana mereka perlu membentuk kelakuan yang baik”. “Tidak ada perbincangan bagaimana mereka harus berpakaian atau berkelakua.  Mengapa wanita pula yang sentiasa dibebani dengan tanggungjawab terhadap prinsip moral atau identiti masyarakat?

Manakala, wanita Muslimah yang lain, menggunakan arena politik untuk mencabar pandangan bahawa kesopanan dalam Islam mengkehendaki wanita bertudung.  Pada bulan Mei yang lalu, 4 orang wanita telah melakar satu sejarah apabila mereka telah dipilih ke Parlimen Kuwait.  Pihak konservatif merasa marah kerana dua dari mereka, Rola Dashti dan Aseel Al Awadhi – tidak memakai tudung dan telah mengemukakan petisyen di mahkamah bagi menghalang kedua-duanya dari parlimen kerana mereka telah melanggar peraturan Islam dengan tidak bertudung.

Dalam bulan Oktober, Mahkamah Tertinggi di Kuwait telah memberikan wanita-wanita ini kemenangan dengan membatalkan petisyen tersebut dan telah membuat keputusan dengan menyatakan bahawa perlembagaan negara tersebut menjamin kesetaraan gender dan kebebasan memilih dalam agama.

Sejarah moden memberikan banyak contoh bagaimana lelaki dan regim politik yang didominasi lelaki telah menggunakan isu tudung sebagai satu cara untuk mengawal wanita, malah dibantu oleh masyarakat sebagai satu cara untuk mempromosikan ideologi sekular mahupun Islam.

Pada setengah abad ke21, contohnya di Turki dan Iran, pemimpin yang berorientasikan sekular terlalu ingin untuk memodenkan negara-negara mereka sejajar dengan Barat telah mengharamkan tudung ditempat awam dimana ini telah membawa kepada tekanan yang besar kepada wanita-wanita Muslim yang taat.  Di Iran, wanita yang berdegil untuk tidak membuka tudung telah disingkirkan secara paksa oleh polis dari tempat-tempat awam.  Ramai yang tidak mahu keluar rumah, menurut Zahedi dalam kajiannya berkenaan tudung didalam keluaran Journal of Middle East Women’s Studies, edisi musim luruh 2007.

Pada hari ini, Turki masih melarang tudung kepala di universiti – universiti awam.  Di Iran, Revolusi Islam dalam tahun 1979 telah membatalkan pengharaman bertudung, malah telah bertindak sebaliknya  dengan menghendaki semua wanita termasuk yang bukan Muslim menutup keseluruhan kepala dan badan.  Matlamatnya adalah untuk membuktikan bahawa Islam dan bukan Barat yang dijadikan rujukan oleh masyarakat Iran.

Zahedi juga menjelaskan bahawa revolusi Iran telah membawa kepada kepercayaan yang berakar umbi tentang sifat erotik rambut perempuan. Seorang penulis lelaki konservatif berpendapat bahawa “telah terbukti yang rambut wanita memancarkan sejenis sinar yang mempengaruhi lelaki sehingga membuatkannya teruja dari normal.

Tambah Zahedi, tudung telah memberikan satu justifikasi tentang “keperluan menguasai kekuatan seksual perempuan.”  Beliau turut menulis bahawa daripada “mempersoalkan tentang seksual lelaki Iran yang tidak terkawal, regim tersebut telah memaksa wanita untuk menyembunyika  rambut dan tubuh mereka bagi melindungi lelaki.”

Undang-undang yang hampir serupa telah diterapkan oleh Taliban ketika mengambil alih kuasa di Afghanistan dalam tahun 1996.  Mereka telah mewajibkan burqa yang selama ini dipakai kerana tujuan keagamaan dan adat resam keatas semua wanita Afghan.  Ketika perang saudara di Algeria dalam tahun 1990an, puak radikal Islam telah membunuh ramai perempuan yang tidak bertudung.  Dan dikawasan Gaza yang dikuasai oleh Hamas, pelajar – pelajar  sekolah perempuan telah diwajibkan untuk memakai tudung kepala.  (Manakala beberapa batu di Israel, komuniti Ortodoks Yahudi mewajibkan wanita –wanita yang telah berkahwin untuk menutup rambut mereka.)

Barlas juga menyelar orang –orang Barat yang mempolitikkan tudung apabila mereka menggunakannya sebagai satu simbol Islam, dengan biasanya menghubungkaitkannya dengan penindasan wanita dalam masyarakat Islam.  “Saya  telah mencabar ramai para hadirin dari Barat untuk memberitahu saya apakah gambaran sebenar tentang seorang wanita Amerika yang tipikal,” dia menulis dalam sebuah email.  “Apabila mereka mendapati agak sukar, maka saya tanyakan mengapa mereka hanya memilih seorang wanita yang bertudung untuk mewakili keseluruhan wanita Muslim.”

Hari ini niqab dan burqa telah dianggap sebagai satu bentuk kejahatan yang sangat serius yang telah menimbulkan perdebatan panas di Eropah dan sebahagian negara yang majoriti penduduknya adalah umat Islam.

Para cendekiawan Islam tidak bersetuju jika wanita Muslim menutup muka mereka.  Di Mesir, Sheikh Mohammed Sayyed Tantawi, ketua Universiti Al Azhar, Kaherah, sebuah pusat pembelajaran Islam yang tersohor, pernah menegur seorang pelajar perempuan yang memakai niqab ketika beliau membuat lawatan kesebuah sekolah.  Beliau telah menyuruh pelajar tersebut menanggalkan niqabnya dan berkata bahawa niqab “tidak ada kiatan dengan Islam dan ia hanyalah satu adat resam sahaja.

Sesungguhnya niqab tidak pernah menjadi pakaian asli di Mesir.  Hanya beberapa tahun kebelakangan ini, ia diterima pakai oleh wanita – wanita muda yang memilih stail Saudi yang konservatif dalam mempraktikkan Islam.  Kerajaan Mesir juga telah mengharamkan pemakaian niqab diseluruh dormitori perempuan di universiti-universiti.

Kita semua bersetuju bahawa niqab bukanlah satu keperluan agama,” jelas Abdel Moati Bayoumi, seorang cendekiawan di Al Azhar kepada Associated Press.  “Masanya telah tiba” untuk bersemuka dengan idea bahawa niqab adalah mandatori apabila mengetahui bahawa “pihak Taliban memaksa wanita memakai niqab.”

Malah di Arab Saudi dimana niqab berakar umbi dalam adat resam suku kaum dan dipakai dengan meluas, turut mempunyai pendapat yang berbeza-beza diantara wanita.  “Bahagian wanita yang manakah yang paling cantik?” tanya Laila M. Bahammam, seorang wartawan Saudi.  “Muka dan rambutnya. Oleh itu, kecantikan ini perlu ditutup.”

Tetapi, Ahlam A. Al Qatari, seorang doktor Saudi berkata bahawa dia “akan melancarkan kempen menentang pemakaian niqab” jika boleh berbuat begitu.  Sementara dia “bersetuju seratus peratus” dengan menutup rambut.  Tambah beliau, niqab “adalah berbeza.  Ia adalah satu tradisi, bukan satu ibadah atau peraturan Islam.  Dalam Islam, kamu menutup rambut, bukan muka dan saya fikir untuk memudahkan berkomunikasi secara sopan diantara masyarakat dan orang –orang yang berbeza dan untuk mengenali satu sama lain secara sopan, maka perlu untuk mendedahkan muka untuk berhubung dengan dekat serta memandang mata.”

Di negara – negara Barat, tutup muka(purdah) telah menjadi satu masalah kerana berbagai alasan.  Dimasa yang memerlukan peningkatan dari segi keselamatan, adalah perlu bagi polis, agen tiket penerbangan, para hakim dan guru-guru dibilik-bilik darjah untuk mengenalpasti siapakah yang dihadapan mereka.

Malah, ia juga merupakan satu cabaran kepada Barat yang mempunyai andaian bahawa penutup muka melambangkan penipuan atau menyembunyikan sesuatu.  Didalam masyarakat yang menekankan komunikasi secara dekat serta memandang mata, penutup muka(purdah) boleh menjadi satu halangan yang besar untuk integrasi dan juga menyebabkan kegelisahan.  Mantan Menteri Luar British, Jack Straw pernah melabelkan niqab sebagai satu “penyataan yang dapat dilihat sebagai pemisahan dan perbezaan” dan juga akan “membuatkan hubungan yang baik dan positif diantara dua komuniti lebih sukar.”

Beberapa negara Eropah telah mempertimbangkan cadangan untuk mengharamkan niqab dan burqa ditempat-tempat umum dan sebuah organisasi terkenal di Kanada baru-baru ini telah menggesa kerajaan untuk meluluskan usul larangan ini.

Di Perancis, dimana tudung kepala Islami (dan sebarang simbol keagamaan yang ‘menonjol’) telah diharamkan disekolah-sekolah negeri dalam tahun 2004.  Presiden Nicolas Sarkozy berkata bahawa “tidak ada tempat untuk burqa” dinegaranya.  Tetapi setelah membuat kajian mengenai isu tersebut, agensi berita telah melaporkan pada bulan lepas, parlimen Perancis telah memutuskan untuk tidak mengharamkan burqa secara formal, walaupun begitu, ia mungkin akan mencadangkan pengharamannya dibeberapa tempat awam.

Tudung kepala Islami pula adalah satu perkara yang lain.  Sepertimana tudung Islami yang lain, ia telah mendapat tempat dinegara Barat dan juga dinegara yang majoritinya Islam sebagai satu penyataan mengenai nilai keagamaan.

Malah ia juga satu penyataan fesyen sepertimana Reem Ossama ingin tunjukkan.  Dia membuka laci untuk mengambil beberapa keluaran “Hijab Fashion”, sebuah majalah di Kaherah yang dipenuhi dengan gambar-gambar model berpakaian labuh dan sut seluar  – kesemuanya dipadankan dengan tudung kepala yang menarik.

Kami, wanita Muslim, mempunyai fesyen kami tersendiri,” jelas Ossama sambil menyelak-yelak halaman majalah tersebut. “Kamu boleh bertudung dan kelihatan cantik.”

Sumber : Newswatch Khilafah.com

<Imam As- Syafi’e rahimahullah pernah mengungkapkan kalam:
“Aku mencintai orang-orang soleh dan aku bukan sebahagian daripada mereka. Aku berharap agar aku mendapat syafaat(pertolongan di akhirat) kerana mencintai mereka”.>

Syaikh Ibnu ‘Athaillah mengatakan :

“Barangsiapa yang menyangka terlepasnya kasih sayang Allah daripada kudrat-Nya, maka yang demikian itu (menandakan) kedangkalan pengetahuannya.”

Sebagaimana yang dinyatakan, bahawa Allah Ta’ala itu mencurahkan kasih sayang-Nya dengan mendatangkan berbagai cubaan kepada hamba-Nya. Oleh yang demikian, jika ada orang yang merasakan dirinya tidak memperoleh rahmat atau kasih sayang daripada Allah ketika dia menerima cubaan, beerti iman dan keyakinannya amat lemah sekali.

Allah menyindir orang yang berfikiran seperti ini dengan firman-Nya yang berbunyi :

“Ada antara manusia yang menyembah Allah dengan sikap dan pendirian yang tidak tetap. Maka jika dia beroleh kebaikan, senanglah hatinya dengan keadaan itu dan jika dia ditimpa fitnah kesusahan, berbaliklah dia semula (kepada kekufurannya). (Dengan sikapnya itu) rugilah dia di dunia dan akhirat, itulah kerugian yang nyata.” (Surah al-Hajj : 11)

 Menurut al-Nadawi, kebanyakan manusia itu menganggap bahawa cubaan atau ujian hidup itu boleh melemahkan cita-cita dan melumpuhkan keyakinannya. Kerana pada dasarnya manusia itu hanya mengingini yang mudah-mudah dan tidak mahu menghadapi kesusahan apalagi cubaan hidup. Bagaimanapun, bagi orang-orang yang beriman dan yang mahu memperkukuh serta menyempurnakan akidahnya, cubaan atau ujian itu akan semakin memperteguh semangatnya untuk mengabdi kepada Ilahi serta meningkatkan ketakwaannya kepada-Nya.

Lebih lanjut, al-Nadawi mengatakan, jika cubaan-cubaan hidup yang di alami semakin sering menimpa seseorang, maka mereka percaya bahawa yang mendatangkan semuanya itu adalah Allah yang merupakan iradah Ilahiyyah dan hikmah Rabbaniyyah. Orang yang demikian inilah yang dikehendaki oleh Allah sebagaimana yang dinyatakan-Nya dalam firman-Nya yang bermaksud :

“Dan betapa banyaknya Nabi, yang sebahagian besar pengikutnya berperang bersama-sama dengan mereka. Mereka tidak menjadi lemah kerana bencana yang menimpa mereka di jalan Allah dan tidak pula lesu serta tidak menyerah kalah (kepada musuh). (Ingatlah) Allah Maha Mengasihi orang-orang yang sabar.” (Surah Ali-Imran : 146)

Sehubungan dengan perbincangan ini, adalah beberapa perkara yang perlu diberi perhatian, antara lain ialah :

  • Dasar iman

Menurut Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah, untuk membangun gedung yang tinggi, yakni cita-cita yang luhur diperlukan dasar yang kuat, yakni iman dengan segala rukun dan ketentuannya. Sehingga walau bagaimanapun besarnya badai yang menghempas, ia akan tetap berdiri kukuh di atas dasarnya. Maka untuk menguatkan asas iman tersebut, kita perlu memperhatikan serta merenungkan nasihat hukamak sebagai berikut :

“Janganlah terlalu mengharapkan yang manis sahaja dalam hidup ini, kerana seringkali yang manis itu menyebabkan sakit perut. Dan jangan pula takut menghadapi yang pahit, kerana biasanya dalam yang pahit itu terkandung ubat yang mujarab.”

 

  • Kemurnian iman

Salahuddin al-Ayyubi adalah seorang pahlawan Islam yang sangat terkenal, ketika berlakunya perang salib (abad ke 6H), beliau telah berhasil membawa ummat Islam ke puncak kejayaan yang paling gemilang dalam sejarah. Beliau adalah seorang yang sangat taat melaksanakan solat dan berpuasa ketika bertempur melawan tentera kuffar, beliau juga rajin melakukan solat tahajjud dan berdoa kepada Allah.

Di antara doa beliau yang terkenal :

“Ya Allah! Sesungguhnya telah putuslah kemampuan-kemampuanku di bumi ini dalam menolong agama-Mu. Tiada lagi yang tinggal, kecuali berhubungan dengan Engkau, berpegang kepada tali-Mu dan kurnia-Mu. Engkaulah sebaik-baik tempat aku berserah diri.”

Dengan kekuatan iman itulah akhirnya Salahuddin al-Ayyubi dengan bala tentera muslimin, walau jumlahnya jauh lebih sedikit daripada kaum kuffar, namun dengan keteguhan iman dan keyakinan yang tidak berbelah bagi serta dengan izin Allah Yang Maha Berkuasa, mereka mampu mengalahkan bala tentera kuffar yang jumlahnya jauh lebih banyak dan memiliki persenjataan yang serba lengkap.

“Andaikata cahaya keyakinan itu telah menerangi hatimu, nescaya engkau dapat melihat akhirat itu lebih dekat kepadamu daripada engkau berjalan menuju kepada-Nya, juga engkau dapat menyaksikan segala keindahan dunia dengan jelas yang telah diliputi oleh puing-puing kerosakan yang bakal menghinggapinya.”

(Syaikh Ibnu ‘Athaillah)

Melarang Tampil dan Menyerukan (Dakwah) secara Terbuka

Imam Bukhari telah meriwayatkan sebuah hadis yang panjang, dari ‘Aisyah ra. Ia berkata: “…Kaum Quraisy tidak menghiraukan jaminan Ibnu Daghanah. Mereka berkata kepada Ibnu Daghanah, ‘Perintahkanlah Abu Bakar untuk menyembah Tuhannya di rumahnya, dia boleh solat di rumahnya, dan membaca apa sahaja sesuka hatinya. Dengan seperti itu, dia tidak akan menyakiti kita sedikit pun. Katakanlah kepadanya, agar jangan tidak memperlihatkan ibadahnya itu, kerana kami khuatir tentang kaum wanita dan anak-anak kami akan terpesona. Kemudian Ibnu Daghanah pun menyampaikan permintaan kaum Quraisy itu kepada Abu Bakar. Abu Bakar tidak dapat berbuat apa-apa. Lantas ia beribadah kepada Allah hanya di rumahnya dan tidak menzahirkan solat dan membacakan al- Quran di luar rumahnya. Tetapi setelah itu, Abu Bakar mempunyai keinginan untuk membina masjid di halaman rumahnya. Akhirnya dia pun solat dan membaca al-Quran di masjidnya itu. Apa yang dilakukan oleh Abu Bakar ini berjaya memikat kuam wanita dan anak-anak Quraisy. Mereka kagum ketika melihat Abu Bakar sedang beribadah di masjidnya. Abu Bakar adalah seorang lelaki yang kerap menangis, ia tidak mampu manahan air matanya ketika membaca al-Quran. Maka para pembesar Quraisy pun terkejut kerananya. Kemudian mereka memanggil Ibnu Daghanah, dan dia (Ibnu Daghanah) pun datang memenuhi panggilan tersebut. Mereka berkata, ‘Sesungguhnya kami membiarkan Abu Bakar kerana jaminanmu bahawa dia akan beribadah kepada Tuhannya di rumahnya saja, tapi dia telah melanggarnya. Dia membina masjid di halaman rumahnya, kemudian secara terang-terangan solat dan membaca al-Quran di masjidnya itu. Kami sangat khuatir isteri-isteri dan anak-anak kami tergoda olehnya. Cegahlah dia! Jika dia memilih untuk menyembah Tuhannya di rumahnya, maka biarkan dia melakukannya. Tapi jika dia menolak dan tetap akan menyembah Tuhannya secara terang-terangan, maka tariklah semula jaminanmu terhadapnya. Kerana kami tidak ingin mempermalukanmu, dan kami tidak mengizinkan Abu Bakar beribadah secara terang-terangan….’”

Melempar dengan Batu

Ibnu Hibban dan Ibnu Huzaimah telah meriwayatkan hadis di dalam kitab sahihnya, dari Thariq al-Muharibi, ia berkata; Aku melihat Rasulullah SAW melalui pasar Dzil Majaz. Ia memakai jubah berwarna merah. Beliau bersabda: Wahai manusia, katakanlah La Illaha Illallah, nescaya kalian akan bahagia. Pada saat itu, ada seorang lelaki yang mengekori Rasulullah SAW sambil melemparkan batu kepada baginda. Akibatnya tumit dan betis baginda berdarah. Orang itu berkata, “Wahai manusia, jangan kalian mengikutinya kerana dia adalah seorang pendusta.” Aku berkata, “Siapa orang itu?” Mereka berkata, “Ia adalah anak muda dari bani Abdil Muthalib.” Aku berkata lagi, “Lalu siapa orang yang mengikutinya sambil melemparinya dengan batu?” Mereka berkata, “Abdul Uzza”, Abu Lahab.

Melempar Kotoran, seperti Najis (Tahi) Unta dan Lainnya

Imam Al-Bukhari telah meriwayatkan dari Abdullah ra., ia berkata; Ketika Nabi SAW sedang sujud dan di sekitarnya terdapat sekelompok orang Quraisy, datanglah Uqbah bin Abi Mu’ith dengan membawa najis unta yang telah disembelih, lalu melemparkannya ke punggung Nabi SAW; maka Nabi tidak mengangkat kepalanya. Kemudian Fatimah datang dan mengambil kotoran (najis) itu dari punggung Nabi SAW. Baginda membiarkan apa yang dilakukan orang-orang Quraisy itu kemudian bersabda: Ya Allah, binasakanlah segolongan orang Quraisy, iaitu Abu Jahal bin Hisyam, Uthbah bin Rabi’ah, Syaibah Ibnu Rabi’ah, Umayah

Ibnu Khalaf atau Ubay bin Khalaf, (dua nama yang terakhir dari hadis di atas merupakan keraguan dari perawi hadis ini). Abdullah berkata, “Di kemudian hari aku melihat mereka telah terbunuh dalam perang Badar. Mereka semua dilemparkan ke dalam sumur Badar kecuali Umayah atau Ubay. Tubuhnya telah terpotong-potong sehingga tidak dilemparkan ke sumur.” Ibnu Sa’ad telah meriwayatkan dalam ath-Thabaqat daripada ‘Aisyah ra., ia berkata; Rasulullah SAW bersabda: Aku berada di antara kejahatan dua tetangga, iaitu Abu Lahab dan ‘Uqbah bin Abi Mu’ith. Keduanya suka membawa kotoran unta kemudian dilemparkannya ke pintu rumahku. Bahkan mereka (orang Quraisy) juga suka membawa sebahagian kotoran kemudian dilemparkannya ke rumahku.

Kemudian Rasul SAW keluar membawa kotoran itu seraya berkata, “Wahai bani Abdu Manaf, kejiranan seperti apakah ini?” Kemudian Nabi SAW melemparkannya ke jalan.

Berusaha Memijak Leher dan Menaburkan Tanah ke Wajah

Imam Muslim telah meriwayatkan dari Abu Hurairah, ia berkata; Abu Jahal pernah berkata, “Adakah wajah Muhammad telah ditabur dengan tanah di hadapan kalian?” Kemudian ada yang menjawab, “Benar.” Abu Jahal berkata, “Demi Latta dan Uzza, jika aku melihat hal itu, maka aku akan memijak lehernya atau aku akan menaburkan tanah ke wajahnya.” Abu Hurairah berkata, “Kemudian Abu Jahal mendatangi Nabi SAW, ketika baginda sedang solat. Ia berhajat untuk memijak leher Nabi SAW. Kejadian itu, tidak ada yang menghairankan mereka, kecuali pada saat mereka berjalan di belakangnya dan menahan tangannya, dan bertanya, ‘Apa yang terjadi padamu?’ Abu Jahal berkata, ‘Antara aku dan Muhammad benar-benar ada parit api dan makhluk yang menakutkan, yang dipenuhi dengan sayap-sayap”. Rasulullah SAW bersabda: Andai kata (Abu Jahal) mendekatiku, maka sudah pasti anggota tubuhnya akan disambar oleh Malaikat satu persatu.

Penyiksaan Tanpa Diceritakan Caranya

Adz-Dzahabi meriwayatkan dalam at-Tarikh, al-Baihaqi dalam asy-Sya’bi, Ibnu Hisyam dalam as-Sirah, dan Ahmad dalam Fadhail Shahabah dari Urwah, ia berkata; Ketika Bilal sedang diseksa dan mengatakan Ahad, Ahad, Waraqah Bin Naufal berjalan melewatinya, sambil berkata: Ahad, Ahad, Allah! wahai Bilal. Kemudian Waraqah menemui Umayah bin Khalaf dan orang-orang dari Bani Jamuh yang telah menyiksa Bilal. Ia berkata; Umayah berkata, “Aku bersumpah dengan nama Allah, jika kalian membunuhnya dalam keadaan seperti itu, maka aku akan menjadikannya sebagai orang yang sentiasa dikenal.” Itulah yang terjadi, hingga suatu hari datanglah Abu Bakar ash-Shiddiq bin Abi Kuhafah tatkala mereka sedang menyiksa Bilal. Rumah Abu Bakar berada di perkampungan Bani Jamuh. Abu Bakar berkata kepada Umayah, “Kenapa engkau tidak takut kepada Allah ketika menyiksa orang miskin ini? Sampai bila engkau akan menyiksanya?”

Umayah berkata, “Engkaulah yang telah merosakkan orang ini, kerana itu selamatkanlah dia dari apa yang engkau lihat ini.” Abu Bakar berkata, “Baik, aku akan melakukannya. Aku mempunyai seorang hamba sahaya berkulit gelap yang lebih tegap dan lebih kuat memegang agamamu berbandingnya. Aku serahkan hamba tersebut kepadamu sebagai pengganti Bilal.” Umayah berkata, “Aku terima.” Abu bakar berkata, “Ya, hamba itu untukmu.” Maka Abu Bakar memberikan hambanya kepada Umayah, lalu mengambil Bilal dan memerdekakannya. Sebelum berlaku hijrah, Abu Bakar telah memerdekakan enam orang hamba bersama Bilal kerana (masuk) Islam.

Bilal adalah yang ketujuh, manakala yang lain adalah Amir bin Fuhirah, yang ikut serta di dalam perang Badar dan Uhud. Dia syahid di Bir Ma’unah. Umu ‘Ubays dan Zinirah, Al-Hakim telah mengeluarkan sebuah hadis di dalam kitab al-Mustadrak, ia berkata, “Hadis ini sahih, dan memenuhi syarat Muslim”, adz- Dzahabi menyetujuinya di dalam kitab at-Talkhish dari Jabir, sesungguhnya Nabi SAW menghampiri Amar dan keluarganya yang sedang diseksa. Kemudian Rasul SAW bersabda: Bergembiralah wahai keluarga Amar dan keluarga Yasir, sesungguhnya tempat yang dijanjikan kepada kalian adalah syurga. Imam Ahmad telah meriwayatkan dengan isnad yang perawinya terpercaya dari Utsman ra., ia berkata, aku datang bersama Rasul SAW, saat itu Beliau memegang tanganku. Kami berjalan-jalan di Batha hingga beliau mendatangi keluarga Amar yang sedang diseksa. Abu Amar berkata, “Wahai Rasulullah!,

Adakah seperti ini?” Kemudian Rasulullah SAW bersabda: Bersabarlah! Kemudian beliau bersabda, “Ya Allah, ampunilah keluarga Yasir! (Yasir berkata,) “Aku akan tetap bersabar”

Penyekatan Makanan

Ibnu Hibban telah mengeluarkan satu hadis dalam kitab Sahihnya; dari Anas, ia bekata; Rasulullah SAW bersabda: Aku telah diseksa kerana Allah, dan tidak ada seorang pun yang dianiaya. Aku telah diugut kerana Allah, dan tidak ada seorang pun yang diugut. Aku telah diboikot selama tiga hari tiga malam, dan aku tidak melihat makanan sedikit pun kecuali yang tersembunyi di bawah ketiak Bilal. Ibnu Hibban juga telah mengeluarkan dalam kitab Sahihnya, al- Hakim dalam al-Mustadrak, ia berkata, “Hadis ini sahih memenuhi syarat Muslim”, adz-Dzahabi menyetujui dalam kitab at-Talkhish dari Khalid bin Umair al-Adawiy, ia berkata; Atabah bin Gazwan telah berkhutbah di hadapan kami, ia memuji Allah kemudian berkata, “…Aku telah melihat diriku, dan aku termasuk yang ketujuh dari tujuh orang yang bersama Rasulullah SAW Kami tidak mempunyai makanan sedikit pun kecuali dedaunan pohon, hingga permukaan bibir kami terluka. Aku memungut satu kain kemudian memotongnya menjadi dua antara aku dan Sa’ad bin Abi Waqas, yang dikenal dengan julukan penunggang kuda Islam. Kemudian aku memakai setengah kain itu dan Sa’ad pula memakai setengahnya lagi. Pada hari ini, tidak ada seorang pun di antara kami yang hidup kecuali menjadi amir (pemimpin) di sebuah wilayah. Aku berlindung kepada Allah agar tidak menjadi besar di dalam diriku tapi kecil di hadapan Allah…”

SUMBER: mykhilafah.com
<Sabda Rasulullah s.a.w, “Sesiapa yang mempelajari sesuatu ilmu yang dicari keredhaan Allah Azza wa Jalla dengannya, tetapi dia tidak mempelarinya kecuali untuk mendapatkan habuan dunia, maka dia tidak akan mendapat bau syurga pada hari kiamat. (Riwayat Abu Daud dan Ibn Majah. Al-Nawawi mensahihkannya dalam Riyadh al-Salihin).>

Para pengembang dakwah ada kalanya berada di dalam wilayah Darul Kufur (Negara Kufur), sekali gus mampu untuk melakukan aktiviti taghyir (perubahan yang mendasar), untuk merubah Darul Kufur tersebut menjadi Darul Islam (Daulah Islamiyah). Seperti keadaan seperti sekarang ini, iaitu pada abad ke 15 H, di mana Daulah Islamiyah telah dihancurkan sejak 89 tahun yang lalu. Sejak saat itu, individu yang menerapkan peraturan di muka bumi adalah para pemerintah yang jahat, sehingga menyebabkan Islam lenyap dari kehidupan kaum Muslimin.

Pengembang dakwah ada kalanya pula berada di dalam Darul Islam (Daulah Islamiyah). Mereka aktif melakukan muhasabah (melakukan teguran dan nasihat) dan amar makruf nahi mungkar. Fokus yang menjadi perbahasan pada saat ini adalah situasi yang pertama, iaitu ketika pengembang dakwah berada di negara kufur (Darul Kufur). Ini kerana, pada saat ini kaum Muslim umumnya dan pengembang dakwah khususnya, sedang hidup di dalam negara kufur. Para pengembang dakwah yang akan melakukan perubahan secara mendasar pada saat ini, keadaannya sama seperti dengan keadaan kaum Muslim ketika berada di Makkah. Bahkan lebih dari itu, kaum Muslim pada saat ini juga harus terikat dengan hukum-hukum yang telah diturunkan setelah hijrah. Namun, pembahasan pada bab ini akan kami fokuskan pada keadaan yang terjadi sebelum hijrah, kerana ada kesamaan antara dua keadaan tersebut. Kaum Kafir di Makkah telah memaksa kaum Muslim agar mengingkari ajaran yang dibawa oleh Rasulullah SAW dan keluar dari Islam menuju kekufuran. Mereka turut menuntut agar kaum Muslim pada masa itu meninggalkan aktiviti mengembang dakwah Islam, dan supaya mereka tidak menampakkan ibadahnya di khalayak ramai.

Tindakan seperti ini dilakukan pula oleh para pemerintah zalim saat ini. Bahkan lebih dari itu, para pemerintah tersebut juga meminta para pengembang dakwah untuk bekerjasama dengan mereka, sama ada menjadi pengintip atau menjadi agen pemikiran (amilan fikriyan) yang mempropagandakan berbagai pemikiran untuk memenuhi kepentingan pemerintah yang zalim. Kewujudan pemerintah semacam ini dan dominasi kaum kafir telah berlangsung terlalu lama di negeri-negeri kaum Muslimin. Akibatnya, lahirlah “pasukan” pengintip dan tali barut di dalam bidang pemikiran, serta para mufti (yang sedia berfatwa) sesuai dengan permintaan (pemerintah zalim). Kami tidak tahu, apakah tuntutan busuk seperti ini, pernah digunakan oleh kaum Quraisy atau tidak pada waktu dahulu? Untuk merealisasikan tuntutan-tuntutan tersebut, kaum kafir Makkah telah menggunakan berbagai cara (uslub), seperti pembunuhan, penyeksaan, penindasan, penahanan, mengikat, menghalangi hijrah, mengambil harta, perang ekonomi, pemboikotan, dan membuat stigma negatif dengan mempropagandakan tuduhan-tuduhan dusta. Para pemerintah zalim (saat ini) juga telah menggunakan taktik seperti itu, bahkan lebih jahat dari itu. Mereka menggunakan berbagai bentuk seksaan dan penemuan baru, seperti menggunakan kejutan elektrik. Meskipun alat itu sepatutnya digunakan dalam sektor industri. Sementara Rasulullah SAW dan para sahabat mempunyai sikap yang wajib diteladani dan diikuti. Penjelasan umum ini memerlukan perincian, baik tentang tuntutan, uslub, mahupun sikap yang harus diambil ketika menghadapinya. Beberapa uslub yang pernah digunakan oleh kafir Makkah adalah:

Penyeksaan (Pemukulan)

Al-Hakim dalam al-Mustadrak telah mengeluarkan sebuah hadis, ia berkata, “Hadis ini shahih isnadnya memenuhi syarat Muslim, dan Imam Muslim pun menyetujui hadis ini dalam al- Talkhish.” Dari Anas ra ia berkata:

“Kafir Quraisy telah memukul Rasullullah SAW sehingga baginda pengsan. Kemudian Abu Bakar ra. berdiri dan berteriak, “Binasa kalian! Apakah kalian akan membunuh orang yang mengatakan, ‘Tuhanku adalah Allah?’ Mereka berkata, “Siapa orang ini?.” Mereka berkata lagi, “Orang ini adalah anak Abi Kuhafah yang gila.”

Muslim telah mengeluarkan dari Abu Dzar tentang kisah keislamannya, ia berkata:

“Aku telah tiba di Makkah. Aku melihat seorang lelaki yang paling lemah di antara mereka. Aku bertanya, “Mana yang kalian sebut dengan nama ash-Shabi’?”. Dia pun memberi isyarat padaku, seraya berkata: ash-Shabi’. Maka, penduduk lembah itu pun mengarah kepadaku (dengan berlumuran lumpur kering dan (membawa) tulang) sehingga aku pun terpelanting jatuh (tak sedarkan diri). Abu Dzar berkata, “Ketika aku bangkit, sungguh aku seperti berhala yang berlumuran darah.”

Mengikat

Al-Bukhari meriwayatkan dari Sa’id bin Zaid bin Amr bin Nufail dari Masjid Kufah, ia berkata:

“Demi Allah, aku melihat diriku sendiri, ketika Umar telah mengikatku kerana keIslamanku, sebelum dia masuk Islam. Seandainya gunung Uhud hilang dari tempatnya, disebabkan oleh apa yang kalian lakukan terhadap Utsman, pasti dia pun akan tetap konsisten seperti itu. Dalam riwayat al-Hakim dikatakan, “Ia mengikatku dan ibuku.” Ia berkata, “Hadis ini shahih memenuhi syarat Muslim.”

Tekanan dari Ibu

Ibnu Hibban meriwayatkan dalam kitab Shahih-nya dari Mus’ab bin Sa’ad dari ayahnya, berkata, Berkata Ummu Sa’ad, “Bukankah Allah telah memerintahkanmu untuk berbuat baik kepada orang tua? Demi Allah, aku tidak akan makan dan tidak akan minum hingga aku mati atau engkau kufur (dari agama Muhammad).” Sa’ad berkata, “Jika mereka hendak memberi makan kepadanya, maka mereka membuka mulutnya dengan paksa.” Kemudian turunlah ayat:

“Dan Aku telah memerintahkan kepada manusia agar berbuat baik kepada kedua orang tuannya.” [TMQ. al-Ankabut (29): 8]

Dijemur di Bawah Terik Matahari

Dari Abdullah, ia berkata, “Sesungguhnya yang pertama kali menampakkan keIslamannya ada tujuh orang, iaitu Rasulullah SAW, maka Allah memberikan perlindungan kepada baginda melalui pakciknya, Abu Thalib. Kemudian Abu Bakar, maka Allah melindunginya dengan kaumnya. Sedangkan yang lainnya, mereka diseksa oleh kaum Musyrik. Mereka dipaksa memakai baju besi, kemudian dijemur di bawah terik matahari. Maka tidak ada seorang pun kecuali melakukan apa yang diinginkan oleh kafir Quraisy, kecuali Bilal. Kerana ia telah mampu menundukkan perasaannya kerana Allah semata. Hingga ia menganggap ringan terhadap seksaan dari tuannya. Akibatnya mereka semakin marah dan menyuruh orang-orang Quraisy untuk mengarak Bilal di lembah-lembah Makkah. Ketika itu Bilal mengatakan, ‘Ahad-Ahad’ (HR. al-Hakim dalam al- Mustadrak. Ia berkata, “Hadis ini shahih isnadnya, meski tidak dikeluarkan oleh al-Bukhari Muslim.” Dalam at- Tarikh, adz-Dzahabi menyetujuinya).

Juga diriwayatkan oleh Ibnu Hibban dalam kitab Shahihnya. Ia menyebutkan ketujuh orang tersebut. Ia berkata, “Tidak seorang pun kecuali menuruti keinginan kafir Quraisy”, Maksudnya berjanji kepada mereka, tapi dalam riwayat ini terdapat tashif. Asalnya “wa atahum” bermaksud “thawa’ahum” ertinya ia mengikuti keinginan kafir Quraisy, bukan berjanji, kerana mereka tidak akan redha dengan sekadar janji.

SUMBER: mykhilafah.com

<Sabda Rasulullah s.a.w, “Sesiapa yang mempelajari sesuatu ilmu yang dicari keredhaan Allah Azza wa Jalla dengannya, tetapi dia tidak mempelarinya kecuali untuk mendapatkan habuan dunia, maka dia tidak akan mendapat bau syurga pada hari kiamat. (Riwayat Abu Daud dan Ibn Majah. Al-Nawawi mensahihkannya dalam Riyadh al-Salihin).>