Posts Tagged ‘artikel_pilihan’

Rasanya baru sahaja kita mengucapkan,”Marhaban, ya Ramadhan”. Di mana kaum wanita adalah antara golongan yang paling sibuk menyambut Ramadhan seperti mempersiapkan menu makanan bagi berbuka dan sahur, mengajak keluarga untuk solat tarawih, menghadiri kelas-kelas pengajian agama, bertadarus dan memperbanyak amalan-amalan sunat.

 

Namun, kini bulan suci itu akan berlalu pergi, meninggalkan kesedihan yang mendalam kerana berpisah dengannya, terutama bagi mereka yang beriman dan menghayati kehadiran bulan suci ini dengan melakukan pelbagai aktiviti ibadah.

 

Di hadapan kita saat ini adalah bulan Syawal 1431 H; bulan kita memetik kemenangan; bulan kita mula mengukir kemenangan hakiki. Oleh sebab itu, penting bagi setiap Muslim untuk selalu menjaga suasana Ramadhan dan Syawal yang penuh keberkatan ini pada sepuluh bulan berikutnya dengan memperhatikan beberapa perkara:

 

Pertama: Sentiasa meningkatkan kualiti dan kuantiti keilmuan. Seringkali berlaku apabila kesibukan selepas Ramadhan, membuatkan seorang Muslim sukar dalam meningkatkan kualiti maupun kuantiti keilmuannya. Hal ini dapat di atasi dengan menghadiri majlis-majlis ilmu, meneruskan tadarus al-Quran dan mempelajari isi kandungannya.

 

Kedua: Sentiasa melakukan muhasabah terhadap segala kelemahan, kekurangan, dan banyaknya kebaikan yang telah hilang. Berapa banyak kebaikan ketika berpuasa hilang bersama ghibah (mengumpat), namimah (mengadu domba), dan pandangan yang penuh dengan tipuan (kha’inah). Berapa banyak kebaikan solat malam hilang bersama nyenyaknya tidur, menonton filem, drama dan perbuatan tidak baik lainnya. Berapa banyak kebaikan dalam al-Quran telah hilang bersama kemalasan untuk duduk dalam halaqah zikir dan kebaikan-kebaikan lain yang hilang begitu sahaja termasuklah apabila melalaikan aktiviti dakwah. Muhasabah ini boleh meningkatkan kualiti individu Muslim untuk terus istiqomah dalam perjuangan dakwah Islam dan seterusnya menjadikan Islam sebagai paksi kehidupannya.

 

Hendaklah seorang Muslim berusaha mencapai kemenangan hakiki, layak dijadikan tauladan, sumber inspirasi umat. Dia adalah pengembang dakwah yang bertakwa, penjaga Islam yang amanah. Persoalannya, mungkinkah itu akan tercapai? Pasti, insyaAllah. Sebab, Islam dahulu adalah juga sama seperti Islam saat ini, hanya sejauh mana usaha dan kesungguhan kita untuk mewujudkannya.

 

Marilah kita memulakan kembali lembaran hidup kita dengan sesuatu yang bermanfaat bagi masa depan kita di akhirat kelak. Kita tekadkan kembali untuk memperbaiki kadar keimanan kita pada hari-hari selama sebelas bulan berikutnya. Tentu dengan selalu berusaha melakukan yang terbaik semata-mata kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala. Bukankah kita diciptakan hanya untuk mengabdi kepada-Nya? Firman Allah :

 

“ Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada Ku.” [TMQ Az-Zariyat (51): 56]

 

Alangkah indahnya Hari Kemenangan, terutama saat kita mampu menjalankan seluruh perintahNya dan menjauhi laranganNya; saat naungan Daulah Khilafah Rasyidah memayungi peradaban manusia; juga saat para pejuang bertemu dengan Allah ‘Azza wa Jalla dan Rasul-Nya pada Hari Akhirat nanti.

 

Wahai saudariku,

 

Marilah kita renungkan, dalam kita berusaha meraih kemenangan hakiki, masih ada suatu halangan besar yang kita hadapi dan mahu tidak mahu ia memberi kesan kepada diri dan keluarga kita. Selama puluhan tahun kita diatur oleh pelbagai aturan yang bersumber dari ideologi Kapitalisme-sekular, nasib umat ini tidak pernah menjadi baik dan lebih baik. Ekonomi kita semakin bermasalah. Politik kita semakin kacau-bilau. Dunia pendidikan kita tidak pernah berhenti menuai masalah. Sistem kehakiman kita tidak juga dapat menciptakan keadilan. Hukuman dari undang-undang ketika ini tidak pernah mampu menurunkan angka jenayah. Bahkan kemerdekaan kita pun semakin terampas kerana ketika ini kita sesungguhnya sedang berada dalam perangkap penjajahan baru (neo-imperialisme) – secara ekonomi, politik, pendidikan, sosial, budaya dan seterusnya. Benarlah Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

 

“Apakah hukum Jahiliah yang kalian kehendaki? Siapakah yang lebih baik hukumnya, dibandingkan dengan Allah, bagi kaum yang yakin?” [TMQ Al-Maidah (5): 50]

 

Sudah tiba masanya seluruh umat Islam, tidak lagi berpaling dari aturan-aturan Allah Subhanahu wa Ta’ala. Sesungguhnya membelakangkan kita dari aturan-aturan Allah yang sudah sedemikian lamanya, inilah yang menjadikan kita selalu mengalami kesempitan hidup di dunia – sebagaimana yang sedang kita alami – apatahlagi di akhirat kelak. Allah Subhanahu wa Ta’ala memberi peringatan:

 

“Siapa sahaja yang berpaling dari peringatan-Ku, sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit, dan Kami akan menghimpunkannya pada Hari Kiamat nanti dalam keadaan buta.” [TMQ Thaha (20): 124]

 

Oleh kerana itu, hendaknya kita semua bersegera tanpa perlu menunda-nunda lagi bagi meraih kemenangan dengan segera menyambut seruan Allah Subhanahu wa Ta’ala untuk menerapkan seluruh syariahNya secara keseluruhan didalam kehidupan individu, masyarakat dan bernegara sebagaimana firmanNya:

 

“Hai orang-orang yang beriman, penuhilah seruan Allah dan seruan Rasul apabila Rasul menyeru kalian pada suatu yang memberi kehidupan kepada kalian.” [TMQ Al-Anfal (8): 20]

 

WaLlâhu a’lam.

 

*BBA pdf mode: BBA SEPT 2010 080910 0015am

Advertisements

Soalan :

Seringkali kita diperdengarkan tentang haramnya mengumpat atau bercerita tentang hal orang lain (ghibah). Namun begitu, apakah benar ghibah adalah haram untuk semua keadaan?


Jawapan :

Berdasarkan dalil-dalil berkenaan Ghibah, para ulama dan sebahagian besar mereka bersepakat bahawa secara umumnya mengumpat(Ghibah) adalah haram . Ghibah dibolehkan untuk tujuan yang sah mengikut syari’at, di mana ada permasalahan yang  tidak dapat diselesaikan kecuali hanya dengan melakukan ghibah tersebut.

Ini adalah berdasarkan kepada perbuatan Rasulullah yang membenarkan dan tidak melarang Ghibah pada keadaan tertentu seperti yang disebutkan  dalam dalil-dalil di bawah.  Terdapat enam situasi yang membolehkan Ghibah dilakukan:

Pertama, mengadukan kezhaliman (at-tazhallum). Boleh bagi orang yang dizalimi untuk mengadukan kezaliman yang menimpa dirinya kepada penguasa, qadhi, atau yang memiliki kekuasaan hukuman ataupun pihak yang berwajib lainnya. Ia dapat menuntut keadilan ditegakkan, misalnya dengan mengatakan Si Fulan telah melakukan kezaliman terhadapku dengan cara seperti ini dan itu


Kedua
, permintaan bagi membantu mencegah kemungkaran dan mengembalikan pelaku maksiat ke jalan yang benar (al isti’ânah ‘ala taghyîril munkar wa raddal ‘âshi ila ash shawâb). Seseorang itu boleh menceritakan kepada orang yang boleh diharapkan untuk mencegah kemungkaran dengan cara menerangkan si Fulan telah melakukan itu atau ini dan sekaligus menyelamatkan fulan tersebut dari kemaksiatan dan kemungkaran. Dengan kata lain, maksud penceritaan itu mesti menuju kepada terhapusnya suatu kemungkaran. Jika pengaduan itu tidak bertujuan untuk mencegah kemungkaran, maka hukumnya adalah haram.


Ketiga
, permintaan fatwa (al istiftâ`). Misalnya, seseorang mengatakan kepada seorang mufti (pemberi fatwa), ayahku (atau saudaraku atau suamiku atau fulan) telah menzalimi aku dengan cara begini. Lalu apa yang harus aku lakukan padanya?; Bagaimana cara agar aku terlepas darinya, mendapatkan hakku, dan terlindung dari kezaliman itu? Atau apa sahaja pertanyaan yang seperti itu. Maka hukumnya boleh jika diperlukan. Tetapi lebih tepat dan lebih afdal jika ia mengatakan, bagaimana pendapat anda tentang orang atau seseorang, atau seorang suami yang telah melakukan hal seperti ini? Oleh itu, ia akan dapat memperoleh jawapan tanpa perlu menceritakan perinciannya iaitu tanpa perlu menyebut siapa orangnya dan sebagainya. Meskipun demikian, tetap dibolehkan untuk melakukan perincian (at ta’yîn), sebagaimana yang akan diceritakan di dalam hadits dari Hindun seperti di bawah nanti.

Keempat, mengingatkan kaum muslimin agar sentiasa berwaspada terhadap suatu keburukan dan menasihati mereka (tahdzîrul muslimîn min asy syarr wa nashîhatuhum). Terdapat beberapa situasi antaranya adalah ; menceritakan keburukan sifat orang yang memang perlu disebutkan keburukannya (jarhul majrûhîn) iaitu dari kalangan para perawi hadis dan saksi-saksi (di pengadilan, dsbnya). Hal ini dibolehkan menurut ijma’ kaum muslimin. Bahkan boleh menjadi wajib untuk suatu keperluan tertentu. Contoh lainnya adalah meminta pandangan atau pendapat (musyawarah) tentang seseorang calon suami/isteri yang bakal di nikahi (mushâharah), kerjasama, memutuskan kerjasama, mua’amalat dan lain sebagainya, atau tentang hubungan kejiranan. Maka wajib bagi orang yang dimintai pendapat itu untuk tidak menyembunyikan maklumat berkenaan orang yang ingin diketahui. Bahkan ia mesti menyebutkan sikap-sikap buruknya yang memang diniatkan untuk melakukan nasihat. Contoh lainnya lagi adalah jika seseorang melihat orang lain yang belajar agama pada orang yang berbuat bidaah atau orang fasik dengan niat untuk mendapatkan ilmu dari pelaku bidaah dan orang fasik tersebut, lalu dengan itu dikhuatiri ia akan mendapat kemudaratan, maka ia mesti menasihatinya dan memberikan penjelasan mengenai keadaan sebenarnya. Dengan syarat, dia benar-benar bermaksud untuk memberi nasihat. Hal ini berkemungkinan untuk terjadinya kekeliruan kerana kadangkala si pemberi nasihat memiliki rasa cemburu dan iri hati sehinggakan syaitan mencampuradukkan antara nasihat dan rasa cemburu dan iri hati. Syaitan menghadirkan bayangan padanya bahawa hal itu adalah nasihat dan akhirnya ia terjerumus dalam fitnah.

Hal ini merangkumi situasi di mana seseorang itu memiliki kekuasaan dan dia tidak melaksanakan tanggungjawab yang sepatutnya. Terdapat kemungkinan yang berlaku iaitu dia memang tidak layak atau fasiq mahupun lalai, atau yang sejenis dengannya. Maka, adalah wajib hal itu dilaporkan kepada orang atasan yang memiliki kekuasaan yang lebih tinggi daripadanya agar kelalaian itu dapat diatasi atau digantikan dengan orang yang lebih berkebolehan. Orang atasan tersebut mestilah mengambil pendekatan yang sesuai dengan  keadaan orang yang lalai tersebut tanpa berlengah dan sepatutnya berusaha menasihati si pelaku kesalahan itu agar istiqamah ataupun menggantikannya dengan orang lain yang lebih amanah.


Kelima
, seseorang yang memperlihatkan secara terang-terangan (al- mujâhir) kefasiqan atau perilaku bidaahnya seperti memperlihatkan perbuatan minum arak, merampas barangan, mengambil ufti( memberi wang, emas dan sebagainya kepada yang berkuasa), pengumpulan harta secara zalim, memimpin dengan sistem yang batil iaitu selain dari sistem Islam dan sebagainya. Maka ini boleh untuk disebutkan kerana perbuatan itu dilakukan secara terang-terangan (mujâharah). Namun bergitu, hal-hal lain yang merupakan aib yang disembunyikan tidak boleh untuk diceritakan melainkan tujuannya adalah seperti yang telah disebutkan sebelum ini.


Keenam
, panggilan nama atau gelaran(at-ta’rîf). Jika seseorang itu telah dikenali dengan nama laqab (panggilan atau gelaran) seperti al-A’masy (Si Mata Rabun) atau al-A’raj (Si Tempang), atau al- Ashamm (Si Pekak), al-A’maa (Si Buta), al-Ahwal (Si Juling), dan sebagainya maka mereka boleh digelar dengan panggilan tersebut namun diharamkan untuk menyebut kekurangannya yang lain. Akan tetapi adalah lebih baik sekiranya gelaran-gelaran ini tidak di gunakan untuk memanggil seseorang dan dihindari dari di gunakan.

Inilah enam sebab yang disebutkan oleh para ulama dan disepakati oleh sebahagian besar mereka. Berikut adalah di antara dalil-dalil yang menunjukkan bahawa perbuatan mengumpat/ghibah di dalam keadaan seperti di nyatakan di atas adalah di bolehkan:

عن عائشة رضي الله عنها أن رجلا استأذن على النبي صلى الله عليه وسلم فقال‏:‏ “ائذنوا له، بئس أخو العشيرة‏؟‏ ‏”‏ ‏(‏‏(‏متفق عليه‏)‏‏)‏‏.‏

Dari Aisyah radhiallahu anha bahwa seseorang meminta izin pada Nabi Sallallahu Alaihi wa Sallam, lalu beliau berkata: izinkanlah ia, seburuk-buruk saudara suatu kabilah. [Muttafaq Alaih]

Al Bukhari berhujjah dengan hadis ini mengenai kebolehan berghibah terhadap ahlul fasad (pembuat kerosakan) dan ahlu ar rayb (menciptakan keraguan).

وعنها قالت‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏”‏ما أظن فلانًا وفلانًا يعرفان من ديننا شيئًا‏”‏ ‏(‏‏(‏رواه البخاري‏)‏‏)‏‏.‏ قال الليث بن سعد أحد رواة هذا الحديث‏:‏ هذان الرجلان كانا من المنافقين

Dan masih dari Aisyah, ia berkata: Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, aku melihat si fulan dan si fulan tidaklah mengetahui sedikitpun dari perkara agama kami. [HR al Bukhari]. Al Layts ibn Sa’ad—salah seorang perawi hadits ini—berkata: kedua orang yang disebut di sini adalah orang munafiq.

وعن فاطمة بنت قيس رضي الله عنها قالت‏:‏ أتيت النبي صلى الله عليه وسلم، فقلت‏:‏ إن أبا الجهم ومعاوية خطباني‏؟‏ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏‏”‏أما معاوية،

فصعلوك لا مال له ، وأما أبوالجهم، فلا يضع العصا عن عاتقه‏”‏ ‏(‏‏(‏متفق عليه‏)‏‏)‏

Dari Fathimah binti Qays radhiallahu anha, ia berkata: aku mendatangi Nabi Sallallahu Alaihi wa sallam lalu aku berkata, sesungguhnya Abul Jahm dan Mu’awiyah telah mengkhitbahku. Lalu Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam berkata, adapun Mu’awiyah adalah orang fakir, ia tidak mempunyai harta. Adapun Abul Jahm, ia tidak pernah meletakkan tongkat dari bahunya. [Muttafaq alaih]

Dan dalam riwayat Muslim, haditsnya berbunyi:

‏”‏وأما أبو الجهم فضراب للنساء‏”‏

Adapun Abul Jahm ia suka memukul wanita.

Ini merupakan penjelasan dari riwayat sebelumnya yang mengatakan ia tidak pernah meletakkan tongkat dari bahunya. Juga dikatakan bahwa makna ia tidak pernah meletakkan tongkat dari bahunya adalah katsiirul asfaar, yakni banyak bepergian atau merantau.

وعن زيد بن أرقم رضي الله عنه قال‏:‏ خرجنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في سفر أصاب الناس فيه شدة، فقال عبد الله بن أبي‏:‏ لا تنفقوا على من عند رسول الله حتى ينفضوا وقال‏:‏ لئن رجعنا إلى المدينة ليخرجن الأعز منها الأذل فأتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأخبرته بذلك، فأرسل إلى عبد الله بن أبي ، فاجتهد يمينه‏:‏ ما فعل، فقالوا‏:‏ كذب زيد رسول الله صلى الله عليه وسلم فوقع في نفسي مما قالوا شدة حتى أنزل الله تعالى تصديقي ‏{‏إذا جاءك المنافقون‏}‏ ثم دعاهم النبي صلى الله عليه وسلم، ليستغفر لهم فلووا رءوسهم‏.‏ ‏(‏‏(‏متفق عليه‏)‏‏)

Dari Zaid bin Arqam radhiallahu anhu, ia berkata: “kami pernah keluar bersama Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam dalam sebuah perjalanan di mana orang-orang ditimpa kesusahan. Lalu Abdullah bin Ubay berkata, jangan engkau memberi infaq kepada orang-orang yang bersama Rasulullah supaya mereka bersurai meninggalkan Rasulullah.. Lalu ia berkata lagi, “sesungguhnya jika kita telah kembali ke Madinah, pastilah orang yang kuat akan mengusir orang-orang yang lemah dari sana”. Kemudian aku mendatangi Rasulullah Sallallahu Alaihi wa sallam, lalu aku menceritakan hal tadi, maka beliau mengutus kepada Abdullah bin Ubay, namun ia bersumpah bahwa ia tidak melakukannya. Lalu orang-orang mengatakan¸ “Zaid telah membohongi Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam”. Lalu beliau(Sallallahu alaihi wa Sallam) mencelaku dengan keras atas apa yang orang-orang katakan hingga Allah Subhanahu wa Taala menurunkan apa yang dapat membenarkanku “apa bila datang orang-orang munafiq” (TMQ Al Munaafiquun:1). Kemudian Nabi SAW memanggil mereka untuk memintakan ampun bagi mereka, tapi mereka memalingkan wajah mereka.” [Muttafaq alaih]

وعن عائشة رضي الله عنها قالت‏:‏ قالت هند امرأة أبي سفيان للنبي صلى الله عليه وسلم ‏:‏ إن أبا سفيان رجل شحيح وليس يعطيني ما يكفيني وولدي إلا ما أخذت منه، وهو لا يعلم‏؟‏ قال‏:‏ ‏”‏خذي ما يكفيك وولدك بالمعروف‏”‏ ‏(‏‏(‏متفق عليه‏)‏‏)‏

Dari Aisyah radhiallahu anha, ia berkata: Hindun isteri Abu Sufyan berkata kepada Nabi Sallallahu Alaihi wa Sallam, “Sesungguhnya Abu Sufyan adalah seorang laki-laki yang pelik, ia tidak memberikan kepadaku apa yang mencukupi aku dan anakku kecuali apa yang aku ambil secara diam-diam tanpa pengetahuannya”. Lalu Nabi Sallahu Alaihi wa Sallam berkata “Ambillah apa yang mencukupimu dan anak-anakmu dengan cara yang baik (bil ma’ruf)” [Muttafaq Alaih]

Posted by: muhammadghazi

___________________________________________________

Assalamualaikum,

Pertamanya ingin saya jelaskan sejelas-jelasnya bahawa penulisan ini langsung tidak berniat untuk memburuk-burukkan mana-mana pihak. Kedua, saya langsung tidak berniat untuk mencetus api permusuhan melalui penulisan ini. Ketiga, seruan saya pada kali ini langsung tidak mempunyai motif politik demokrasi kepartian. Keempat, saya bukanlah ejen yang diupah oleh mana-mana pihak untuk menulis demi kepentingan parti lawan. Kelima, pendirian saya terhadap demokrasi dan juga jalan menuju kebangkitan tetap sama seperti sebelum ini. Keenam, saya mohon supaya rakan-rakan seperjuangan daripada PAS supaya menerima penulisan ini sebagai nasihat daripada saudara seaqidah yang ikhlas tanpa sebarang kepentingan melainkan kepentingan Islam. Ceritanya begini… Saya mempunyai sebuah akaun dalam laman rangkaian sosial dan saya mempunyai rangkaian kenalan yang terdiri daripada latar belakang yang pelbagai. Salah seorang daripadanya merupakan seorang penyokong kuat DAP – salah satu daripada komponen yang membentuk Pakatan Rakyat yang turut disertai PAS. Kita semua sudah maklum akan fakta-fakta berikut.

 

1) DAP memperjuangkan Malaysia sebagai sebuah negara sekular.

2) DAP mendokong perlembagaan berparlimen dan memperjuangkan kesamarataan melalui konsep “Malaysian Malaysia” dan terkini “Middle Malaysia”.

3) Pimpinan DAP pernah mengeluarkan kenyataan membantah pelaksanaan hudud (apatah lagi syariah Islam) sekeras-kerasnya.

 

Antara ucapan yang dapat saya nukilkan termasuklah kenyataan “Langkah mayat saya dahulu…”. Terkini isu hudud ini kembali bangkit apabila Karpal Singh mengemukakan pandangan beliau berkenaan hudud. Hudud tidak dapat menyelesaikan masalah sosial katanya. Bertitik tolak daripada pernyataan tersebut maka timbullah polemik berkenaan isu hudud ini. Pihak BN khasnya UMNO memainkan isu ini habis-habisan demi kepentingan politik mereka. Saya meragui keikhlasan mereka dalam memperjuangkan isu hudud ini. Saya dapati kebanyakan mereka (dan bukan semua ya…) memainkan isu ini semata-mata untuk mengenakan PAS serta menarik sokongan Melayu Muslim kembali kepada mereka. Jika benar mereka memperjuangkan Islam, mengapa sehingga ke hari ini mereka masih bersungguh-sungguh mempertahankan perlembagaan kufur yang jelas bertentangan dengan Islam? Berbalik kepada kenalan saya itu (merangkap penyokong tegar DAP), beliau memaparkan sebuah artikel yang dipetik daripada laman rasmi DAP Malaysia berkenaan isu hudud. Artikel tersebut merupakan pernyataan media (media statement) yang dibuat oleh YB Lim Kit Siang di Petaling Jaya pada 22 Ogos 2010. Bagi saya, tiada apa yang baru pada artikel tersebut, kerana saya sudah benar-benar faham akan ideologi yang didukung oleh DAP melalui perlembagaan parti dan juga kenyataan pemimpin-pemimpin mereka.

 

Namun apa yang menyebabkan saya tertarik untuk berkongsi tentang isu ini dalam penulisan kali ini adalah disebabkan oleh komen-komen yang menyusul di bawah artikel tersebut pada akaun kenalan saya itu. Berikut merupakan komen-komen yang diberikan antara penyokong DAP itu (saya label sebagai ‘A’) dan juga seorang lagi temannya, ‘B’.

 

A: [In the section on “Religion”, Pakatan Rakyat made the following commitment:

…”Religion

Religion and other beliefs practiced by Malaysians should form the basis of unity that is founded on good universal values. Malaysians have almost fallen into the boiling pot of discord and tension that was caused by manipulation of religious differences. This should not happen in a genuinely democratic Malaysia, with Islam occupying a special position whilst the rights of other religions are guaranteed.] ~ of quote.

———-

B: PAS is also consistent with it’s struggle to make malaysia an islamic country with hudud as it’s law.

———-

A: ‘B’ – Practicality is the word here. How many seats does PAS have in PAKATAN RAKYAT to have to say that it can implement the HUDUD!!! Besides to implement the HUDUD, the HUQUQ has to be first established. To establish HUQUQ, human rights, equality & total justice have to be implemented first of all! =)

 ———-

B: Do you mean ,when the PAS govt draft the Hudud law for both Kelantan and Terengganu then, they already established the so call Huquq ? The constituition failed them from going ahead though.That give them the upperhand over UMNO on religious ground.

———-

B: In politics everything is possible.Especially with no law pass to prevent hoping (anti hoping law). You might see defections which will swing everything to their favour. There is no permanent friends or enemies in politic.

———-

A: ‘B’ – You know as well that Hudud is a law. If it is a law than it has to be accepted by society as a whole. PAS at the moment does not have enough seats to make Hudud a law in this country. Hence the constitution is left to remain unchanged. Huquq is actually human rights in Islam. And as a human right, there must be equality among all races regardless of status and religion and justice which is totalitarian.

———-

B : It’s not as easy as you think ,acceptance by society as a whole. just ask the DAP leadership and see how many agreed with Karpal and TGNA.

———-

B : The worse scenario is UMNO has less seat than PAS in the next PRU.Do you think PAS will resist cooperation with UMNO if it can achieve it’s dream.The last PRU talk failed b’cos UMNO has more seat than PAS and as such it does not benefit PAS as they still can’t achieved their goal.

———-

A : ‘B’ – You still haven’t got it. The majority of seats represents the voice in the parliament. PAS just does not have the number of seats to do so. Hudud cannot be made a law in this country unless the majority of seats in the parliament says so. In order to implement hudud, under Islam huquq must first be established. Huquq is human rights in Islam and that means no special privileges for Malays. Every person is treated equally. At the moment, I am not sure that PAS can be agreeable even to all Malays……=)

———-

B : UMNO = PAS definitely will make up for the 2/3 majority. It’s simple mathemathics . If PR win narrowly next PRU don’t rule out a PAS UMNO govt from defections like I said earlier.

———-

A: UMNO = PAS definitely will make up for the 2/3 majority???? I doubt so! We still have PKR! And I don’t think UMNO will ever agree with Hudud as it will take away their special privileges. =)

———-

B : PAS will definitely go ahead with the HUdud ,just like when they draft the Hudud in Kelantan and Terengganu which I doubt has established Huquq (assuming the constitution never failed them then)

———-

B : When you lost the govt of the day anyting is possible,by doing so at least they still have some part to remain in govt. this is politic.

———-

A : ‘B’ – As I have said, PAS will not be able to get enough seats in the Parliament to implement Hudud

———-

B : A merger of PAS-UMNO will make it possible

———-

B : It’s possible if PAS has more seat than UMNO and they merge to form the govt,with PAS as tai kor.Do you think they will resist if UMNO agreed to them .It’s only a probabilities but don’t rule out.

———-

A : ‘B’ – Would UMNO give up Malay status in order to unite with PAS & implement Hudud? I would rather think it is unlikely.

———-

B : Are you sure PAS and PKR has given up Malay status.It’s like chameleon when they speak to different audience without really dealing into that in a Chinese majority audience.

———-

B : Both parties try to shows fairness to all but at the same time holding to clause 153 of the constituition when dealing with Malay

———-

A : ‘B’ – PAS may have implemented Hudud in Kelantan but it is the Federal Government which retains the Malay status under the federal constitution Article 153. Very simply put, PAS will have to put up enough seats in the Parliament in order to amend the constitution. PAS cannot have hudud & Malay special privileges at the same time because it is not according to Islamic Huquq (Human Rights)

———-

B : I’m glad DAP is holding to it’s stand on Malaysia as a secular state.There should never be any compromise on their part.Bravo!

 ———-

 

Iktibar

 

1. Komen-komen tersebut datang daripada penyokong DAP sendiri dan bukannya rekaan saya. Jelaslah bahawa mereka bukannya ‘tidak faham’ tentang hudud, tetapi mereka ‘tidak mahu’ kepada hudud.

 

2. Ada dalam kalangan pejuang PAS (termasuk pimpinan) yang cuba “melunakkan” hudud pada pandangan non-Muslim dengan cara menerapkannya “hanya kepada Muslim”. Tetapi tindakan tersebut bukan sahaja tidak bertepatan dengan syarak (sudah dijelaskan sebelum ini, dan akan dijelaskan semula insya Allah sekiranya ada permintaan), bahkan ‘tidak laku’ dalam kalangan non-Muslim secara umumnya. Buktinya, sila lihat semula pendirian DAP berkenaan hal ini. Mereka bukannya tak bersetuju dengan hudud ke atas non-Muslim, tetapi mereka tidak bersetuju terhadap penerapan hudud sama sekali!

 

3. Realiti politik demokrasi pada hari ini jelas menunjukkan bahawa hampir-hampir mustahil bagi PAS untuk menerapkan Islam melalui demokrasi. “Practicality is the word here”, komen si A. Sepertimana yang dipaparkan dalam komen tersebut, jelas daripada maksudnya yang tersirat menunjukkan bahawa DAP bijak bermain dalam sepak terajang demokrasi bagi memastikan matlamat mereka tercapai. Mereka yakin bahawa matlamat mereka akan tercapai selagimana Melayu Muslim berpecah kepada tiga parti iaitu UMNO, PAS, dan PKR. Biarpun UMNO berjaya membentuk kerajaan gabungan bersama PAS, majoriti masih tidak akan tercapai kerana PKR masih ada. Semestinya PKR tidak akan bergabung dengan UMNO kerana kewujudan PKR sendiri lahir daripada konflik yang menyebabkan pemimpin mereka iaitu Anwar Ibrahim dipecat dan disingkir daripada kerajaan. Lainlah kalau DSAI sanggup menjilat ludahnya sendiri sepertimana sebilangan pemimpin Semangat 46 yang kembali kepada UMNO setelah mereka “membakar jambatan”.

 

Namun bukan itu sahaja yang menjadi penghalang, sebaliknya kita perlu jelas bahawa Perlembagaan Malaysia sendiri merupakan penghalang terbesar kepada cita-cita PAS dalam menerapkan syariah Islam. Sekiranya mereka hendak mengubah undang-undang negara, maka dengan sendirinya akan terbatal sekiranya bercanggah dengan perlembagaan. Ini jelas termaktub dalam Perkara 4 (1) Perlembagaan Persekutuan Malaysia;

Perkara 4. Undang-undang utama Persekutuan. (1)

 Perlembagaan ini ialah undang-undang utama Persekutuan dan apa-apa undang-undang yang diluluskan selepas Hari Merdeka yang tidak selaras dengan Perlembagaan ini adalah tidak sah setakat ketidakselarasan itu.

 

Inilah jerat ataupun mekanisme penghalang yang telah berjaya ditanam oleh Lord Reid dan suruhanjayanya sewaktu mereka menggubal perlembagaan Malaysia. Jerat inilah yang menjadikan ‘warisan’ tinggalan British berkekalan di Malaysia dan akan berterusan sehinggalah ada dalam kalangan mereka yang memegang kekuasaan dan ikhlas (ahlu quwwah) tampil untuk mengubahnya.

 

4. Mungkin ada yang tidak bersetuju dengan pendapat tentang keharaman mengamalkan, menerapkan serta menyebarkan demokrasi biarpun setelah dijelaskan dalil-dalil keharamannya. Saya tidak akan memaksa kalian sehinggalah kalian sendiri menerimanya setelah menilai hujah-hujah tersebut. Alhamdulillah, setelah melalui siri demi siri pembahasan pendirian saya bukan sahaja tidak goyah bahkan semakin teguh.

 

Namun, ingin saya jelaskan di sini, bahawa perjuangan menegakkan Islam melalui demokrasi bukan sahaja tidak menuruti thariqah dakwah Rasulullah SAW, bahkan realitinya juga tidak akan sama sekali berpihak kepada Islam. Sebaliknya saban hari Islam semakin terpinggir bersama-sama kekuasaan Melayu-Muslim yang saban hari semakin terhakis. Tidakkah kalian menyedari hakikat ini? Ataupun kalian cuba menipu diri sendiri?

 

Hujah “Pemimpin kami terdiri daripada kalangan ulama’, mustahil mereka tidak mengetahuinya. Mustahil kamu lebih pandai daripada mereka” adalah tidak absah. Sampai bila lagi kalian cuba berkompromi dengan memperkenalkan pelbagai istilah seperti tahalluf siyasi, negara berkebajikan dan sebagainya? Sedangkan sekutu kalian dalam Pakatan Rakyat, DAP, dengan jelas sekali tidak akan berkompromi terhadap pendirian mereka. Manakala PKR pula hanya memperjuangkan agenda sempit mereka yang cuba disalut dengan slogan “keadilan”. Usah berharap pada UMNO dan juga Barisannya.

 

Sudah tiba masanya untuk kalian meninggalkan gelanggang demokrasi yang kufur itu. Lebih lama kalian berada di dalamnya, lebih banyak keburukan yang akan menimpa berbanding kebaikan. Marilah kita bersama-sama berjuang mengikut thariqah perjuangan Rasulullah saw. Perjuangan tanpa kompromi, perjuangan tanpa kekerasan, dan perjuangan yang ikhlas demi menegakkan Islam dalam kehidupan – baik di peringkat individu, masyarakat, mahupun aspek kenegaraan.

 

Wahai Umat Islam khasnya di Malaysia,

 

Sudah tiba masanya untuk kalian membebaskan diri daripada belenggu ini. Sudah tiba masanya untuk kalian kembali menerapkan Islam secara syumul tanpa sebarang kompromi. Tidak perlu mengambil sikap apologetik, kerana kita bukannya pesalah! Tidak perlu bermuka-muka, kerana kita bukannya hipokrit! Tinggalkan politik demokrasi kepartian, amalkan politik Islam yang hakiki. Politik yang berpaksikan amar makruf nahi mungkar dalam ertikata yang sebenar. Politik yang meletakkan Islam tinggi dan tiada apa yang lebih tinggi daripadanya. Politik yang merentas sempadan palsu rekaan penjajah kuffar.

 

Ayuh, bersempena dengan bulan yang mulia ini marilah kita mengukuhkan iltizam kita terhadap Islam. Marilah kita tinggalkan segala kepentingan peribadi dan agenda tersembunyi. Marilah kita berjuang menegakkan Islam secara hakiki, kembalikan syariah Islam melalui perjuangan intelektual tanpa kekerasan. Kembalikan Islam melalui perjuangan khilafah – perisai bagi kaum Muslimin. Dengan kembalinya khilafah, Islam akan dikembangkan ke seluruh penjuru dunia melalui dakwah dan jihad. Melalui khilafah juga kita akan menyatukan kembali umat Islam di seluruh dunia serta membela nasib mereka yang tertindas.

 

Semua ini akan hanya tinggal retorik sekiranya tiada kesedaran untuk bangkit dalam diri kalian. Justeru, marilah kita merenung sejenak apa yang saya kongsikan dalam artikel ini dan tanyalah kepada diri kita sendiri, “Sudahkah aku melaksanakan tanggungjawabku sebagai seorang Muslim tanpa memikirkan darihal ini? Sekiranya aku membiarkan sahaja seruan ini tanpa memikirkan natijah yang timbul seandainya status quo pada hari ini tidak diubah, adakah aku tidak akan dipertanggungjawabkan di akhirat kelak? Cukupkah dengan melaksanakan ibadah mahdhah dan berakhlak mulia semata-mata, lalu meminggirkan aspek kenegaraan serta penerapan syariah Islam? Cukupkah dengan syiar (simbol) tanpa syariah?”

 

Segalanya bermula daripada diri anda. Benar, hidayah merupakan ketentuan Allah, tetapi kitalah yang berusaha untuk mencarinya.

 

Renung-renungkan. Wallahua’lam.

 

*As posted by Muhammad Ghazi. Original articel can be found in his wordpress.

Soalan:

Saya membaca sebuah hadis dari Abu Dawud dimana dia berkata:

محرم ذو معها إلا بريداً ا تسافر أن لآخر واليوم بالله تؤمن لامرأة يحل لا

“Seorang wanita yang beriman dengan Allah dan hari akhirat tidak dibolehkan melakukan perjalanan tanpa seorang mahram”,

jadi bagaimanakah perkara ini jika kita mengambil kira sebuah hadis lain:

لا يحل لامرأة تؤمن بالله واليوم الآخر أن تسافر مسيرة يوم وليلة إلا معها ذو محرم

“Seorang wanita yang beriman dengan Allah dan hari akhirat tidak dibolehkan bermusafir untuk waktu perjalanan yang mengambil masa sehari semalam tanpa seorang mahram”,

walaupun mengetahui waktu perjalanan boleh dilakukan kurang dari sehari?

Jawapan :

Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan dari Ibnu Abbas (semoga Allah merahmati mereka) bahawa Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam bersabda:

لا تسافر المرأة إلا مع ذي محرم

“Seorang wanita tidak boleh bermusafir tanpa seorang mahram”

Ini adalah larangan untuk wanita bermusafir secara amnya kecuali disertai oleh seorang mahramnya. Batas waktu perjalanan yang dimaksudkan dalam bermusafir ini adalah sehari, sehari semalam, dua atau tiga hari:

1) Al –Bukhari meriwayatkan dari Ibnu Omar (tiga hari), dan dari Abi Sa’eed Al-Khudari (dua hari) dan dari Abu Hurairah (sehari semalam) dan dari Ibnu Abbas dan Ibnu Omar (sehari semalam).

2) Muslim meriwayatkan dari Ibnu Omar (tiga, lebih dari tiga) dan dari Ibnu Sa’eed Al-Khudari (dua hari, tiga, lebih dari tiga) dan dari Abi Hurairah, Ibnu Abbas dan Abi Hurairah (sehari semalam).

3) Al-Tirmidzi meriwayatkan dari Abi Sa’eed Al-Khudari (lebih tiga hari), dan dari Abi Hurairah (sehari semalam). 4) Ibnu Majah meriwayatkan dari Abi Sa’eed (lebih tiga).

5) Ahmad meriwayatkan dari Ibnu Omar (tiga), dan dari Abdallah Ibnu Omar (tempoh masa tiga hari), dan dari Abi Hurairah (tiga hari, tempoh perjalanan satu hari suntuk), dan dari Abi Sa’eed (tiga hari, dua hari, tiga, lebih dua hari, dua hari).

6) Al-Darmi meriwayatkan dari Abi Sa’eed (lebih tiga hari).

7) Abu Dawud meriwayatkan dari Abi Hurairah (satu malam, sehari semalam). Dan sebelumnya ia diriwayatkan dari Abi Hurairah (jarak perjalanan). Oleh yang demikian, batas waktu bermusafir yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari, Muslim, Al-Tirmidzi, Ahmad, Al-Darmi dan Abu Dawud dalam erti tempoh masa (tiga hari, atau tiga malam, dua hari, sehari semalam, satu malam).

Setelah meneliti perkara yang mutlak keatas perkara yang terhad (muqayad), serta mengumpul segala bukti, Hukum Syarak bagi seorang wanita adalah tidak dibolehkan bermusafir untuk tempoh masa yang singkat tanpa seorang muhrim, bererti tidak dibolehkan juga untuk bermusafir untuk tempoh satu malam, kerana tidak boleh bermusafir untuk tempoh satu malam juga membawa maksud tidak boleh bermusafir untuk tempoh dua atau tiga hari,.kerana dalam bahasa Arab, penggunaan kata – malam membawa maksud keseluruhan hari – sehari semalam .

Allah Subhanahu wa Taala berfirman:

سوياً ليال ثلاث الناس تكلم ألا آيتك قال

“Tanda bagimu ialah bahawa kamu tidak dapat bercakap-cakap dengan manusia selama tiga malam, padahal kamu sihat” [TMQ Mariam : 10]

Dan Allah Subhanahu wa Taala berfirman:

قال آيتك ألا تكلم الناس ثلاثة أيام إلا رمزا

“Allah telah berfirman: Tandanya bagimu, kamu tidak dapat berkata-kata dengan manusia selama tiga hari, kecuali dengan isyarat.” [TMQ Al-Imran : 41]

Didalam kedua – dua ayat tersebut, malam bermaksud hari. Orang-orang Arab berkata:

كتبته لكذا ليلة خلت من شهر كذا,

“Saya menulisnya untuk beberapa malam yang berakhir pada bulan ini atau itu” yang bermaksud untuk beberapa hari.

Oleh yang demikian, bermusafir untuk tempoh masa sehari semalam adalah dilarang kecuali bersama suami atau mahram, dan inilah yang telah kita adopsi.

Apa yang didapati dari riwayat Abu Dawud adalah had jarak perjalanan (بريدا) dan jaraknya adalah empat parasang, iaitu lebih kurang 22 kilometer dan apa yang boleh difahami dari riwayat ini adalah seperti berikut:

  1. Ia menghadkan jarak bermusafir, yang bermaksud bukan tempoh waktu perjalanan. Oleh itu seorang wanita memerlukan seorang mahram jika bermusafir sejauh 22 kilometer tanpa mengambil kira perjalanan tersebut mengambil masa sehari atau dua hari.

Manakala hadis yang satu lagi menerangkan had waktu bermusafir iaitu sehari semalam, tanpa mengira sama ada dia merentas seratus atau beratus kilometer. Oleh itu, bercakap mengenai jarak akan membatalkan masa dan bercakap tentang masa akan membatalkan jarak.

Maka, di sini ada percanggahan pendapat dan apabila ada percanggahan pendapat, kita perlu mengambil yang lebih banyak kemungkinan kerana lebih nyata dari hadis Al-Bukhari, Muslim dan Sirah yang lain, malah dalam kebanyakan periwayatan Abu Dawud, beliau juga merujuk kepada tempoh masa, kerana semua ini melebihi periwayatan Abu Dawud sendiri yang hanya sekali merujuk jarak perjalanan

بريدا) .2. Periwayatan Abu Dawud mengenai jarak perjalanan (بريدا) adalah seperti berikut: Yusuf Ibnu Musa berkata kepada kami, dari Jareer dari Suheil dari Saeed Ibnu Abi Sa’eed dari Abi Hurairah, dia berkata bahawa Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam bersabda:

لا يحل لامرأة تؤمن بالله واليوم الآخر أن تسافر بريداً إلا معها ذو محرم

“Seorang wanita yang beriman dengan Allah dan hari akhirat dilarang untuk bermusafir – sejauh jarak perjalanan – kecuali dengan seorang mahram”.

Abu Dawud sendiri meriwayatkan dari Sa’eed Ibn Sa’eed dari Abi Hurairah empat hadis dimana beliau sendiri menyatakan sehari semalam. Abu Dawud juga meriwayatkan dari Sa’eed Ibn Abi Sa’eed dari bapanya dari Abi Hurairah, dua hadis dimana yang pertama dia berkata (satu malam) dan yang kedua dia berkata (satu hari dan satu malam). Oleh itu, semua periwayatan dari Abu Dawud setelah Sa’eed Ibn Abi Sa’eed (sekali setelah bapanya dan yang lain) setelah Abi Hurairah, beliau menyebut pembatasan kepada tempoh masa (sehari semalam).

Ahmad meriwayatkan hadis tersebut sama seperti Sa’eed Ibn Abi Sa’eed dari bapanya selepas Abi Hurairah yang menyebut keseluruhan hari: Hanya ada satu periwayatan dari Abu Dawud dari Sa’eed Ibn Abi Sa’eed selepas Abi Hurairah tentang jarak perjalanan.

Kesemua periwayatan ini menunjukkan dengan jelas Abi Hurairah meriwayatkan dari Sa’eed Ibnu Abi Sa’eed (atau bapanya) sehari semalam, dan tidak menyebut tentang jarak perjalanan.

Oleh yang demikian, berkemungkinan (sehari semalam) seperti yang kami sebut didalam buku sistem sosial bermaksud; لا يحل لامرأة تؤمن بالله واليوم الآخر أن تسافر مسيرة يوم وليلة إلا مع ذي محرم “Seorang wanita yang beriman dengan Allah dan hari akhirat dilarang bermusafir selama sehari semalam tanpa mahram”.

Seperti yang anda perhatikan, kami menyatakan perkara yang berkemungkinan, dan kami tidak memberi sebarang pendapat yang muktamad tentang perkara ini. Kedua, adalah apa yang kami perkatakan ialah dia boleh bermusafir kurang dari sehari semalam tanpa seorang mahram, tetapi kami tidak mengatakan bahawa dia harus berbuat sedemikian, kerana jika dia tidak mahu bermusafir dalam masa setengah hari kecuali dengan mahramnya, maka dia boleh berbuat demikian. Perkara yang lebih mustahak adalah dia dilarang bermusafir untuk tempoh masa sehari semalam kecuali dengan seorang mahram.

Oleh: Sheikh Ata ibn Khaleel Abu al- Rashta

Soalan:
en helmis,jika kita dah terjebak membuat pinjaman melibatkan riba,macamana nak keluar dari situasi itu?katalah saya ada buat pinjaman untuk membeli sebuah motosikal,kini dalam tahun kedua,ada lagi 3 tahun untuk proses ini berakhir.untuk bertaubat dari dosa akibat riba ini,adakah saya harus berusaha untuk membayar utk 3 thn yg akan datang secara cash?adakah dosa riba itu boleh terhapus atau teruskan membayar setiap bulan hingga tamat kerana telah terlanjur membuat pinjaman dan bertaubat.situasi masa mula2 tu buat pinjaman tu adalah kerana terpaksa.nak beli cash tak ckp duit,takde motor suami susah nak pegi kerja.bagaimana nak selesaikan masalah ini?harap en helmis boleh tolong beri pandangan.terima kasih

Jawapan saya:

Penipulah saya jika saya katakan saya sudah bebas dari riba, malah Nabi telah bersabda bahawa pada akhir zaman, jika seseorang itu berkata dia tidak terlibat dengan riba, wap riba itu sendiri akan terkena kepadanya.

Sudah semestilah langkah pertama adalah dengan bertaubat nasuha dan sedar akan kesilapan-kesilapan yang telah dilakukan. Perkara riba’ ini pada akhir zaman amat susah untuk mengenalinya kerana ianya didalangi oleh Dajjal. Hanya mereka yang cuba berusaha menghampiri Allah sahaja yang akan diberikan “nur” untuk melihat kebathilan itu. Tanamkan niat untuk tidak lagi membeli secara hutang yang tidak berlandaskan Islam, iaitu tiada unsur penindasan, baik yang konvensional ataupun yang berselindung disebalik jual beli ataupun bayaran pentadbiran.

Langkah kedua adalah dengan meningkatan keimanan kita kepada Allah, jika dahulu kita solat berlengah, maka solatlah pada awal waktu. jika dahulu solat tidak khusyuk, maka cuba berusaha untuk khusyuk kearah itu. Jika dahulu bertudung jambul berdada luas, maka perbetullah cara berpakaian agar mengikut apa yang Allah perintahkan. Kesemua perintah ALlah itu sebenarnya hadiah unutuk manusia itu sendriri, cuma disebabkn kita tidak boleh melihatnya dengan segera maka kita menjadi lalai dan hanya hilang ketakwaan kita kepad Allah, sedangkan dari ketakwaan itulah datangnya rezeki yang tidak disangka-sangka seperti maksud ayat seribu dinar, bukannya dengan menggantungkan ayat itu dan berpeluk tubuh menunggu datangnya pertolongan Allah.


Langkah ketiga adalah dengan berusaha mengumpul wang seberapa mampu untuk membayar balik hutang berlandaskan riba’ itu. Memang rata-rata umat Islam akan berkata, kalau hidup cukup makan sahaja macamana nak kumpul wang? Jawapan saya cuba bermuhasabah diri dan membuat pembentangan perbelanjaan harian dan bulanan. Catitkan kesemuanya kemana wang kita pergi dan cuba pastikan apa perbelanjaan sia-sia yang boleh dipotong, satu contoh yang saya boleh nampak adalah satelite TV dan bagi suami mungkin rokok. Walaupun beberapa puluh sahaja sebulan akan tetapi jika dikumpul-kumpulkan, sekurang-kurangnya boleh membayar balik pinjaman, dalam contoh saudari hutang motor suami mungkin seawal 6 bulan dari tempoh sebenar.


Sekurang-kurangnya kita menunjukkan kepada Allah yang kita telah melakukan usaha untuk lari dari riba dan Allah yang lebih hampir dari urat leher kita sendiri akan menghampiri kita 10 langkah lebih dari kita sendiri jika kita berusaha mendekatiNya, iaitu dengan usaha yang bersungguh-sungguh dan ikhlas untuk meninggalkan laranganNya.

Langkah keempat adalah dengan memperbanyakkan sedekah, mungkin ramai yang akan berkata “kalau duit nak bayar hutang pun tak ada macamana nak bagi sedekah?”. Ini berbalik kembali kepada keimanan kita, sebab rata-rata manusia beriman dan menerima Allah itu tuhan yang esa, tetapi rata-rata juga tidak percaya yang Allah itu maha pemurah, maha adil dan sebagainya. Bukti sangat jelas yang mana manusia lebih takutkan polis atau BPR dari Allah sendiri. Sedekah tidak semestinya beribu-ribu, ratus atau puluhan ringgit, yang paling utama adalah ikhlas dan Allah tahu apa ada didalam isi hati kita.


Jika kita fahami perkara buruk disebalik riba’ itu sendiri, kita akan dapati riba’ itu bukan sahaja kita menindas diri sendiri malah menindas insan-insan lain dengan membantu mencairkan nilai wang. Disebabkan nilai wang itu tidak terletak didalam wang itu sendiri seperti emas dan perak, maka nilainya boleh dimanipulasikan oleh pihak tertentu. Sebab itulah inflasi adalah suatu yang tetap didalam ekonomi kerana setiap tahun barang semakin mahal, hakikatnya nilai wang itu sendiri yang menyusut.

Dengan mengambil pinjaman, bank dengan senang lenangnya mencipta wang baru, lebih banyak wang akan berada didalam kitaran maka lebih cairlah nilai wang tersebut, jika 5 tahun lepas dengan 1 ringgit kita boleh menikmati nasi lemak dengan telur goreng, sekarang hanya nasi lemak kosong sahaja, maka kita yang meminjam 5 tahun lepas sebenarnya terlibat sama menyusahkan diri sendiri dan juga insan lain.

Cara untuk mem”bayar” balik kejahatan kita itu adalah dengan lebih ringan tulang membantu sesama manusia. Sedekah itu yang pertama dan seterusnya adalah dengan mengurangkan kesusahan insan lain. Dari memberi senyuman, berkongsi ilmu hinggalah membuang halangan dijalanan, ini semua adalah contoh-contoh kecil yang dianggap remeh akan tetapi tetap dicatit oleh malaikat dibahu kanan kita. Walaupun mungkin pahalanya sebesar zarah, moga dengan usaha kita ini sedikit demi sedikit boleh mengurangkan dosa kita bergelumang dengan riba’.

Langkah kelima pula adalah dengan berusaha mempastikan kita tidak menyokong mereka yang menyebabkan ekonomi ikut riba’ ini berleluasa. Sebarkan maklumat mengenai keburukan riba’ itu agar lebih banyak rakan-rakan lain yang masih lena bangun dari tidur yang panjang itu. Diakhirat nanti golongan ini akan cuba lari dari perhitungan Allah dan mereka barangkali akan memberi alasan “mereka yang pangkah aku”, maka ketika itu apa yang kita nak jawab?


Mungkin ada lagi langkah-langkah lain yang boleh dikongsi oleh rakan-rakan. Yang penting sekali adalah niat dan Allah maha mengetahui apa yang ada didalam hati kita. Insyaallah, bantuan Allah itu sentiasa hampir, cuma mungkin dengan sikap ketidak syukuran kita itu sahaja yang menolaknya.

___________________
Ini pendapat beliau. Bagaimana pula anda?

The following is a transcript of a talk delivered on this subject:

The Prophet (saw) said: “Seeking knowledge is an obligation upon every Muslim”

Today unfortunately we see many Muslims who when it comes to their education, work or even entertainment they would gain a lot of knowledge regarding these areas, however when it comes to the Deen they have very little. Indeed the Prophet (saw) mentioned this time:

Hazzam bin Hakeem narrated from his uncle from the Messenger of Allah (SAW) who said: “You are in a time of many jurisprudents (fuqaha), few speakers, many who give and few who ask; so action in this time is better than knowledge. There will soon come a time of few jurisprudents, many speakers, many who beg and few who give; so knowledge in this time is better than action.”

What type of knowledge is Fard ul Ayn?

Firstly, It is obligatory upon us all to believe in Islam definitively without a doubt and therefore this knowledge must be known to us. This is the knowledge of the fundamentals of Aqeeda

He (swt) says: “And verily guess is no substitute for the truth.” [TMQ 53:28]

And He (swt) said: “They have no (certain) knowledge. They follow nothing but conjecture. For surely; they killed him not (‘Isa).” [TMQ 4:157]

“Do you have Ilm for that which you claim so that you provide us with? You follow nothing but conjecture (Zann).” [TMQ 6:148]

“These are nothing but names which you have devised, you and your fathers, for which Allah has sent down no authority. They follow nothing but conjecture and what their Nafs desire. Even though there has already come to them the Guidance from their Rabb” [TMQ 53:23]

Jalaluddin as-Suyuti, a Mujtahid Imam of the Shafi madhab has commented on this verse, that the people had zann (conjecture) which is opposed to knowledge (ilm) i.e. certain knowledge. He also stated that Allah had sent down definitive proof (Burhan Qati) for the truth of the Islamic Aqeeda. [Tafseer al Jalalayn page 627. It is stated in Reliance of the Traveller Ahmed ibn Naqib al misri (ra) (769/1368) Book of Qada (Judiciary)]
In all of these and other ayaat (verses) to do with beliefs Allah (swt) censures those who take the beliefs through conjecture (Zann) and decisively prohibits them from this.

Therefore it is prohibited for us to have emotional belief or belief based on imitation. We must know for ourselves that Allah (swt) exists, that Muhammad (saw) is His last Messenger, the Quran is the word of Allah and whatever is contained in it is the truth such as the belief in the angels, previous books, previous prophets, the day of Judgment, Jannah, Jahannam, etc.

Secondly, it is an individual obligation for us to know the Shariah rules related to our own lives and actions.

Allah (swt) has addressed us directly in the Quran on so many occasions:

“O you who believe, obey Allah and His Messenger”

We know that our purpose in life is to worship Allah (swt) as Allah said:

“I have not created Jinn or mankind except that they worship me” [TMQ 51:57]

Allah (swt) has also clearly ordered us to take from the Messenger (saw):

“And whatsoever the Messenger (Muhammad [saw]) gives you, take it, and whatsoever he forbids you, abstain (from it).” [TMQ59:7]

Therefore we must at least know the Shariah rules relating the Fara’id (obligations) and Muharramat (prohibitions) from our actions such as:
– The ahkam (rules) of Salah
– The ahkam of relationships with the opposite sex
– The ahkam of responsibility to parents
– The ahkam of buying
– The ahkam of replying the to the Salam
– The ahkam of backbiting
– The ahkam of working for Khilafah
– The ahkam of Riba (usury)

Whatever actions we undertake we need to know the hukm before performing the action, there is a principle in Usul: Every actions requires a hukm and every hukm requires an evidence

Therefore it is Fard for a doctor to know the ahkam relating to his field, e.g. is post-mortem allowed, rules relating to treating the opposite sex, using intoxicants for medical purposes, etc.

For an Imam of the Masjid it is Fard to know the ahkam relating to leading the prayer, the obligations of the Khutba, the responsibility towards the Muslims, the obligations of speaking the truth from the Minbar, etc.

It is Fard for the teacher to know whether it is permitted to teach subjects that contradict Islam and promote Kufr, the ahkam of teaching members of the opposite sex, the ahkam of disciplining the student.

It is Fard for the husband to know his obligations towards his wife, what are the prohibited actions to undertake with her, how can he discipline her if she is disobedient, etc. Similarly for the wife to know her responsibilities towards her husband, parent towards the child, child towards the parents and so on.

It is Fard for the Khalifah of the Muslims to know ahkam relating to his responsibility, etc.

We must ensure that we follow the Shariah and not rules invented from the mind

In the Hadith in Sahih of Bukhari, on the authority of ‘Urwa b. al-Zubayr who said: ‘Abd Allah b. ‘Amr b. al-‘As overcame us with proof. I heard him say: “Allah will not deprive you of knowledge after he has given it to you, but it will be taken away through the death of the learned men (Ulema’a) with their knowledge. There will remain ignorant people who, when consulted, will give verdicts according to their opinions whereby they will mislead others and themselves go astray.” i.e. they give Fatwas according to their own opinions which are not derived from the Islamic evidences.

In the authentic Hadith the Prophet (saw) said: “The best speech is the Book of Allah and the best guidance is the guidance of Muhammad (saw). And the evil matters are the newly invented issues and every Bida’a (innovation) is a misguidance.” The ‘newly invented issues’ are the Bida’a (innovations), they are whatever contradicts the Islamic evidences.

Hadith narrated by Al-Daraqtuni in Al-Afrad, of Anas of the Prophet (saw), where he said: “Whomever cheats my Ummah has the curse of Allah, the Angels and the people combined, upon him. They asked: What is cheating, Oh Prophet of Allah? He said: If he invented an innovation for them, and they acted upon it”.

“Whoever speaks about the Quran without any knowledge, then let him seek his place in the fire of hell.” [Tirmidhi , Abu Dawud]

Islam has forbidden us from following any path other than the path of ‘Ilm: “And follow not that of which you have no knowledge. Verily! The hearing, and the sight, and the heart, of each of those you will be questioned (by Allah).” [TMQ 17:36]

Even if we are not aware of the evidence, we must know that the hukm is derived from the Islamic texts by legitimate Ijtihad

“So ask the people of the Reminder (ahl al-zikr) if you do not know.” [TMQ 21:7]

He (swt) has ordered the one who does not have the knowledge to ask the one who is more knowledgeable than him.

It has also been narrated on the authority of Jabir (ra): “a man was struck by a stone that fractured his skull. Then he had a wet dream. He asked his companions – do you know of a permit (Rukhsa) for me to perform Tayammum (dry ablution)? – They said – we do not find any permit for you and you can use water. He then had a bath and died. The Prophet (saw) said: “Verily, it would have sufficed for him to make Tayammum, so tie a piece of cloth around his head and wipe over it and wash the rest of his body.’ And the Prophet (saw) said: ‘why did they not ask when they did not know. Indeed, the cure for inability and lack of knowledge is to ask.” [Abu Dawud: 275, Ibn Majah: 565, Ahmad: 2898] The Messenger (saw) instructed them to ask about the Hukm Shar’ai.

We have to be careful from whom we take our knowledge in relation to the Shariah rules, they should be someone we trust and someone who basis their opinions upon the Islamic evidences.

A narration of Imam Zuhri springs to mind, “Be careful from whom you take your knowledge, because that is your Deen.”

We should beware of all government Mufti’s, scholars and Imams – also those who have openly violated the Shariah or given verdicts that contradict the Qati (definitive) matters.

Abu Hanifah said, “If you see the scholar at the gates of the ruler then accuse him in his Deen”.

True scholars never compromise the truth. Let us take the example of Imam Ahmad ibn Hanbal (rahimallah), the master of Hadeeth, the Mujtahid of Makkah and to whom the Hanbali Madhab is attributed. In his time Ma’moon became Khaleefah who had adopted the Mu’tazilla belief that the Quran was created and attempted to force this belief upon the masses.

He started with the Ulema as they were the ones who had the leadership over the Ummah. Amongst the Ulema was Imam Ahmad who refused to accept this corrupt doctrine. His uncle went to him and asked him to say with his tongue what he does not accept in his heart, to this he responded, “If the Alim stays silent in the face of falsehood when will the truth become manifest”.

The recommended knowledge

Gaining knowledge in the other areas of Islam which is beyond the knowledge of the fundamentals of Aqeeda and direct ahkam for our lives is mandub (recommended. Such as knowing the evidences for the ahkam, knowledge of the Seerah, Islamic history (Tarikh), Tafseer, Arabic language, Ilm al-Hadith and Usul ul-Fiqh.

We should strive to achieve this knowledge continuously

The rewards of gaining knowledge

Al-Bukhari narrated through Mu’awiyya bin Abu Sufyan: The Messenger of Allah (SAW) said:
“The one for whom Allah wills good (khayr), He grants him fiqh in the deen.”

It was narrated that Umar bin al-Khattab said: “The death of one thousand worshippers who pray at night and worship in the day is less serious than the death of one intelligent knower (baseer) of the halal and haram of Allah.”

All these narrations indicate to us as Muslims, and emphasise the importance of seeking knowledge.

Abu Huraira said, The Messenger of Allah (peace be upon him) said: “The word of wisdom is the lost property of the believer, so wherever he finds it he has a better right to it.” (Tirmidhi).

Abu Dardaa’ (ra) said: “To learn of one issue (in deen) is better for me than to pray the entire night”

He also said: “The scholar and the seeker of knowledge are the partners in the sharing of good. Other men are hungry and there is no good in them.”

Fath Al Musilee (radhiallahu anhu) said: “Would the sick person who is not fed or given anything to drink or given any medicine, not die?” The people replied: “Surely!” He said: “It is the same with the heart, it would die if knowledge and wisdom is withheld from it.”

Narrated Abdullah bin Masud (Allah be pleased with him): The Prophet (peace be upon him) said, “Do not wish to be like anyone except in two cases. (1) (The first is) A person, whom Allah has given wealth and he spends it righteously; (2) (the second is) the one whom Allah has given wisdom and he acts according to it and teaches it to others.” (Sahih Al-Bukhari Vol 1).

Abu Huraira said, The Messenger of Allah (peace be upon him) said: “People are like mines of silver and gold; the more excellent of them in the days of Ignorance are the more excellent of them in Islam when they attain knowledge.” (Muslim, Mishkat).

Status of people of knowledge

The people of knowledge have a special status in Islam, we should respect them

“Say: “Are those who know equal to those who know not?” It is only men of understanding who will remember.” [TMQ az-Zumar:9]

Jabir (ra) reported: After the battle of Uhud, the Prophet (saw) arranged the burial of two of the martyrs in one grave. In each case he would ask, “Which one of them had learnt more Qur’an by heart?” He placed whichever was thus pointed out to him, first in the Lahd (type of grave). [Bukhari]

‘Ubaadah b. as-Saamit (ra) narrated that the Messenger of Allah (saw) said: “He is not from my Ummah who does not acknowledge the honour due to our elders, who shows no mercy to our younger ones and nor recognises the right of our scholar.” Al-Munziri said: reported by Ahmad with a hasan chain. Al-Haythami said: reported by Ahmad and at-Tabaraani and its isnad is hasan.

Abdullah b. al-Mas’ud (ra) narrated that the Messenger of Allah (saw) said: “Let those be nearest to me in Salah (prayer) who are mature and possess (religious) knowledge, then those who are nearest to them in these respects.” He repeated this three times and then added, “Beware of indulging in the loose talks of the markets (when you are in the mosque).” [Muslim]

Abu Musa (ra) narrated that the Messenger of Allah (saw) said: “It is out of reverence to Allah that we respecting an aged Muslim, and the one who commits the Qur’an to memory and does not exaggerate pronouncing its letters and nor forgets it after memorising, and to respect the just ruler.” Reported by Abu Dawud. An-Nawawi said the hadith is hasan. Ibn Muflih said the isnad is jayyid.

May Allah (swt) enable us to gain the correct knowledge and apply it.

ENDNOTE/SOURCE: Islamic Revival

Inpirasi peringatan daripada saudara Muhammad Ghazi:

**********

Assalamualaikum,

Berikut dikongsikan beberapa kisah benar untuk tatapan bersama, mudah-mudahan menjadi iktibar kepada kita semua khasnya diri saya sendiri. “Siapa” yang melakukan perbuatan tersebut tidak akan dinyatakan di sini, cukuplah dengan mengetahui “apa” yang dilakukan serta mengambil pengajaran daripadanya…

1. Kita begitu gah mengatakan bahawa kitalah ahli ilmu yang menekankan methodologi yang rinci serta mengakui bahawa kitalah pemikir dan pengkaji. Pihak yang tidak sealiran dengan kita, yang tidak mengikuti acuan pemikiran kita dilihat sebagai pihak yang tidak mengkaji. Pihak yang bersungguh-sungguh ingin melakukan perubahan secara mendasar melalui kegiatan politik (dalam ertikata yang luas dan tidak terhad / ekslusif kepada politik demokrasi semata-mata) pula dikatakan sebagai “berpemikiran simplistik, tidak sabar, tidak minat menganalisa, berfikir pendek, sempit dan terhad dalam lingkungannya serta tiada visi & tiada perancangan”. Ringkasnya, di sisi kita, “pemain politik” ini boleh dikatakan sebagai “semangat je lebih, mengaji malas”.

Ironi: Apabila dibentangkan gerak kerja secara rinci, dihuraikan secara berperingkat mengenai kegiatan politik yang dijalankan – tiada pula kita nak terlibat sama membincangkannya. Usahkan terlibat sama, nak mendengar pun tidak mahu. Apabila dikongsikan secara bertulis, tidak dibacanya. Apabila diundang bermuzakarah dan bertukar pandangan, tiada pula yang hadir. Alih-alih kesimpulan yang muncul = “Pemain politik yang pendek akal dan pandai berslogan kosong”; sedangkan kita tidak tergerak langsung untuk meneliti perjuangan mereka. Pemikir kah itu?

2. Kita mengakui bahawa kita ikhlas berdakwah dan berusaha menyebarkan risalah Islam. Setiap ruang dimanfaatkan untuk tujuan murni tersebut. Kita menentang sebarang usaha memecah-belahkan umat Islam. Kewujudan berbilang gerakan Islam pada hari ini akan hanya menyeru kepada perpecahan, kerana setiap gerakan itu merupakan firqah-firqah yang berbangga-bangga dengan kelompok mereka dan tidak berlapang dada dalam perbezaan pendapat.

Ironi: Tanpa disedari sebenarnya kitalah yang memupuk perpecahan apabila kita melihat sebarang isu melalui kacamata “us against them” sedangkan mereka itu tetap merupakan saudara seakidah kita juga. Kita menyeru supaya berlapang dada, tetapi apabila dibawakan hujah yang berlainan daripada pegangan kita, mudah sahaja mulut dan tangan kita melabel mereka dengan label-label yang mengandungi konotasi buruk dan tercela. Dalam masa yang sama, kita tidak pula melihat bahawa keberadaan lebih daripada 50 buah negara-negara kaum Muslimin yang berpecah-belah pada hari ini sebagai punca perpecahan yang sebenar. Bahkan ada pula yang bersungguh-sungguh menyokong status quo pada hari ini. Mereka yang cuba mengubahnya akan segera dilabel sebagai bughat, khawarij, dan ejen perpecahan. Apabila diusulkan jalan penyatuan yang hakiki iaitu melalui penyatuan secara politik, maka usul tersebut ditolak mentah-mentah dengan alasan “mustahil tercapai”, “sudah separuh abad diusahakan namun tak berjaya”, “tak relevan dengan zaman sekarang”, “tidak lebih daripada angan-angan ibarat kisah Don Quixote de la Mancha” dsb.

3. Kita mengakui bahawa akhlak merupakan salah satu keutamaan dalam Islam. Kita menekankannya dalam kebanyakan kuliah dan perbincangan ilmiah yang dianjurkan. Pihak “pemain politik” tidak memberikan penekanan terhadap hal ini. Sebab itulah kita lihat pada hari ini timbul isu penggunaan kata-kata kesat dan usaha menjatuhkan maruah serta membuka aib orang terjadi dalam kempen-kempen pilihanraya.

Ironi: Kita jugaklah yang memperlekeh usaha-usaha orang lain, memberikan gelaran-gelaran yang aneh dan bersifat menjatuhkan maruah, memandang enteng setiap hujah yang dibawa oleh mereka, mempertikai kelemahan mereka, memandang rendah sumber rujukan mereka, mendakwa mereka sebagai terburu-buru dan pendek akal, taksub kepada tokoh dsb. Dengan mudahnya kita membuat hipotesis sendiri dan daripadanya kita buat kesimpulan terhadap mereka mengikut selera kita. Perit-jerih mereka mengarang hujah balas, serta mengkaji dan membuat rujukan tidak dihiraukan. Persepsi kita tetap sama biar apapun respon yang mereka berikan. Namun semuanya ini tidak dipedulikan, sebab yang melakukan semua perbuatan itu merupakan seorang tokoh yang dihormati dan mempunyai kedudukan. Kalau pihak lain yang berbuat demikian, serta-merta dikecam dan diberikan amaran keras. Double standard.

Demikianlah serba-sedikit perkongsian saya buat masa ini. Insya Allah saya akan kongsikan lagi kelak apabila berkelapangan. Perkongsian saya ini dibuat berdasarkan interaksi-interaksi yang berlangsung dalam masyarakat, baik melalui pertemuan secara bersemuka mahupun melalui medium seperti internet. Tujuan penulisan ini bukanlah untuk mengatakan bahawa sayalah yang terbaik, saya tak pernah buat silap dsb. Sebaliknya untuk dijadikan pengajaran kepada kita semua supaya kita menginsafi diri, memperbetul niat serta mengelakkan diri daripada mengulanginya semula.


Akhir kalam, janganlah kita berusaha “menutup” usaha pihak lain dalam medan dakwah, kerana dikhuatiri kita tidak mampu hendak mengisi ruang yang ditinggalkan setelah usaha pihak lain “ditutup”. Lebih baik jika kita menggembleng tenaga dan masa untuk “mengisi” setiap penjuru dakwah yang ada. Wallahua’lam.

_________________________

Sekian, mudah-mudahan kita sama-sama dapat mendalami hakikat kehidupan hari ini yang disampaikan oleh beliau. Kerana sesungguhnya ianya fakta yg tak tersangkalkan. Melainkan pada mereka yg hidup dengan baqa’ yg tinggi dan sia-sia!

Wallahu’alam.

بارك الله فيكم وجزاكم الله خير الجزاء