Harapanku Agar Dikau Memahami Kewajipan Jilbab

Sebagai seorang Muslim yang mana menyembah Allah yang satu, menjadikan Rasulullah saw sebagai suri tauladan yang utama, mereka tidak sekali-kali akan pernah menggunakan akal untuk menentukan cara hidup mereka, semuanya akan dirujuk kepada syara’ (Al-Qur’an dan As-Sunnah). Akal hanya digunakan untuk memahami nas syara’.

 

Seorang manusia menggunakan akalnya ketika mencari-cari bukti akan kewujudan Maha Pencipta. Namun, setelah ia menemui bukti kewujudan-Nya melalui proses berfikirnya menggunakan akal, mereka akan serta-merta menuruti segala perintah daripada yang Maha Esa kerana yakin akan kewujudan-Nya sebagai Maha Pengurus sekalian alam ini termasuk peredaran bumi mengelilingi matahari, penciptaan bukit-bukau, gunung-ganang, bintang-bintang, planet-planet, galaksi, malah semua yang ada dialam ini. Maka tidak hairanlah sekiranya Dia mudah saja untuk mengambil nyawa kita yang kerdil ini.

 

Kerana itulah mereka akan patuh kepada suruhan Allah agar menunaikan solat 5 waktu, berpuasa, tidak minum arak, tidak makan babi, tidak berzina, tidak berjudi, dan sebagainya walaupun diperintahkan berjihad. Mereka tidak akan mengambil kira samada suruhan itu baik bagi mereka atau tidak, kerana yang penting hanya untuk mendapatkan keredhan-Nya. Mereka sangat memahami bahawa setiap yang disyaritkan itu ada hikmah yang besar disebaliknya walaupun ia membunuh jiwa-jiwa mereka seperti berjihad.

 

Jilbab itu Bukan Tudung!

Rasulullah saw bersabda:
“Jika seorang anak wanita telah mencapai usia baligh, tidak pantas terlihat dari dirinya selain wajah dan kedua telapak tangannya sampai bahagian pergelangannya.” (Hadith Riwayat Imam Abu Daud daripada Qatadah) 

 

Firman-firman Allah Swt:
“Hendaklah mereka menutupkan kain tudung (khimar) ke dadanya dan jangan menampakkan perhiasannya, kecuali yang biasa tampak pada dirinya.” (Surah An-Nur ayat 31)

Begitu juga dengan perintah daripada Allah iaitu menutup aurat dan memakai pakaian berupa Jilbab dan Khimar. Perlu difahami disini bahawa perintah menutupkan aurat itu satu perintah yang berasingan dengan perintah memakai pakaian yang khusus iaitu Jilbab.

Kerana, untuk menutup aurat, seorang perempuan itu boleh saja memakai pakaian seperti tudung, baju lengan panjang dan seluar panjang yang luas serta longgar, ataupun memakai tudung, baju kurung yang luas serta longgar.

Namun perintah daripada Allah dan Rasul itu tidak berhanti pada perintah menutup aurat saja tetapi juga dikhususkan untuk para Muslimah memakai Jilbab.

“Wahai Nabi, katakan kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu, dan isteri-isteri orang mukmin, hendaklah mereka menghulurkan jilbab mereka. Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah dikenal,kerana itu mereka tidak diganggu.” (Surah Al-Ahzab ayat 59)

Seperkara lagi yang perlu ditekankan disini ialah makna bagi Jilbab itu yang sering disalahfaham. Jilbab itu bukanlah tudung kerana yang disebut sebagai tudung itu ialah khimar, Jilbab itu juga bukanlah sekadar Jubah sahaja.

Jilbab adalah satu pakaian luar yang menutupi seluruh tubuh daripada atas sehingga bawah tanpa terpotong yang mana dipakaikan keatas pakaian rumah.

Jadi, daripada takrifan Jilbab ini dapat kita fahami bahawa Jilbab ini sekiranya dipakai hendaklah berupa dua lapis pakaian, didalamnya pakaian rumah manakala diluarnya adalah pakaian yang tidak terpotong seperti Jubah.

Ummu ‘Athiyah pernah bertutur demikian: “Rasullullah saw memerintahkan kami – baik ia budak wanita, wanita haid, ataupun wanita perawan – agar keluar(menuju lapangan) pada Hari Raya Aidilfitri dan Aidiladha. Bagi para wanita yang sedang haid diperintahkan untuk menjauhi dari tempat solat, namun tetap menyaksikan kebaikan dan seruan atas kaum muslim. Aku lantas berkata, “Ya Rasulullah, salah seorang diantara kami tidak memiliki jilbab.” Rasulullah pun menjawab, “Hendaklah saudaranya meminjamkan jilbabnya kepadanya.”

Hadith yang dituturkan oleh Ummu ‘Athiyah yang menerangkan secara tegas tentang kewajiban wanita untuk mengenakan pakaian luar(jilbab) di atas pakaian seharian sekiranya hendak keluar rumah. Ketika itu, Ummu ‘Athiyah berkata kepada Rasul saw “Salah seorang di antara kami tidak memiliki jilbab.” Rasulullah saw kemudian memerintahkan agar saudaranya meminjamkan jilbabnya yang dapat dikenakan di atas pakaian sehariannya. Jika saudaranya tidak meminjamkannya, samaada ia tidak mampu meminjam atau tidak diberi pinjam, maka dia tidak boleh keluar rumah kerana tidak mempunyai pakaian seperti yang telah disyariaatkan. Ini adalah indikasi yang menunjukkan bahawa perintah mengenakan jilbab bagi kaum wanita yang ingin keluar rumah adalah wajib. Dengan kata lain, wanita wajib mengenakan jilbab di atas pakaian sehariannya jika hendak keluar rumah. Sebaliknya jika ia tidak mengenakan jilbab, ia tidak boleh keluar rumah.

Tafsir Ayat Jilbab

Ertinya: Jilbab adalah untuk membezakan antara yang disebut wanita jahiliyah dan yang disebut hamba perempuan dan jilbab adalah baju luar \mantel selain khimar.

Ertinya:Ibn Mas’ud , Ubadah, hasan Al-Bashri, Sa’id Ibn Jabir, Ibrahim An-Nakha’I, Atha’ Al-Khurasan dan selain mereka menyatakan bahwa jilbab adalah pakaian yang seperti pakaian luar yang luas seperti hari ini (pada masanya Ibn Mas’ud mendifinisikan iaitu semacam pakaian terusan). Al-Jawahir menyatakan bahwa jilbab adalah milfahah (baju luar yang panjangnya sehingga bawah mata kaki ) (Tafsir Ibn Katsir jilid 3\hal. 519-520).

Persoalan sekiranya memakai Jubah akan kelihatan seksi itu tidak akan timbul kerana Islam tidak menyuruh untuk memakai Jubah, tetapi suruhannya adalah memakai Jilbab. Kerana Jubah itu hanya dipakai satu lapis saja, maka tidak hairanlah kalau ianya keliahatan seksi. Sekiranya seseorang muslimah memakai Jilbab, maka itulah pakaian yang menurut aturan syara’ iaitu dipakai dua lapis, memanjang sehingga ke bawah tanpa terpotong.

Persoalan orang tidak mampu membeli Jilbab itu juga sepatutnya tidak timbul kerana kita dapat lihat ramai orang boleh bergaya dengan baju-baju baru yang mahal dihari perayaan, atau majlis-majlis keramaian, malah sanggup memakai pakian yang mendedahkan aurat. Seharusnya Jilbab itu yang dibeli oleh mereka daripada, jauh lebih murah, tidak seksi sehingga menarik perhatian lelaki malah mampu mengelakkan gangguan, juga menurut aturan syara’.

Persoalan adakah Purdah itu wajib dipakai atau tidak, jawabnya mubah (harus) saja kerana perintah memakai purdah itu hanya kepada isteri-isteri Rasulullah saw saja yang disuruh berbeza daripada wanita mukmin yang lain. Oleh itu, tidak ada suruhan yang jelas agar wanita mukmin yang lain diwajibkan memakai purdah kerana muka dan tapak tangan itu bukanlah aurat.

Alangkah sayangnya Allah kepada kaum wanita ketika memerintahkan mereka menutup aurat, dan juga memakai pakaian khusus bagi muslimah iaitu Jilbab. menutup aurat, sudah mendapat satu pahala, memakai Jilbab juga diganjarkan pahala lagi. Berbeza dengan lelaki yang hanya diperintahkan agar menutup aurat saja,

Rasulullah Saw bersabda:

Aurat laki-laki ialah antara pusat sampai dua lutut. [HR. ad-Daruquthni dan al-Baihaqi, lihat Fiqh Islam, Sulaiman Rasyid].

Rigid sangat!!!

“Enta/Enti ni rigid sangat! Islam itu mudah! Nanti orang kafir akan rasa Islam ni rigid sangat 100x!

Sebenarnya, semua orang kafir(yang tidak mengkaji Islam dan tidak mahu berfikir) sememangnya merasakan Islam itu rigid. Islam ni tak bagi minum arak la, clubbing la, kene sembahyang 5x la, termasuk kene “pakai jilbab”! Sebenarnya, seorang muslim yang berfikir akan memahami bahawa, “Allah adalah Tuhanku,dia telah menjadikan aku, kenapa tidak saja aku mentaati perintah-Nya???”

Tuntunan Islam dalam masalah pakaian sebenarnya tidaklah rumit untuk difahami. Kalaupun terkesan sulit, tidak lebih dari dorongan/gejolak kebebasan diri kita. Tanpa disedari, virus kebebasan telah menjauhkan diri dari Islam. Sehingga terkesan tidak mudah untuk mengamalkan aturan Islami terutama dalam pergaulan pada saat ini. Selain itu, kebanyakan masyarakat telah jauh dari suasana yang Islami turut mempengaruhi -secara langsung atau tidak dari segi kebiasaan, tingkah laku, dan cara penilaian kita.

Perlu difahami, bahawa keadaan masyarakat akan tetap seperti ini, bahkan boleh jadi lebih buruk dari sekarang tatkala da’wah Islam masih belum berhasil. Tapi, suasana yang tidak Islami tidak boleh dijadikan hujah untuk meninggalkan syariat Islam. Kenapa ?

Pertama, kerana Allah Swt tetap meletakkan pahala dan dosa terhadap kita. Jika kita mentaati aturan -pergaulan Islam- dengan ikhlas, maka kita akan mendapat pahala, dan jika sebaliknya, kita akan mendapat dosa. Jika kita mengikuti kebiasaan masyarakat yang tidak Islami, maka bagaimana kita akan mempertanggungjawabkannya dihadapan Allah? Mungkinkah masyarakat akan membela kita nantinya? tidak.

Kedua, keadaan masyarakat yang tidak Islami tidak boleh dijadikan sebagai standard ukur untuk menilai baik, buruk, benar dan salah, tapi syariat Islamlah yang harus dipakai sebagai ukurannya. Upaya yang mesti dilakukan saat ini, semestinya tetap sabar dalam menjalani ‘berat’nya syariat, seraya berusaha mengajak masyarakat agar bertindak sesuai dengan Islam. Caranya? da’wah. Nah, mari kita lakukan bersama, semoga Allah meredhainya.

Bersolek itu Haram!

Erti tabarruj ialah membuka sesuatu dan menampakkan sesuatu untuk dilihat oleh orang lain. Ia juga beerti memaksa diri untuk membuka sesuatu yang harus disembunyikan. Namun begitu ia memberi maksud yang khusus, iaitu menampakkan perhiasan dan kecantikannya kepada lelaki lain yang bukan mahramnya. Oleh kerana bersolek ada kaitannya dengan aurat, maka syariat menetapkan beberapa hukum seperti yang terdapat dalam hukum aurat.

Firman Allah Swt:
“Dan janganlah kamu berhias (di depan lelaki bukan mahram) dan bertingkah laku seperti orang-orang jahiliyyah yang terdahulu.” (Surah al-Ahzab ayat 33)

Rasulullah saw sewaktu menerima baiah daripada seorang wanita Islam bernama Umaiah binti Ruqauyah telah memasukkan syarat agar meninggalkan amalan bersolek secara jahiliah sebagai suatu perkara yang mesti dipatuhi.

Rasulullah saw juga bersabda:
“Aku telah melihat di dalam neraka, aku melihat kebanyakan penghuninya wanita. Sebabnya mereka sedikit yang patuh pada Islam dan Rasulnya, kurang taat kepada suaminya dan kuat bersolek.”

Ayat al-Quran berikut lebih menguatkan hadits di atas:
“Perempuan-perempuan tua yang telah berhenti (dari haid dan mengandung) yang tiada keinginan untuk menikah lagi, tiadalah atas mereka (pakaian luar) dengan tidak menampakkan perhiasan (menunjukkan kecantikan).”(an-Nur:60)

Ayat tersebut menjelaskan bahawa wanita-wanita yang sudah mengalami menopouse boleh untuk menanggalkan jilbab (pakaian luar)-nya. Akan tetapi, mereka tetap wajib menutup auratnya dan tidak menampakkan perhiasan (kecantikan) yang ada pada diri mereka. Jikalau wanita tua yang telah menopouse pun dilarang untuk menunjukkan kecantikan (yang nampak pada tubuh badannya atau bersolek untuk mempamerkan kecantikan) yang ada pada dirinya, apatah lagi wanita yang masih subur tentu saja tidak boleh bertabarruj (menunjukkan kecantikan). Kecantikan tubuh kenalah ditutup dengan hijab seperti yang disyariatkan iaitu menggunakan jilbab (serupa jubah) dan kain kudung (tudung) ketika keluar rumah menuju kehidupan umum atau ketika berdepan dengan bukan mahramnya. Syara’ juga melarang amalan bersolek dengan tujuan mempamerkan kecantikan dihadapan lelaki bukan mahram.

Daripada dalil-dalil di atas jelaslah bahawa bersolek untuk tujuan mempamerkan kecantikan dan menampakkan bahagian tubuh tanpa hijab (jilbab dan tudung) di hadapan bukan mahram adalah dilarang. Bagi seorang isteri hanya boleh bersolek untuk suaminya dan tidak boleh mempamerkan kecantikannya kepada lelaki yang bukan mahramnya.

Kebijaksanaan Sahabiah dalam Meraih Syurga

Ibn Abbas pernah berkata kepada saya, “Mahukah anda saya tunjukkan seorang wanita yang termasuk ahli syurga?” Saya menjawab, “Ya.” Ia kemudian menceritakan bahawa wanita tersebut berkulit hitam. Wanita itu pernah datang kepada Nabi saw lalu berkata, “Aku ini menderita sakit ayan sehingga auratku sering tersingkap. Kerana itu, aku mohon anda berdoa berdoa kepada Allah Swt untukku.” Rasulullah saw menjawab, “Sesungguhnya jika engkau menghendaki dan berlaku sabar, balasannya adalah syurga. Akan tetapi, jika engkau menghendaki, aku boleh mendoakanmu supaya engkau sembuh.” Wanita itu berkata, “Kalau begitu, aku mahu bersabar. Akan tetapi, auratku sering tersingkap. Kerana itu, doakanlah agar auratku tidak teringkap.” Setelah itu, Nabi saw mendoakannya. (Hadith Riwayat Atha Ibn Abi Rabbah)

Mudah-mudahan Allah SWT memudahkan kita untuk melaksanakan setiap kewajiban yang telah Allah tetapkan serta mengukuhkan iman kita dengan menjadikan kita sentiasa tunduk dan terikat dengan hukum-hukum-Nya.

Wallahu’alam.

Amin

BY: Syahmi Tajdid!

 

SN236 – ISLAMIC FASHION FESTIVAL (IFF) MENGHINA ISLAM!

 

SN Keluaran 29 Oktober 2010 ISLAMIC FASHION FESTIVAL (IFF) MENGHINA ISLAM!   [SN236] Jika selama ini kita hanya mendengar dan menyaksikan puak kuffar menghina Islam tetapi kali ini kita dikejutkan dengan peristiwa penghinaan ke atas Islam yang terjadi di Islamic Fashion Festival (IFF) yang dinaungi oleh Datin Seri Rosmah Mansor, isteri kepada Perdana Menteri Malaysia. Rosmah yang memberi ucaptama di dalam Festival Fesyen Islam yang berlangsung di Sporting Club, Monte Carlo pada 9 Ogos 2010 beberapa kali mengalu-alukan kedatangan tetamu kehormat ke majlis itu. Antara yang turut hadir di majlis tersebut adalah Perdana Menteri Malaysia sendiri. Walaupun festival tersebut telah lebih dua bulan berlalu, namun gambar-gambar dan video mengenainya agak baru sahaja tersiar di internet yang menunjukkan betapa majlis tersebut telah menghina Islam. Agak pelik kenapa media arus perdana yang selama ini senantiasa melaporkan ucapan Najib mahupun Rosmah di majlis yang dihadiri mereka sebagai berita utama, namun kali ini majlis ini tidak mendapat liputan meluas seolah-olah ada sesuatu yang hendak disembunyikan.   Dewan Pemuda PAS telah membantah keras tindakan Rosmah yang dianggap menghina Islam di mana beberapa demonstrasi di adakan di masjid-masjid utama di beberapa buah negeri pada Jumaat lepas. Fathul Bari yang juga anak kepada bekas Mufti Perlis, Datuk Mat Jahya Hussin yang menjadi wakil UMNO Perlis yang pertama kali berbahas dalam Perhimpuan Agung UMNO 2010 yang lalu cuba membela isteri ketuanya ini dengan menegaskan bahawa “pihak pembangkang sepatutnya menyiasat terlebih dahulu hal itu dan meneliti adakah Rosmah melakukan kesalahan itu secara sengaja atau tidak. Adakah Rosmah mengetahui perkara tersebut atau tidak. Adakah Rosmah terpaksa atau tidak,” katanya. “Mengapa tidak kita menarik tangannya, bersendirian dengannya bertanya kepadanya terlebih dahulu apa yang berlaku? Adakah dia mengetahui majlis seperti ini dilangsungkan atau tiba-tiba dia terkejut dikaitkan fesyen itu dengan Islam”, ujarnya [BH 23/10/10]. Terlalu terburu-buru nampaknya wakil Perlis ini ‘menghentam’ pembangkang dengan merujuk kepada IFF yang dihadiri Rosmah di Jakarta walhal apa yang dimuhasabah oleh pembangkang adalah merujuk kepada IFF yang dihadiri Rosmah di Monte Carlo. Fathul Bari yang diiktiraf oleh UMNO sebagai ulama muda nampaknya sudah menjadi pengampu yang baik walaupun baru muncul di pentas politik sekular tanahair dan nampaknya bakal menjadi alat UMNO yang berkesan dalam menangkis serangan pembangkang, sebagaimana tokoh agama lainnya yang telah menjual akhirat mereka demi sedikit habuan dunia yang diberi oleh UMNO.   Di dalam ucapan Rosmah yang boleh dilayari di laman web peribadinya [http://www.pmo.gov.my/datinrosmah/_view_speech.php?submission_id=223], isteri Perdana Menteri Malaysia itu telah menyatakan dengan bangga bahawa “This Malaysian-inspired festival has made the journey of a thousand miles here to Monaco. As Patron of the IFF, I am most honoured and privileged to be here in Monaco, an international capital of luxury fashion that has inspired the creations of many fashion designers around the world” (Festival yang diinspirasikan oleh Malaysia ini telah menempuh perjalanan beribu batu hinggalah sampai ke sini, Monaco. Sebagai penaung IFF, saya merasa amat terhormat dan istimewa untuk berada di Monaco, pusat fesyen antarabangsa yang terhebat yang telah memberikan inspirasi kepada lahirnya pencipta-pencipta fesyen seluruh dunia). Berdasarkan sedikit sedutan ucapan ini dan teks penuh ucapan Rosmah yang boleh dilayari di alamat di atas, sesungguhnya setiap orang yang ada keimanan dan ikhlas hatinya boleh menilai apa yang dilakukan oleh Rosmah (dan Najib) yang dalam keadaan sedar dan ‘sengaja’ hadir dalam majlis tersebut serta boleh ‘menilai’ pula ucapan dan sikap mengampu Fathul Bari sebagai seorang ulama baru yang cuba menonjol dan naik di dalam UMNO. Apa yang jelas, dari ucapan Rosmah sendiri menunjukkan bahawa dia telah terlibat di dalam penganjuran IFF, malah di dalam ucapannya, dia mengakui yang dia telah menjemput Putera Monaco, Prince Albert II ke majlis tersebut dan berterima kasih kepada putera tersebut kerana sudi hadir. Rosmah juga tanpa berselindung memberitahu dan mengucapkan terima kasih kepada sponsor majlis tersebut iaitu Tourism Board of Sarawak (Lembaga Pelancongan Sarawak).  Entah berapa banyak duit rakyat Sarawak yang telah disapu dan apakah faedahnya kepada rakyat Sarawak dengan penganjuran majlis di Monte Carlo itu tidaklah kita ketahui. Namun apa yang jelas dari festival fesyen tersebut adalah telah berlakunya penghinaan ke atas Islam dengan mereka menamakannya sebagai “Islamic fashion” walhal pakaian-pakaian yang diperagakan oleh model-model yang terlibat, bertentangan sama sekali dengan Islam. Banyak fesyen yang mendedahkan aurat secara langsung baik bahagian atas mahupun bahagian bawah tubuh para model wanita itu. Ada yang berpakaian tipis sehingga menampakkan warna kulitnya. Malah salah seorang model memakai baju yang berlogokan perkataan Arab “Muhammad” yang menutupi bahagian dada dan kemaluan, yang dieja dalam keadaan tonggang terbalik. Kesemua fesyen tersebut, selain tidak menutup aurat dengan sempurna, adalah bersifat “tabarruj” dan bertentangan dengan Islam. Sebagai Muslim, kita perlu faham bahawa bukan sahaja ‘fesyen’ yang diperagakan itu haram, malah ‘majlis’ itu sendiri adalah haram. Festival fesyen tersebut sebenarnya adalah sebuah festival maksiat tetapi telah dikatakan sebagai festival fesyen Islam. Sungguh, hal ini amat-amat memalukan dan menghina Islam! Baik penaung, penganjur mahupun mereka yang hadir dalam festival tersebut telah berada dalam satu majlis yang memaksiati Allah dan RasulNya.   Aurat Wanita Di Khalayak Ramai & Tabarruj   Sejak diutusnya Rasulullah SAW, kedudukan wanita telah dimuliakan oleh Islam yang selama ini terhina di bawah sistem Jahiliyyah. Islam memandang bahawa wanita adalah aurat yang perlu dijaga dan Islam telah merincikan hukum berhubung hal ini. Islam telah membezakan perbincangan aurat wanita di dalam dua keadaan:-   (i) di dalam hayatul khasas (kehidupan khas yakni di rumah) (ii) di dalam hayatul am (kehidupan umum yakni di luar rumah atau di khalayak ramai).   Untuk tujuan penulisan ini, kami hanya akan menyentuh kedudukan aurat wanita di dalam hayatul am. Aurat wanita adalah seluruh anggota tubuhnya kecuali wajah dan dua telapak tangannya. Leher dan rambutnya adalah aurat di hadapan lelaki ajnabi (bukan mahram) walaupun sehelai. Pendek kata, dari hujung rambut sampai hujung kaki kecuali wajah dan dua telapak tangan adalah aurat yang wajib ditutup. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT,   “Dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang biasa tampak daripadanya” [TMQ an-Nur (24):31].   Ibn Abbas menafsirkan kalimat “yang biasa tampak daripadanya” sebagai wajah dan kedua telapak tangan. Menurut Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani di dalam kitabnya Nizam al-Ijtima’ei Fi al-Islam, yang dimaksud dengan “yang biasa tampak daripadanya” adalah ‘wajah dan kedua telapak tangan’, kerana kedua anggota tubuh wanita inilah yang biasa tampak dari para Muslimah di hadapan Nabi SAW dan baginda membiarkannya. Kedua anggota tubuh wanita ini pula yang biasa tampak dalam pelaksanaan ibadah-ibadah tertentu seperti haji dan solat.   Di samping itu, dalil lain yang menunjukkan bahawa seluruh tubuh wanita adalah aurat kecuali wajah dan kedua telapak tangannya adalah sabda Rasulullah SAW “Sesungguhnya seorang anak perempuan jika telah haid (baligh), tidak boleh terlihat dari dirinya kecuali wajah dan kedua tangannya hingga pergelangan tangan” [HR Abu Daud]. Dalil-dalil ini dengan jelas menunjukkan bahawa seluruh tubuh wanita adalah aurat, kecuali wajah dan kedua telapak tangannya. Juga dengan jelas menunjukkan bahawa wanita wajib menutupi auratnya, yakni ia wajib menutupi seluruh tubuhnya, kecuali wajah dan kedua telapak tangannya.   Larangan atas kaum wanita untuk menampakkan perhiasannya adalah larangan untuk menampakkan auratnya. Adanya larangan untuk menampakkan aurat, secara dalalatul iltizam menunjukkan atas larangan (terhadap lelaki) melihat bahagian tubuh wanita yang dilarang untuk ditampakkan.   Seperkara lagi, Asy-Syari’ telah mewajibkan penutup aurat itu harus berupa sesuatu (pakaian) yang boleh menutupi warna kulit, ertinya kain penutup (pakaian) wanita itu wajib menutupi kulit sehingga tidak boleh diketahui (dibezakan) bahagian yang berwarna putih dari yang merah atau coklat. Jika tidak demikian, maka pakaian tersebut tidak dinilai sebagai menutup aurat.   Oleh kerana itu, jika kain penutup (pakaian) itu adalah tipis (transparan) yang tetap menampakkan warna kulit yang ada di baliknya, maka kain penutup seperti itu tidak boleh dijadikan penutup aurat. Sabda Nabi SAW, “Tidak boleh terlihat dari dirinya” merupakan dalil yang jelas bahawa Asy-Syari’ telah mensyaratkan di dalam sesuatu yang digunakan menutupi aurat agar tidak terlihat aurat yang ada di baliknya. Ertinya, harus menutupi kulit, tidak menampakkan apa yang ada di baliknya. Inilah hukum tentang menutup aurat. Hukum ini perlu dibezakan dengan hukum pakaian wanita dalam hayatul am dan juga hukum tabarruj (dibincangkan di bawah).   Menutup aurat sahaja tidak mencukupi apabila seseorang wanita itu berjalan di jalan umum, sebab As-Syari’ telah menetapkan pakaian tertentu bagi wanita apabila ia berada di dalam hayatul am dan ia juga tidak boleh ber-tabarruj.   Pakaian wanita dalam hayatul am terdiri dari dua jenis iaitu:- (i) libas asfal (baju bawah) yang disebut dengan jilbab, dan (ii) libas ‘ala (baju atas) iaitu khimar (tudung).   Mengenai kewajipan pakaian bawah (libas asfal), Allah SWT berfirman, “Wahai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin, ‘Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka” [TMQ al-Ahzab (33):59].   Dalam kitab Al-Mu’jam Al-Wasith karya Dr. Ibrahim Anis [Kaherah: Darul Maarif ms 128], jilbab diertikan sebagai ats-tsaubul musytamil ala al-jasadi kullihi (pakaian yang menutupi seluruh tubuh), atau ma fauqa ats-tsiyab kal milhafah (pakaian luar yang dikenakan di atas pakaian rumah seperti milhafah (semacam jubah), atau al-mula’ah asy-tamilu biha al-mar’ah (pakaian luar yang digunakan untuk menutupi seluruh tubuh wanita).   Berdasarkan pengertian ini, jelaslah bahawa yang diwajibkan ke atas wanita adalah mengenakan pakaian yang satu (sekeping) umpama jubah yang lurus dari atas hinggalah ke bawah. Maksud milhafah/mula’ah adalah pakaian yang dikenakan sebagai pakaian luar [di dalamnya masih ada pakaian dalam (pakaian rumah) atau pakaian sehari-hari] lalu diulurkan ke bawah hingga menutupi kedua mata kakinya.Jika ia tidak memiliki mula’ah atau milhafah, hendaklah ia meminjamnya dari saudaranya, jirannya atau kerabatnya. Jika ia tidak dapat meminjamnya atau tidak ada yang mahu memberinya pinjam, maka ia tidak boleh keluar rumah tanpa mengenakan pakaian tersebut.   Diriwayatkan dari Ummu ‘Athiyah yang berkata, “Rasulullah SAW memerintahkan agar kami mengeluarkan para wanita yakni hamba-hamba sahaya perempuan, wanita-wanita yang sedang haid, dan para gadis pingitan, pada hari Raya Idul Fitri dan Idul Adha. Wanita-wanita yang sedang haid, mereka memisahkan diri tidak ikut menunaikan solat, tetapi tetap ikut menyaksikan kebaikan dan (mendengarkan) seruan kepada kaum Muslimin. Aku lantas berkata, ‘Ya Rasulullah, salah seorang di antara kami tidak memiliki jilbab’. Rasulullah lalu menjawab, ‘Hendaklah saudaranya memakaikan (meminjamkan) jilbabnya kepada wanita itu” [HR Muslim].   Dalil-dalil di atas menunjukkan dengan jelas tentang pakaian wanita di kehidupan umum. Allah SWT di dalam kedua ayat di atas, telah mendeskripsikan pakaian tersebut yang telah diwajibkan kepada wanita untuk dikenakan dalam kehidupan umum, dengan deskripsi rinci, lengkap dan menyeluruh.   Untuk pakaian atas (libas ‘ala), wanita disyariatkan/diwajibkan memakai khimar iaitu tudung atau apa sahaja bahan/kain yang serupa dengannya yang berfungsi menutupi seluruh kepala, leher, dan lubang leher baju di dada. Allah SWT berfirman,  “Dan hendaklah mereka menutupkan kain tudung ke dadanya” [TMQ an-Nur (24):31].   Maksudnya, hendaklah para wanita mengulurkan kain penutup kepalanya ke leher dan dadanya, untuk menyembunyikan apa yang tampak dari belahan baju dan belahan pakaian, berupa leher dan dada. Dan hendaknya tudung itu telah siap atau tersedia untuk dikenakan apabila wanita keluar ke pasar-pasar atau berjalan di jalanan atau berada di khalayak ramai.   Maka jika seorang wanita telah mengenakan libas asfal dan libas ‘ala ini, barulah boleh ia keluar dari rumahnya menuju kehidupan umum. Jika ia tidak mengenakan kedua jenis pakaian ini, maka haram baginya berada dalam hayatul am.   Mengenai tabarruj, Islam mengharamkan kaum wanita untuk ber-tabarruj. Allah SWT berfirman, “Dan perempuan-perempuan tua yang telah terhenti (dari haid) yang tiada ingin kahwin (lagi), tiadalah atas mereka dosa menanggalkan pakaian mereka dengan tidak (bermaksud) menampakkan perhiasan” [TMQ an-Nur (24):60]. Ayat ini melarang wanita yang sudah tua untuk ber-tabarruj iaitu tatkala ayat ini meletakkan syarat terhadap wanita tua itu dalam menanggalkan atau melepaskan pakaian yang boleh untuk ditanggalkan, hendaklah ia tidak ber-tabarruj.   Mafhumnya, ayat ini merupakan larangan tabarruj. Mafhum muwafaqah dari ayat ini adalah, jika kaum wanita yang sudah tua dilarang melakukan tabarruj, maka apatah lagi wanita selain mereka (wanita yang lebih muda). Firman Allah yang lain,  “Dan hendaklah kamu tetap di rumah kamu, dan janganlah kamu berhias dan bertingkah laku seperti orang jahiliah”[TMQ Al-Ahzab (33):33].   Allah SWT juga berfirman,  “Dan janganlah mereka memukulkan kakinya agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan” [TMQ an-Nur (24):31].   Apa jua perbuatan lain yang menyerupai apa yang disebutkan di dalam ayat ini dinilai sebagai tabarruj. Tabarruj maknanya adalah, ‘menampakkan perhiasan dan kecantikan kepada lelaki asing (bukan mahram)’. Dikatakan di dalam bahasa Arab, tabarrajat al-mar’ah (seorang wanita bertabarruj) ertinya az-harat zinataha wa mahasinaha li al-ajanib (wanita itu telah menampakkan perhiasan dan kecantikannya kepada lelaki ajnabi -bukan mahramnya-).   Terdapat sejumlah hadis tentang larangan atas setiap perbuatan yang dinilai sebagai tabarruj. Abu Musa al-Asy‘ari menuturkan bahawa Rasulullah SAW pernah bersabda, “Wanita mana sahaja yang memakai wangian kemudian melewati suatu kaum agar mereka mencium aromanya, maka ia (seperti) wanita yang berzina (pelacur)” [HR Ibn Hibban & al-Hakim].   Maksudnya, seperti wanita yang berzina dalam hal dosanya. Rasulullah SAW juga bersabda,  “Ada dua golongan di antara penghuni neraka yang belum pernah aku lihat keduanya, suatu kaum yang membawa cambuk seperti ekor sapi yang mereka gunakan untuk memukul orang dan perempuan yang berpakaian tetapi telanjang yang cenderung dan mencenderungkan orang lain (kepadanya), (hiasan) kepala mereka seperti ponok unta yang miring. Mereka ini tidak akan masuk syurga dan tidak akan mencium aroma syurga. Walhal sesungguhnya aroma syurga itu boleh tercium sejauh perjalanan demikian dan demikian” [HR Muslim].   Kesemua dalil di atas secara jelas menunjukkan larangan (keharaman) tabarruj. Oleh itu, apa jua perhiasan atau make-up yang dapat menarik pandangan lelaki dan dapat menampakkan kecantikan wanita, maka ia termasuk tindakan tabarruj jika seorang wanita muncul di dalam kehidupan umum dengan perhiasan seperti itu dan ia telah berdosa.   Khatimah   Sesungguhnya Islam telah memuliakan wanita dan meletakkan beberapa hukum khusus untuk kaum hawa ini agar ia tidak menjadi bahan atau objek yang boleh dipergunakan sewenang-wenangnya. Tidak sebagaimana sistem Kapitalis hari ini yang telah menjadikan wanita sebagai bahan komoditi, alat dan objek seks semata-mata, Islam telah memberikan satu kehidupan yang unik dan tenteram untuk kaum wanita. Islam telah melarang wanita untuk melakukan segala bentuk perbuatan yang mengandungi bahaya terhadap akhlak atau yang dapat merosakkan masyarakat. Kerana itu, seorang wanita dilarang untuk bekerja dengan pekerjaan yang dimaksudkan untuk memanfaatkan ‘aspek kewanitaan’ mereka.   Diriwayatkan dari Rafi’ ibn Rifa’ah, ia menuturkan bahawa, “Nabi SAW telah melarang kami (mendapat hasil) dari pekerjaan seorang pelayan wanita kecuali yang dikerjakan dengan kedua tangannya. Beliau bersabda (sambil menunjukkan), ‘begini’ dengan jari-jemarinya seperti membuat roti, memintal, atau menenun” [HR Ahmad].   Maksudnya, seorang wanita dilarang untuk bekerja sebagai pelayan di tempat-tempat penjualan untuk menarik pelanggan. Juga, wanita di larang bekerja di pejabat-pejabat atau di kaunter-kaunter apa sekalipun dengan maksud untuk memanfaatkan unsur kewanitaannya dalam rangka mencapai tujuan-tujuan tertentu. Wanita dilarang sama sekali (haram) bekerja sebagai pelayan bagi lelaki, sebagai model, pramugari dan pekerjaan-pekerjaan lainnya yang bertujuan ‘memanfatkan’ unsur kewanitaannya. Di sinilah Islam telah meletakkan satu kemuliaan kepada kaum hawa sebagai seorang yang bergelar wanita, isteri dan ibu di mana Islam telah menetapkan bahawa wanita adalah aurat yang perlu dijaga, bukan dieksploitasi.   Namun sayangnya di sebalik semua kemuliaan yang diberikan oleh Islam, terdapat segelintir wanita yang sengaja memilih jalan untuk menjerumuskan diri mereka ke jurang neraka.   Na’uzubillah min zalik.

 

Make-up halal, tabbaruj pula bagaimana???

Businesswoman launches first British halal make-up

Reuters –  Thursday, August 19

BIRMINGHAM, England, Aug 19 – As a Muslim, Samina Akhter was disturbed to find some of her make-up contained pig by-products so she came up with a solution — a range of halal make-up, free from alcohol and animal products.

Under Islamic law, alcohol and certain meats are forbidden with pork especially taboo so Akhter was shocked to learn some of the products she used contained alcohol and even pig placenta.

So she devised her own make-up line, Samina Pure Make-up, launched from her home in Birmingham in June this year after two years of testing which now boasts to be Britain’s first company to sell halal-certified cosmetics.

“This has been on my conscience,” Akhter, 41, a mother of five, told Reuters Television.

“I realised many do contain ingredients that are not permissible to Muslims to eat and I just started thinking, well if it’s not permissible to eat, then why should I put it on my face?”

The range, which is mainly sold online, includes items like foundation, blusher, eyeshadows and lipsticks, priced from about 8 pounds and is initially targeted at the almost one million Muslim woman living in Britain.

Mascara is still unavailable as the process of making a halal version is still being studied.

Akhter said in keeping with Islamic law, her make-up is made by manufacturers in Australia and Europe from plant extracts, minerals, essential oils and vitamins.

The cosmetics are certified by the independent Halal Certification Authority Australia.

Akhter said she now has more than 500 customers and interest in the cosmetics has come from Malaysia,Indonesia, Singapore and the Middle East.

She said the halal range, free of chemicals and animal products, had also proved popular with vegans and vegetarians.

Some Muslim leaders have criticised Akhter for exploiting a religious concept.

But she argues there is demand for halal make-up with about 1.6 billion Muslim worldwide but only a small number of companies offering cosmetics or other bath products that conform to halal standards.

“The reaction I’ve had from women so far has been so positive and encouraging,” said Akhter who is looking to expand beyond Britain and to get her products into pharmacies and stores.

“I really feel that this product has … actually filled a gap in the market. So it’s not a case of trying to cash in. It’s a case of providing people with something they’re looking for.”

(Reporting by Reuters Television, Editing by Belinda Goldsmith)

Ukuran halal dan haram…

Apabila kita hanya memandang konsep halal haram hanya dari segi ingredients maka ini lah yang akan berlaku. Hanya sibuk berusaha menghalalkan sesuatu yang dari sudut lainnya adalah jelas diharamkan.

Mungkin saja ada dikalangan kita menganggap ini suatu usaha yang baik kerana sekurang-kurangnya `kita berjaya’ untuk mengesan elemen-elemen yang haram dalam apa-apa yang digunakan seharia-harian. Ya,jelasnya kita bersetuju. Di satu bahagian ianya tampak begitu positif sekali. Namun, di satu bahagian yang lain ianya jelas mempermain-mainkan hukum Allah itu sendiri. Hal ini kerana, apabila berlaku pencampuran antara yang haq dan yang batil, ianya tetap batil.

Demikian juga halnya dalam isu kosmetik untuk berhias-hias sebagaimana dikalangan wanita kini gemar lakukan. Tanpa menyedari, mereka sibuk mencari produk kosmetik@make-up yang halal untuk membolehkan mereka merias wajah dan diri. Sikap ini kelihatan seolah-olahnya usaha yang sungguh murni dan terpuji dalam menjaga dan mengambil kira hukum syarak dalam kehidupan seharian. Namun, cukupkah hanya dengan usaha yang sedemikian? Bagaimana dengan kefahaman dari segi hukum syaraknya? Bagaimana dengan pelaksanaannya secara kaffah???

Hakikatnya, ternyata para wanita (Muslimah) tetap menipu diri sendiri dalam usaha untuk tampil `halal’.  Bahkan sentiasa tertipu dan terperangkap dalam permainan Kapitalis yang inginkan wanita Muslim untuk makin menjauhi agamanya!

Hal yang demikian kerana tabarruj sendiri sudah jelas diharamkan. dan make-up itu merupakan tingkah laku berhias berlebih-lebihan  yang sudah sejelas-jelasnyanya termasuk dalam tabarruj.

Sebagaimana diriwayatkan oleh ALi r.a., Rasulullah s.a.w menjawab persoalan Fatimah berkenaan dengan keadaan wanita penghuni neraka:

“Fatimah, adapun perempaun yang tergantung rambutnya itu ialah perempuan yang tidak menutup rambutnya daripada lelaki yang bukan mahramnya. Perempuan yang lidahnya tergantung itu ialah perempuan yang menggunakan lidahnya untuk memaki hamun dan menyakiti hati suaminya. Perempuan yang kedua-dua kakinya tergantung itu ialah perempuan yang keluar dari rumahnya dengan tidak mendapat keizinan daripada suaminya dan tidak mahu mandi suci daripada haid dan nifas. Perempuan yang memakan badannya sendiri itu ialah kerana ia berhias untuk lelaki yang bukan suaminya dan suka mengumpat-ngumpat orang. Perempuan yang memotong badannya sendiri dengan gunting api neraka, ia memperkenalkan dirinya kepda orang asing, bersolek dan berhias supaya kecantikannya itu dilihat oleh lelaki lain. Perempuan yang diikat kedua-dua kakinya, tangannya diikat ke arah umbun-umbun dan disuakan dengan ular dan kala, ianya boleh bersembahyang dan berpuasa, tetapi tidak mahu mengambil air sembahyang dan tidak mahu mandi janabah (junub). Perempuan yang kepalanya itu seperti khinzir dan badannya berupa badan keldai ialah perempuan ahli pengumpat dan pendusta. Perempuan yang seperti anjing itu adalah perempuan yang suka membuat fitnah dan membenci suaminya”.

Aduhai Muslimah,

Rasulullah s.a.w merasa sangat sedih kerana banyaknya golongan wanita Islam yang menghuni neraka dek kerana kezalimannya terhadap diri sendiri…. menjauhkan diri dari ketetapan Tuhannya dan agamanya. Bagaimana pula dengan diri kita sendiri?

Muslimah yg dikasihi Allah,

Rias lah diri hanya untuk yg berhak. Namun, jauhilah tabarruj yg dilarang oleh Tuhan mu!

Ayuh Muslimah, keluarlah dari kepompong kapitalis yang menjadikan manusia itu sebagai masyarakat jahiliyyah! Takutlah kepada azab Allah. Kembalilah kepada Nya. Sesungguhnya Allah itu amat Pengasih dan Maha Besar PengampunanNya bagi hamba-hambaNya yang bertakwa.

***Terdapat banyak dalil berkenaan tabarruj dan tatacara penampilan (berpakaian)dalam Islam. Bolehlah merujuk syarahannya dalam kitab-kitab yang sedia ada, atau merujuk mana-mana artikel berkenaan aurat, tabarruj, dan pakaian. Wallahu a’lam. Mudah-mudahan kita bisa meraih petunjuk Allah s.w.t demi kesejahteraan hidup dunia dan akhirat.

Hukum wanita Muslimah menampakkan auratnya di hadapan wanita kafir

Pada dasarnya para ulama berbeza pendapat mengenai kebolehan wanita Muslimah menampakkan auratnya di hadapan wanita-wanita kafir. Jumhur ulama berpendapat, seorang wanita Muslimah dilarang terlihat auratnya di hadapan wanita-wanita kafir. Sedangkan ulama lain berpendapat sebaliknya, iaitu bolehnya seorang wanita Muslimah terlihat auratnya di depan wanita kafir.[1]

Perbezaan pendapat di antara mereka disebabkan kerana perbezaan pendapat dalam mentafsirkan frasa ”nisaa`i hinna” dalam Surah An Nuur (24):31. Sebahagian ulama mengkhususkan wanita pada konteks ayat tersebut pada wanita-wanita Mukminat saja, atau wanita-wanita yang memiliki hubungan syubhah (persahabatan yang akrab) dan wanita-wanita yang menjadi hamba atau pembantunya. Sedangkan ulama lain mengertikan frasa ”nisaa`i hinna” pada ayat itu secara mutlak, terkena untuk semua wanita, sama ada Mukminat mahupun kaafirah (wanita kafir), tanpa ada pengkhususan.

Imam Ar Raziy di dalam Tafsirnya menyatakan; juz 11, 307

قوله تعالى : { أَوْ نِسَائِهِنَّ } وفيه قولان : أحدهما : المراد والنساء اللاتي هن على دينهن ، وهذا قول أكثر السلف . قال ابن عباس رضي الله عنهما : ليس للمسلمة أن تتجرد بين نساء أهل الذمة ولا تبدي للكافرة إلا ما تبدي للأجانب إلا أن تكون أمة لها لقوله تعالى : { أَوْ مَا مَلَكَتْ أيمانهن } وكتب عمر إلى أبي عبيدة أن يمنع نساء أهل الكتاب من دخول الحمام مع المؤمنات وثانيهما : المراد بنسائهن جميع النساء ، وهذا هو المذهب وقول السلف محمول على الاستحباب والأولى

“Adapun firman Allah Subhanahu wa Taala ”au nisaa`i hinna”, ada dua pentafsiran terhadap frasa ini;

Pertama: yang dimaksudkan “wanita-wanita” di sini adalah yang seagama. Ini adalah pendapat majoriti ulama salaf. Ibnu ‘Abbas radhiallahu anhu berkata, “Seorang wanita Muslimah tidak boleh menyendiri di antara ahlu zimmah, dan ia tidak boleh menampakkan auratnya di hadapan wanita kafir, sebagaimana ia tidak boleh menampakkannya di hadapan laki-laki asing, kecuali wanita kafir itu adalah hamba miliknya; berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Taala, ”au maa malakat aimaanihinna” [kecuali kepada hamba-hamba yang mereka miliki]. Dan Umar pernah mengirim surat kepada Abu ’Ubaidah radhiallahu anhu untuk melarang wanita-wanita ahlul Kitab masuk ke permandian umum bersama dengan wanita-wanita Mukminat.

Kedua: yang dimaksudkan dengan wanita-wanita di sini adalah semua wanita. Ini adalah pendapat yang terpilih dan pendapat ulama salaf perlu dibawa kepada ”sesuatu yang dipandang baik”. [Imam Abu Abdullah Mohammad bin ’Umar bin al-Hasan bin Husain al-Taimiy al-Raaziy (Imam Fakhrud Diin Ar Raaziy, Mafaatiih al-Ghaib, juz 11, hal. 307]
Imam An Nasafiy dalam Tafsir An Nasafiy menyatakan:

أَوْ نِسَائِهِنَّ } أي الحرائر لأن مطلق هذا اللفظ يتناول الحرائر}

“[Au Nisaa`i hinna], yakni al-haraa’ir (wanita-wanita merdeka), disebabkan kemutlakan lafaz ini mencakup wanita-wanita merdeka”. [Imam An Nasaafiy, Tafsir An Nasafiy, juz 2, hal. 411]

Imam Asy Syaukaniy di dalam Kitab Fath al-Qadir menyatakan:

“Makna dari frasa (au nisaa`i hinna): adalah khusus bagi wanita-wanita yang memiliki pergaulan erat dengan wanita tersebut kerana hubungan al-khidmah (pertolongan: menjadi pembantu wanita itu) atau syubhah (persahabatan); termasuk ke dalam pengertian frasa ini adalah al-imaa’ (hamba wanita-wanita). Dan di luar dari makna frasa ini, wanita-wanita kafir dari golongan ahlu zimmah, dan wanita-wanita kafir lainnya. Tidak halal bagi wanita Muslimah menampakkan perhiasannya kepada mereka (wanita-wanita kafir), supaya wanita-wanita kafir itu tidak menceritakan aurat wanita Muslimah kepada kaum laki-laki. Dalam masalah ini terdapat perbezaan pendapat di kalangan ahli ilmu. Namun, menisbahkan (meng-idhafahkan) kepada ‘ilaihinna’ menunjukkan bahawa hal itu khusus untuk wanita-wanita Mukminat”.[Imam Asy Syaukaniy, Fath al-Qadiir, juz 5, hal. 209]
Imam Al Baghawiy di dalam Tafsir al-Baghawiy menyatakan:

“Firman Allah Subhanahu wa Taala [au nisaa`i hinna], maksudnya, sesungguhnya Allah membolehkan seorang wanita melihat badan wanita lain, selain antara pusat dan lutut, sebagaimana laki-laki yang menjadi mahram. Ketentuan ini dapat dikenakan jika wanita tersebut Muslimah. Namun jika wanita itu adalah wanita kafir, bolehkah seorang wanita Muslimah menampakkan auratnya di hadapan mereka (wanita kafir)? Ahli ilmu berselisih pendapat dalam masalah ini. Sebahagian mereka berpendapat, boleh sebagaimana bolehnya wanita Muslimah menampakkan auratnya di hadapan wanita Muslimah lainnya. Kerana, wanita kafir termasuk wanita (nisaa`i hinna). Sebahagian yang lain berpendapat tidak boleh. Sebab, Allah Subhanahu wa  berfirman, ”Nisaa`i hinna” (wanita-wanita kami), sedangkan wanita kafir bukan termasuk wanita-wanita kami; dan selain itu mereka berbeza agama. Oleh kerana itu, wanita kafir justeru lebih jauh dibandingkan laki-laki asing. Umar bin Khaththab ra pernah mengirim surat kepada Abu ’Ubaidah bin Jarah untuk melarang wanita-wanita Ahlul Kitab masuk ke dalam permandian umum bersama wanita-wanita Muslimah”.[Imam Al Baghawi, Tafsir al-Baghawi, juz 6, hal. 35]
Imam Ibnu Katsir di dalam Tafsir Ibnu Katsir menyatakan:

“Firman Allah Subhanahu wa Taala [au nisaa`ihinna], maksudnya adalah, seorang wanita Muslimah juga dibolehkan menampakkan perhiasannya (auratnya) kepada wanita-wanita Muslimah, namun tidak boleh kepada ahlu zimmah (wanita-wanita kafir ahlu zimmah); agar wanita-wanita kafir itu tidak menceritakan aurat wanita-wanita Muslimah kepada suami-suami mereka. Walaupun hal ini mesti dihindari (mahdzuuran) pada semua wanita, akan tetapi kepada wanita ahlu zimmah lebih ditekankan lagi. Sesungguhnya tidak ada larangan mengenai masalah ini (menceritakan aurat wanita lain) bagi wanita ahlu zimmah. Adapun untuk wanita Muslimah, sesungguhnya, dia memahami bahawa hal ini (menceritakan aurat wanita lain kepada suaminya) adalah haram. Oleh kerana itu, hendaknya dia menjaga diri dari hal tersebut. Rasulullah Sallallahu alaihi wa Sallam bersabda, ”Janganlah seorang wanita menampakkan auratnya di hadapan wanita lain, yang kemudian dia menceritakannya kepada suaminya, sehingga seakan-akan suaminya melihat aurat wanita itu”.[HR. Bukhari dan Muslim dari Ibnu Mas’uud]. [Imam Ibnu Katsir, Tafsir Ibnu Katsir, juz 6, hal. 48].

Selanjutnya Imam Ibnu Katsir mengetengahkan beberapa riwayat yang menyatakan bahawa Umar bin Khaththab radhiallahu anhu pernah berkirim surat kepada Abu ’Ubaidah radhiallahu anhu melarang wanita-wanita kafir masuk ke permandian-permandian umum bersama wanita Muslimah. Mujahid, dan Ibnu ’Abbas juga melarang wanita Muslimah menampakkan auratnya di hadapan wanita-wanita kafir. [Ibidem, juz 6, hal. 48]
Prof. Mohammad Ali As Saayis di dalam Kitab Tafsiir Ayaat al-Ahkaam menyatakan,

“Wanita Muslimah dibolehkan menampakkan sebahagian perhiasannya kepada wanita kafir, sebagaimana dia dibolehkan menampakkannya di hadapan wanita Muslimah. Ini adalah salah satu pendapat dari dua pendapat dari kalangan Hanafiyyah dan Syafi’iyyah. Imam Ghazali membenarkan pendapat ini dari ulama Syafi’iyyah dan Imam Abu Bakar Ibnu al-’Arabiy. Sedangkan ulama-ulama lain berpendapat bahawa yang dimaksudkan dengan ”nisaa`i hinna”, adalah khusus untuk wanita-wanita Mukminat. Oleh kerana ”idhafah” ditujukan untuk mengkhususkan; maksudnya khusus untuk wanita-wanita yang memiliki hubungan syubhah (persahabatan) dan ikhwah (persaudaraan) dalam agama. Dengan demikian, wanita Muslimah tidak boleh menampakkan sebahagian perhiasannya yang tertutup kepada wanita kafir. Pendapat ini disandarkan kepada majoriti ulama Syafi’iyyah. Abu Sa’ud berkata dari ulama Hanafiyyah, bahawa dia mensahihkan (membenarkan) dua pendapat ini di dalam mazhabnya”[Prof Mohammad Ali al-Saayis, Tafsiir Ayaat al-Ahkaam, hal. 164]
Demikianlah, para ulama telah berbeza pendapat mengenai hukum seorang wanita Muslimah menampakkan auratnya di hadapan wanita kafir. Lalu, pendapat mana yang rajih (kuat)?

Pendapat Yang Rajih

Pendapat yang rajih dalam masalah ini adalah pendapat yang dinyatakan oleh Imam Ibnu al-’Arabi, Imam Al-Ghazali, menyatakan bahawa seorang wanita Muslimah diperkenankan memperlihatkan atau terlihat auratnya di hadapan wanita kafir.
Ini adalah kerana dhamir (kata ganti) pada ayat ini berfungsi sebagai al ittibaa’ (untuk mengikuti) dan menggantikan kedudukan al-niswah atau al-nisaa’ (wanita). Syaikhul Mufassiriin, Imam Ibnu Al ’Arabiy menyatakan bahawa pada ayat di atas (surat An Nur:31) memiliki lebih dari 25 dhamir (kata ganti) yang di dalam al-Quran tidak diketahui apakah ia punya kesamaan. Oleh kerana itu, dhamir ini disebut kembali untuk tujuan “ittibaa”.

Selain itu, idhaafah pada frasa ”nisaa`i hinna” bukan ditujukan kepada penyeru maknawi (daa’ ma’nawi), akan tetapi ditujukan untuk penyeru lafdziy (daa’ lafdziy) untuk menjamin kefasihannya. Kes ini sama dengan dua dhamir (dua kata ganti) yang di-idhafah-kan kepada dua dhamirnya; seperti firman Allah Subhanahu wa Taala”

فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا

”Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya”. [TMQ Asy Syams (91): 8].
Maksud ayat ini adalah; “alhamahaa al-fujuur wa al-taqway” (Allah mengilhamkan kefasikan dan ketakwaan”). Atas dasar itu peng-idhafah-an keduanya kepada dua dhamir untuk mengikuti (ittibaa’) dhamir-dhamir yang terdapat di awal surat tersebut, iaitu ”wasy syamsi wa dhuhahaa”. [TMQ Asy Syams (91):1]. Kes lain yang sama, terdapat dalam firman Allah SWT;
“(Kaum) Tsamud telah mendustakan (rasulnya) kerana mereka melampaui batas”. [TMQ Asy Syams (91): 11].

Maksud frasa “bithaghwaahaa” pada ayat ini adalah, ”bi al-thughway” atau ”al-thughyaani”. Oleh kerana itu, penyebutan dhamir Tsamud tidaklah perlu, akan tetapi, ia tetap disebutkan ”li muhsin al-muzaawijah” (memperelokkan pasangannya).

Adapun riwayat-riwayat yang diketengahkan para fuqaha seperti riwayat-riwayat berikut ini;

“Dari Ibnu ‘Abbas radhiallahu anhu : [au nisaa`ihinna], dia berkata, “Dia adalah wanita-wanita Muslimat yang tidak boleh menampakkan auratnya kepada wanita-wanita Yahudi dan Nasrani, yakni leher, anting-anting, dan, selempang, dan bahagian-bahagian yang tidak boleh dilihat kecuali mahramnya sahaja”.[HR Sa’id bin Manshuur, Ibnu Mundzir, dan Imam Baihaqi di dalam Sunannya]

“Sa’id meriwayatkan, “Jarir telah meriwayatkan kepada kami, dari Laits, dari Mujahid, bahawasanya dia berkata, “Janganlah seorang wanita Muslimah melepaskan tudung kepalanya di hadapan wanita musyrik. Sebab, Allah Subhanahu wa Taala berfirman, “au nisaa`ihinna”, dan wanita musyrik bukanlah termasuk “nisaa`ihinna”.

“Dari Makhuul dan ‘Ubadah bin Nusayyi dituturkan bahawasanya keduanya membenci jika seorang wanita Nasrani, Yahudi, atau Majusi mencium wanita Muslimah”.

“Dari Umar bin Khaththab radhiallahu anhu dituturkan bahawasanya dia pernah mengirim surat kepada Abu ’Ubaidah radhiallahu anhu, ”Amma ba’du. Sesungguhnya, telah sampai khabar kepadaku, bahawasanya ada sebahagian wanita Muslim masuk ke dalam permandian-permandian umum bersama dengan wanita Musyrik, laranglah orang-orang yang ada di bawah tanggungjawab mu dari hal itu. Sesungguhnya, tidak halal bagi seorang wanita yang beriman kepada Allah dan hari Akhir untuk dilihat auratnya, kecuali oleh wanita yang seagama”.[HR Ibnu Abi Syaibah, dan Ibnu Mundzir];

Sesungguhnya riwayat-riwayat seperti ini tidak absah digunakan sebagai hujah. Ini adalah kerana semua riwayat di atas mauquf tidak marfu’. [Mauquf adalah hadis yang sanadnya tidak sampai kepada Nabi manakala marfu’ adalah hadis yang sanadnya sampai kepada Nabi]. Sedangkan berhujah dengan hadis mauquf adalah tertolak sama-sekali. Ini bukan bermaksud bahawa hadis itu tertolak, tetapi berhujah dengannya (menjadikannya sebagai sumber hukum) adalah tertolak.

Dengan demikian, pendapat rajih dalam masalah ini adalah pendapat yang dinyatakan oleh Imam Ibnu al-’Arabi, dan ulama-ulama lain yang sejalan dengan pendapatnya.

Batasan Aurat Yang Boleh Dilihat
Pada dasarnya, Surah An Nur (24):31 tidak memberikan batasan yang tegas mana aurat wanita yang boleh terlihat di hadapan wanita-wanita kafir. Hanya saja, seorang wanita Muslimah mesti menjaga kehormatan dirinya dengan tidak membuka aurat yang tabu (seperti payudara, kemaluan, paha, dan lain sebagainya) di hadapan wanita-wanita kafir. Hendaklah dia mengenakan pakaian yang sopan dan tidak merendahkan maruah dirinya.

Jika seorang wanita berada dalam kehidupan umum, maka dia wajib menutup auratnya, dan mengenakan jilbab dan memakai tudung (khimar). Ini adalah kerana syariat telah mewajibkan wanita Muslim menutup aurat dan mengenakan pakaian Islami (jilbab dan khimar) di kehidupan umum; tanpa memandang lagi dengan siapa dia berinteraksi. Ketentuan ini adalah berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Taala:

“Dan hendaklah mereka menutupkan kain tudung ke dada mereka.” [TMQ an-Nur (24):31]

Ayat ini mengandungi  perintah dari Allah Subhanahu wa Taala agar wanita mengenakan khimar (tudung), yang dapat menutup kepala, leher, dan dada.

Imam Ibnu Mandzur di dalam kitab Lisaanal-’Arab menuturkan; al-khimaar li al-mar`ah: al-nashiif (khimar bagi perempuan adalah al-nashiif (penutup kepala). Ada pula yang menyatakan; khimar adalah kain penutup yang digunakan wanita untuk menutup kepalanya. Bentuk plural (jamak)nya adalah akhmirah, khumr atau khumur. [2]

Sedangkan perintah mengenakan jilbab disebutkan dengan sarih melalui firman Allah Subhanahu wa Taala;

“Hai Nabi katakanlah kepada isteri-isteri mu, anak-anak perempuan mu dan isteri-isteri orang mukmin: “Hendaklah mereka menghulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka”. Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenali, kerana itu mereka tidak diganggu. Dan Allah adalah Maha pengampun lagi Maha penyayang”. [TMQ al-Ahzab (33):59]

Ayat ini merupakan perintah yang sangat jelas kepada wanita-wanita Mukminat untuk memakai jilbab. Adapun yang dimaksudkan dengan jilbab adalah milhafah (baju terus dari atas ke  bawah  seakan jubah) dan mula’ah (kain panjang yang tidak berjahit seakan  selimut).

Di dalam kamus al-Muhith dinyatakan, bahawa ‘jilbab’ itu seperti sirdaabsinmaar (lorong), yakni baju atau pakaian longgar bagi wanita  selain baju kurung atau kain apa saja yang dapat menutup pakaian sehariannya seperti jubah. (terowongan) atau [Kamus al-Muhith].

Sedangkan dalam kamus al-Shahhah, al-Jauhari mengatakan, “jilbab adalah kain panjang dan longgar (milhafah) yang sering disebut dengan mula’ah (jubah).”[Kamus al-Shahhah, al-Jauhariy]

Selain wajib memakai tudung (khimar) dan jilbab, wanita Muslimah juga dilarang bertabarruj ketika berada di kehidupan umum. Tabarruj adalah bersolek yang berlebihan untuk memperlihatkan kecantikan dirinya. Allah Subhanahu wa Taala telah melarang tabarruj. Allah  berfirman;

“Perempuan-perempuan tua yang telah berhenti haid dan kehamilan yang tidak ingin menikah lagi, tidaklah dosa atas mereka menanggalkan pakaian (luar) mereka tanpa bermaksud menampakkan perhiasannya (tabarruj).” [TMQ an-Nur (24):60]

Jika wanita tua dilarang untuk tabarruj, lebih-lebih  lagi wanita yang belum tua dan masih mempunyai keinginan untuk menikah.

Imam Ibnu Mandzur, dalam Lisaan al-’Arab menyatakan, “Wa al-tabarruj : idzhaar al-mar`ah ziinatahaa wa mahaasinahaa li al-rijaal (tabarruj adalah menampakkan perhiasan dan anggota tubuh untuk menaruh perhiasan kepada lelaki-lelaki bukan mahram).”[3]

Inilah batasan-batasan yang mesti difahami oleh wanita Muslimah ketika dia berada dalam kehidupan umum.

Wallahu a’lam bi sawab.

________________________________________
[1] Imam Ibnu ‘Asyuur, al-Tahriir wa al-Tanwiir, juz 9, hal. 471; Imam Asy Syaukaniy, Fath al-Qadiir, juz 5, hal. 209; Imam al-Baghawiy, Tafsir al-Baghawiy, juz 6, hal. 35; Imam al-Mawardiy, al-Naktu wa al-‘Uyuun, juz 3, hal. 169; Imam al-Khazin, Lubaab al-Ta’wiil fi Ma’aaniy al-Tanziil, juz 4, hal. 500; dan sebagainya.
[2] Imam Ibnu Mandzur, Lisaan al-’Arab, juz 4/257
[3] Imam Ibnu Mandzur, Lisaan al-’Arab, juz 2/212; Tafsir Qurthubiy, juz 10/9; Imam al-Raaziy, Mukhtaar al-Shihaah, hal.46; Imam Syaukaniy, Fath al-Qadiir, juz 3/125; Imam Suyuthiy, Tafsir Jalalain, juz 1/554; al-Jashshash, Ahkaam al-Quran 2, juz 5/230; Imam al-Nasafiy, Tafsir al-Nasafiy, juz 3/305; Ruuh al-Ma’aaniy, juz 22/7-8; dan sebagainya.

Apakah Pakaian Wanita Dalam Kehidupan Umum?

Firman Allah Swt:
“Hendaklah mereka tidak menampakkan perhiasan mereka, kecuali yang biasa tampak pada dirinya” (Surah An-Nur ayat 31)

Yang dimaksudkan dengan ‘yang biasa tampak pada dirinya’ adalah wajah dan kedua telapak tangan. Kedua-dua anggota tubuh wanita inilah yang biasa tampak pada kaum muslimah di hadapan Nabi saw dan baginda membiarkannya. Kedua-dua anggota tubuh wanita ini pula yang biasa tampak dalam ibadah-ibadah tertentu seperti haji dan solat. Kedua-dua anggota tubuh wanita ini biasa terlihat pada masa Rasulullah saw, yaitu pada masa ayat al-Quran masih turun. Disamping itu, terdapat hujah lain yang menunjukkan bahawa seluruh tubuh wanita adalah aurat kecuali wajah dan kedua telapak tangan.

Rasulullah saw bersabda:
“Jika seorang anak wanita telah mencapai usia baligh, tidak pantas terlihat dari dirinya selain wajah dan kedua telapak tangannya sampai bahagian pergelangannya.” (Hadith Riwayat Imam Abu Daud daripada Qatadah)

Imam Baihaqi juga meriwayatkan hadith yang berasal dari pertuturan Asma’ binti Umays. Ia bertutur demikian:

“Rasulullah saw pernah masuk ke kamarAisyah binti Abu Bakar, sementara ia bersama dengan saudaranya Asma’ binti Abu Bakar, yang saat itu sedang mengenakan pakaian tipis yang bahagian lengannya longgar. Ketika Rasulullah saw melihatnya, beliau segera bangkit dan kemudian keluar kamar. Aisyah lantas berkata sambil mengikuti Rasulullah saw. Rasulullah tampak seperti melihat sesuatu yang tidak disukainya sehingga Aisyah pun menghampirinya. Akan tetapi kemudian, Rasulullah saw masuk kembali. Baginda lantas ditanya oleh Aisyah, mengapa baginda sampai bangkit dan keluar? Baginda kemudian bersabda ‘Tidakkah engkau melihat keadaannya? Ia seperti bukan wanita muslimah yang seharusnya hanya menampakkan ini dan ini.’ Baginda berkata demikian seraya mengambil kain dan menutupkannya pada kedua tangannya sehingga yang tampak hanya jari-jemarinya. Baginda melilitkan kain tersebut dengan kedua tangannya ke arah kepalanya hingga yang tampak hanya bahagian wajahnya.”

Aisyah r.a telah menuturkan riwayat bahawa Asma binti Abu Bakar pernah masuk ke ruangan wanita dengan berpakaian tipis (transparan) sehingga Rasulullah saw berpaling seraya bersabda:

“Asma, sesungguhnya perempuan itu, jika telah baligh, tidak pantas untuk ditampakkan dari tubuhnya kecuali ini dan ini(sambil menunjukkan wajah dan telapak tangan).”

Riwayat Abu Bakar yang bersumber dari Ibnu Jurayi. Ia menuturkan bahawa Aisyah pernah berkata demikian:

“Keponakan (anak saudara) perempuanku pernah masuk ke ruanganku seraya bersolek. Rasulullah saw kemudian masuk ke ruanganku sambil berpaling. Aku lantas berkata: ‘Wahai Rasulullah ia adalah anak saudara perempuanku, dan ia masih kecil.’ Akan tetapi, Rasulullah saw bersabda: ‘Jika seseorang wanita telah mengalami haid, ia tidak boleh menampakkan tubuhnya, kecuali wajah dan ini.’ Baginda berkata demikian sambil menggenggam tangannya dan membiarkan jari-jemarinya saling menggenggam antara satu sama lain.”

Inilah dalil-dalil yang menunjukkan dengan jelas bahawa seluruh tubuh wanita adalah aurat kecuali wajah dan kedua telapak tangannya. Pakaian apapun yang berfungsi sebagai penutup seluruh auratnya, kecuali wajah dan kedua telapak tangan, dianggap sudah mencukupi bagaimanapun bentuknya.

Syariat juga menetapkan agar pakaian tersebut menutupi kulit sekaligus warnanya, dimana sekiranya kain penutup itu tipis sehingga tetap menampakkan warna kulitnya, maka ianya masih belum dianggap menutup aurat.

Walaupun demikian, kita tidak boleh mencampur adukkan pembahasan tentang penutup aurat dengan pembahasan tentang pakaian wanita dalam kehidupan umum dan tentang topik tabarruj (mempamerkan kecantikan). Meskipun seseorang wanita telah mengenakan seluar panjang yang sudah dapat menutupi aurat dan tidak tipis, tidak beerti bahawa ia boleh memakainya dihadapan lelaki bukan mahram sementar menunjukkan kecantikan dan memperlihatkan perhiasannya. Jika melakukannya, walaupun ia telah menutupi auratnya, ia masih bertabarruj iaitu mempamerkan kecantikan yang tampak pada tubuhnya.

Tabarruj dilarang oleh syariat atas wanita. Walaupan ia telah menutupi auratnya belum tentu dianggap tidak bertabarruj. Atas dasar ini, kita tidak boleh mencampurkan pembahasan tentang topik menutup aurat dengan topik tabarruj, kerana keduanya berlainan. Topik tabarruj akan dibincangkan dalam tajuk berikutnya nanti.

Berbalik kepada pakaian wanita dalam kehidupan umum, seperti di jalanan umum, ketika urusan jual beli dan sebagainya, Allah Swt telah mewajibkan kepada wanita untuk mengenakan pakaian luar (yaitu pakaian yang dikenakan di luar pakaian sehari-hari) jika keluar(rumah) dan berada dalam kehidupan umum.

Mereka wajib mengenakan pakaian terusan iaitu jilbab (baca: jilbab, yaitu pakaian yang terus bersambung – tidak terpotong-potong – dari bahagian atas sampai kebahagian bawah tubuhnya – serupa jubah dan pakaian yang sepertinya).

Firman-firman Allah Swt:
“Hendaklah mereka menutupkan kain tudung (khimar) ke dadanya dan jangan menampakkan perhiasannya, kecuali yang biasa tampak pada dirinya.” (Surah An-Nur ayat 31)

“Wahai Nabi, katakan kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu, dan isteri-isteri orang mukmin, hendaklah mereka mengulurkan jilbab mereka.” (Surah Al-Ahzab ayat 59)

Ummu ‘Athiyah pernah bertutur demikian: “Rasullullah saw memerintahkan kami – baik ia budak wanita, wanita haid, ataupun wanita perawan – agar keluar(menuju lapangan) pada Hari Raya Aidilfitri dan Aidiladha. Bagi para wanita yang sedang haid diperintahkan untuk menjauhi dari tempat solat, namun tetap menyaksikan kebaikan dan seruan atas kaum muslim. Aku lantas berkata, “Ya Rasulullah, salah seorang diantara kami tidak memiliki jilbab.” Rasulullah pun menjawab, “Hendaklah saudaranya meminjamkan jilbabnya kepadanya.”

Di dalam hadith yang diriwayatkan dari Ibnu Umar. Ia menuturkan demikian:
Rasulullah saw pernah bersabda, “Siapa saja yang mengangkat pakaiannya kerana sombong, di Hari Kiamat nanti Allah Swt pasti tidak akan memperdulikannya.” Ummu Salamah lalu bertanya, “Jika demikian, lantas bagaimana dengan yang dilakukan para wanita atas bahagian bawah pakaian mereka?” Nabi menjawab, “Hendaklah mereka mengulurkannya sejengkal.” Ummu Salamah kembali bertanya, “Kalau begitu, kedua kaki mereka masih tampak?” Nabi saw kembali menjawab, “Jika demikian, hendaklah mereka mengulurkannya lagi sehasta, dan tidak menambahnya.”

Dalil-dalil di atas menjelaskan adanya suatu petunjuk mengenai pakaian wanita dalam kehidupan umum. Allah Swt telah menyebutkan sifat pakaian ini dalam dua ayat di atas tadi dengan perincian yang lengkap dan menyeluruh.

Mengenai pakaian wanita bahagian atas, Allah Swt berfirman:
“Hendaklah mereka menutup kain kudung (tudung) ke dada mereka”
(Surah An-Nur ayat 31)

Maksudnya, hendaklah para wanita menghamparkan kain penutup kepalanya di atas leher dan dadanya agar lipatan pakaian dalam dan pakaian luar pada leher dan dadanya tersembunyi.

Sementara itu, mengenai pakaian wanita bahagian bawah, Allah Swt berfirman:
“Hendaklah mereka mengulurkan jilbab atas diri mereka” (Surah Al-Ahzab ayat 59)

Maksudnya, hendaklah para wanita mengulurkan pakaian yang dikenakan pada bahagian luar (jilbab) pakaian sehariannya (contoh pakaian harian iaitu baju kurung, T-shirt, seluar panjang dan sebagainya yang digunakan sebagai pakaian harian) jika mereka hendak keluar rumah.Tentang cara mengenakan pakaian luar (jilbab) tersebut, Allah Swt berfirman:
“Janganlah mereka menampakkan perhiasannya kecuali yang biasa tampak pada dirinya.” (Surah An-Nur ayat 31)

Maksudnya janganlah mereka menampakkan tempat perhiasan dan anggota tubuh mereka seperti kedua-dua telinga, kedua-dua lengan, kedua-dua betis kaki, ataupun selain itu kecuali apa yang biasa tampak pada diri mereka di dalam kehidupan umum. Ketika ayat ini turun yang biasa tampak pada diri wanita adalah wajah dan kedua tapak tangan.

Dengan gambaran yang terperinci di atas maka jelaslah bagaimana pakaian wanita dalam kehidupan umum dan apa sahaja kewajiban mereka berkaitan dengan pakaian tersebut.

Hadith yang dituturkan oleh Ummu ‘Athiyah yang menerangkan secara tegas tentang kewajiban wanita untuk mengenakan pakaian luar(jilbab) di atas pakaian seharian sekiranya hendak keluar rumah. Ketika itu, Ummu ‘Athiyah berkata kepada Rasul saw “Salah seorang di antara kami tidak memiliki jilbab.” Rasulullah saw kemudian memerintahkan agar saudaranya meminjamkan jilbabnya yang dapat dikenakan di atas pakaian sehariannya. Jika saudaranya tidak meminjamkannya, samaada ia tidak mampu meminjam atau tidak diberi pinjam, maka dia tidak boleh keluar rumah kerana tidak mempunyai pakaian seperti yang telah disyariaatkan. Ini adalah indikasi yang menunjukkan bahawa perintah mengenakan jilbab bagi kaum wanita yang ingin keluar rumah adalah wajib. Dengan kata lain, wanita wajib mengenakan jilbab di atas pakaian sehariannya jika hendak keluar rumah. Sebaliknya jika ia tidak mengenakan jilbab, ia tidak boleh keluar rumah.

Hadith yang kedua pula menjelaskan bahawa Jilbab mestilah diulurkan ke bawah sampai menutupi kedua kakinya. Dalam hal ini yang penting menutup kedua kaki dengan mengulurkan jilbab sampai ke bawah bukan hanya menutup warna kakinya dengan stokin atau kasut semata-mata. Meskipun telah menutup aurat tetapi tidak dianggap sempurna jika tidak mengulurkan jilbab sampai ke bawah.

Dengan yang demikian jelaslah bahawa wanita wajib mengenakan jilbab atau pakaian luas di atas pakaian sehariannya jika hendak keluar rumah. Jika ia tidak memilikinya sedangkan ia ingin keluar, hendaklah ia meminjamnya daripada saudaranya atau wanita muslimah siapa saja yang bersedia meminjamkannya. Jika tidak ada yang meminjamkannya, ia tidak boleh keluar rumah sehinggalah dia mendapat pakaian tersebut. Jika ia keluar rumah tanpa mengenakan jilbab yang terdampar hingga ke bawah, beerti ia tetap dipandang berdosa, walaupun pakaian sehariannya telah menutupi seluruh auratnya. Sebab seorang wanita wajib mengenakan jilbab yang terdampar ke bawah hingga menutupi kedua kakinya. Menyalahi ketentuan ini dipandang berdosa di sisi Allah Swt.

Dalam konteks dimana seorang wanita dilihat oleh mahramnya, ia boleh menampakkan bahagian-bahagian tubuhnya yang menjadi tempat melekat perhiasannya, lebih sekadar wajah dan kedua telapak tangan, tanpa dibatasi bahagian-bahagian tubuh tertentu. Kebolehan ini secara mutlak ditetapkan oleh nash,

Allah Swt berfirman:
“Katakanlah kepada wanita beriman: ‘Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang biasa tampak pada dirinya. Dan hendaklah mereka pun menutup kain kudung (tudung) ke dadanya. Janganlah mereka menampakkan perhiasannya selain kepada suami mereka, atau ayah mereka, atau ayah suami mereka, atau anak-anak lelaki kandung mereka, atau anak-anak lelaki tiri mereka, atau saudara (adik-beradik) lelaki mereka, atau anak-anak lelaki saudara lelaki mereka, atau anak-anak lelaki saudara perempuan mereka, atau wanita-wanita Islam, atau budak-budak yang mereka miliki, atau pelayan lelakiyang tidaklagimemiliki hasrat seksual, atau anak-anak yang belum mengerti tentang aurat wanita. ”
(Surah An-Nur ayat 31)

Orang-orang yang disebut dalam ayat di atas boleh melihat bahagian-bahagian tubuh wanita mulai dari rambut, leher, pergelangan tangan, pergelangan kaki, dan bahagian-bahagian tubuh lain yang biasa menjadi tempat melekatkan perhiasan mereka (rantai, gelang dan sebagainya). Sebab dalam ayat di atas, Allah Swt menggunakan kata “wa la yubdina”, yaitu tempat melekatkan perhiasan mereka. Ertinya, wanita tidak boleh menampakkannya kecuali terhadap orang-orang yang telah disebutkan dalam ayat tersebut. Mereka inilah yang boleh melihat apa yag tampak pada wanita ketika mereka memakai pakaian sehari-hari.

Tabarruj

Erti tabarruj ialah membuka sesuatu dan menampakkan sesuatu untuk dilihat oleh orang lain. Ia juga beerti memaksa diri untuk membuka sesuatu yang harus disembunyikan. Namun begitu ia memberi maksud yang khusus, iaitu menampakkan perhiasan dan kecantikannya kepada lelaki lain yang bukan mahramnya. Oleh kerana bersolek ada kaitannya dengan aurat, maka syariat menetapkan beberapa hukum seperti yang terdapat dalam hukum aurat.

Firman Allah Swt:
“Dan janganlah kamu berhias (di depan lelaki bukan mahram) dan bertingkah laku seperti orang-orang jahiliyyah yang terdahulu.”
(Surah al-Ahzab ayat 33)

Rasulullah saw sewaktu menerima baiah daripada seorang wanita Islam bernama Umaiah binti Ruqauyah telah memasukkan syarat agar meninggalkan amalan bersolek secara jahiliah sebagai suatu perkara yang mesti dipatuhi.

Rasulullah saw juga bersabda:
“Aku telah melihat di dalam neraka, aku melihat kebanyakan penghuninya wanita. Sebabnya mereka sedikit yang patuh pada Islam dan Rasulnya, kurang taat kepada suaminya dan kuat bersolek.”

Ayat al-Quran berikut lebih menguatkan hadits di atas:
“Perempuan-perempuan tua yang telah berhenti (dari haid dan mengandung) yang tiada keinginan untuk menikah lagi, tiadalah atas mereka (pakaian luar) dengan tidak menampakkan perhiasan (menunjukkan kecantikan).”
[an-Nur:60]

Ayat tersebut menjelaskan bahawa wanita-wanita yang sudah mengalami menopouse boleh untuk menanggalkan jilbab (pakaian luar)-nya. Akan tetapi, mereka tetap wajib menutup auratnya dan tidak menampakkan perhiasan (kecantikan) yang ada pada diri mereka. Jikalau wanita tua yang telah menopouse pun dilarang untuk menunjukkan kecantikan (yang nampak pada tubuh badannya atau bersolek untuk mempamerkan kecantikan) yang ada pada dirinya, apatah lagi wanita yang masih subur tentu saja tidak boleh bertabarruj (menunjukkan kecantikan).

Kecantikan tubuh kenalah ditutup dengan hijab seperti yang disyariatkan iaitu menggunakan jilbab (serupa jubah) dan kain kudung (tudung) ketika keluar rumah menuju kehidupan umum atau ketika berdepan dengan bukan mahramnya. Syara’ juga melarang amalan bersolek dengan tujuan mempamerkan kecantikan dihadapan lelaki bukan mahram.

Daripada dalil-dalil di atas jelaslah bahawa bersolek untuk tujuan mempamerkan kecantikan dan menampakkan bahagian tubuh tanpa hijab (jilbab dan tudung) di hadapan bukan mahram adalah dilarang. Bagi seorang isteri hanya boleh bersolek untuk suaminya dan tidak boleh mempamerkan kecantikannya kepada lelaki yang bukan mahramnya.

Hadith-hadith Berkaitan Dengan Aurat

Rasulullah saw bersabda:
“Aurat mukmin terhadap mukmin yang lain adalah haram.” (Hadith Riwayat Aththahawi)

“Jagalah auratmu kecuali terhadap isterimu atau budak(hamba) wanita yang kamu miliki. Aku bertanya, ‘Ya Rasulullah, bagaimana kalau dia sedang bersendirian?’ Nabi saw menjawab, “Allah lebih berhak (patut) kamu berasa malu.” (Hadith Riwayat Bukhari)

Aku pernah bertanya kepada Rasulullah saw, “Wahai Rasulullah saw, manakah bahagian aurat kami yang harus kami tutupi dan mana boleh kami biarkan?” Rasulullah saw lalu bersabda kepadaku, “Jagalah auratmu kecuali terhadap isterimu atau hamba sahayamu.” (Hadith Riwayat Bahz Ibn Hakim)

“Jika ada diantara kalian yang menikahkan pembantu, baik seorang budak ataupun pegawainya, hendaklah ia tidak melihat bahagian tubuh antara pusat dan di atas lututnya, kerana bahagian tersebut termasuk aurat.” (Hadith Riwayat Amr Ibn Syuaib)

“Jika seorang anak wanita telah mencapai usia baligh, tidak pantas terlihat darinya selain wajah dan kedua telapak tangannya sampai bahagian pergelangannya.” (Hadith Riwayat Imam Abu Daud daripada Qatadah)

Ibn Abbas pernah berkata kepada saya, “Mahukah anda saya tunjukkan seorang wanita yang termasuk ahli syurga?” Saya menjawab, “Ya.” Ia kemudian menceritakan bahawa wanita tersebut berkulit hitam. Wanita itu pernah datang kepada Nabi saw lalu berkata, “Aku ini menderita sakit ayan sehingga auratku sering tersingkap. Kerana itu, aku mohon anda berdoa berdoa kepada Allah Swt untukku.” Rasulullah saw menjawab, “Sesungguhnya jika engkau menghendaki dan berlaku sabar, balasannya adalah syurga. Akan tetapi, jika engkau menghendaki, aku boleh mendoakanmu supaya engkau sembuh.” Wanita itu berkata, “Kalau begitu, aku mahu bersabar. Akan tetapi, auratku sering tersingkap. Kerana itu, doakanlah agar auratku tidak teringkap.” Setelah itu, Nabi saw mendoakannya. (Hadith Riwayat Atha Ibn Abi Rabbah)

Mudah-mudahan Allah SWT memudahkan kita untuk melaksanakan setiap kewajiban yang telah Allah tetapkan serta mengukuhkan iman kita dengan menjadikan kita sentiasa tunduk dan terikat dengan hukum-hukum-Nya.

Wallahu’alam.

DiSebalik Tudung : Mengapakah Simbol Islam Paling Menonjol Ini Semakin Tersebar?

Menerima atau melarang, sebuah doa atau sebuah penjara, tudung Muslimah semakin tersebar: Siapakah yang memakainya dan mengapa? –

Oleh: Wartawan Caryle Murphy

Riyadh, Arab Saudi – Ia membebaskan. Ia menindas. Ia sebuah doa. Ia sebuah penjara. Ia melindungi. Ia membinasakan.

Jarang sekali dalam sejarah manusia sehelai kain mempunyai banyak peranan. Terbabit dalam banyak kontroversi. Sering disalah anggap, disalah fahami dan dimanipulasi.

Cebisan kecil atau gulungan kain ini adalah tudung Muslimah.

Bagi yang bukan Islam,berkemungkinan ia adalah lambang Islam yang paling menonjol, dan yang paling kontroversi. Dari Texas ke Paris, ia telah  menjadi terkenal dan telah menjadi tumpuan kesalah fahaman ditempat kerja, ketika membuat keputusan mahkamah, manakala di Eropah, menjadi perdebatan di Parlimen samada ia harus diharamkan ataupun tidak.

Tudung kepala telah mendapat profil yang tinggi akibat dari beberapa faktor termasuk meluasnya kesedaran dan sifat ingin tahu  mengenai Islam semenjak 9/11, akibat pencerobohan tentera Amerika Syarikat keatas negara –negara umat Islam seperti Iraq dan Afghanistan, dan peningkatan komuniti imigran Muslim di Amerika Syarikat dan Eropah.

Ia juga telah diumpamakan sebagai satu magnet yang menambah kepada permasalahan sepertimana yang dialami oleh seorang penduduk Illinios, Amal Abusumayah yang mendapati bahawa seorang wanita yang tidak senang hati dengan pembunuhan yang terjadi di Fort Hood, Texas telah menarik tudung kepalanya ketika berada disebuah kedai runcit.

“Barat telah menjadikan tudung satu simbol yang klise tentang penindasan, kezaliman dan ketaksuban umat Muslim, dimana kesemuanya itu tidak berkaitan dengan alasan mengapa wanita-wanita Muslim memakai tudung,” kata Jennifer Heath, pengarang buku “The Veil: Women Writers on Its History, Lore dan Politics.”

Segala tumpuan terhadap tudung kepala telah membuat umat Islam berasa amat kesal kerana keyakinan terhadap agama lebih bererti bagi mereka daripada apa yang dipakai oleh wanita dikepala mereka.  Tetapi yang jelas, tudung telah membawa banyak perselisihan faham diantara umat Islam.  Perdebatan kontemporari mengenainya, walaupun belum menyebarluas, telah menimbulkan persoalan-persoalan fundamental yang berkaitan dengan kemahuan sendiri, status wanita dalam masyarakat, malah, bagaimana mentafsir Al-Quran, kitab suci umat Islam.

Dalam ertikata yang lebih luas, tudung Muslimah ini juga merujuk kepada pelbagai tudung kepala.  Yang sering dipakai adalah skarf yang menutupi rambut dan leher, samada berwarna hitam dan ringkas ataupun berwarna-warni dan labuh sepertimana yang dipakai oleh wanita di Kaherah dengan melilitkannya dikepala dan mengurai hingga kepinggang.

Skarf kepala sering dirujuk sebagai hijab atau hejab dalam bahasa Arab yang bererti satu tutupan atau skrin, manakala muhajabat bermaksud “wanita yang bertutup.”

Terdapat satu konsensus yang meluas diantara cendekiawan Islam diseluruh dunia  yang menyatakan bahawa wanita dikehendaki sekurang-kurangnya menutup rambut mereka.  Oleh itu, skarf  kepala atau tudung kepala adalah dianggap wajib dalam Islam.

Tudung kepala lain yang dipakai oleh wanita Muslim juga berada dalam kategori “tudung”.  Bergantung kepada sesebuah negara, perlengkapan ini ada yang dianggap optional dan ada yang menyatakannya wajib. Malah ia sering diperkatakan sebagai wajib atas dasarkan agama atau adat resam – satu perkara yang sering saling bertindih dikebanyakkan negara umat Islam.

Contohnya seperti kain tudung tradisi di Iran iaitu cadar, sejenis pakaian labuh atau jubah hitam yang menutupi keseluruhan anggota badan wanita yang labuh hingga ketanah.  Wanita-wanita ini juga sering menutupi sebahagian daripada muka mereka ketika dikhalayak ramai. Manakala tudung kepala yang lebih moden bagi wanita –wanita Iran pula adalah skarf kepala  yang dipadankan dengan sejenis baju kot luar yang labuh dan berlengan panjang.

Wanita-wanita di Saudi Arabia pula memakai skarf hitam berbentuk segiempat panjang yang dilipat dua dan dipadankan dengan abaya, sejenis jubah hitam yang longgar. Ramai juga yang menambah niqab(purdah), sehelai kain yang berbentuk segiempat sama bagi menutupi muka dan hidung mereka dan kadangkala menyembunyikan keseluruhan wajah kecuali dua biji mata.

Litupan yang paling dikatakan bersifat membatasi adalah burqa yang dipakai oleh wanita-wanita Afghanistan, sejenis baju luar panjang yang besar menutupi keseluruhan anggota badan wanita dari kepala hingga kehujung kaki termasuk muka.

Orang yang bukan Muslim pula sering beranggapan bahawa bertudung adalah simbol penindasan terhadap wanita.  Perkara ini mungkin benar didalam masyarakat seperti di Iran dan Arab Saudi dimana status lelaki lebih dominan manakala wanita pula dianggap sebagai kelas kedua dan mereka dikehendaki untuk menutup kepala dan anggota badan ketika keluar rumah.

Tetapi bagi kebanyakan wanita Muslimah, termasuk yang tinggal di Amerika Syarikat, secara sukarela telah memilih untuk bertudung kerana komitmen agama.  Mereka mempercayai bahawa mereka mematuhi perintah Tuhan dan menyangkal sebarang tanggapan bahawa dengan bertudung, hak mereka dirumah atau ditempat kerja akan berkurang.

“Ia adalah sesuatu yang kamu suka lakukan kerana ia membuatkan seolah-olah kamu dekat dengan Allah dan kamu telah melakukan satu perkara yang benar,” kata Reem Ossama, seorang wanita Mesir, ibu kepada tiga orang anak yang sentiasa bertudung ketika keluar rumah. “Allah telah memerintahkan kita supaya bertudung…. untuk melindungi maruah kita, untuk melindungi wanita supaya kita tidak hanya dipandang kerana kecantikan badan dan muka kita sahaja tetapi kerana pemikiran dan personaliti kita.”

Selain dari alasan keagamaan, kebanyakan wanita Muslimah telah memilih untuk bertudung kerana ingin menunjukkan ketaatan mereka dalam agama mereka terutama dalam keadaan sekarang dimana Islam dikecam hebat dari orang yang bukan Islam.  Ini adalah satu cara bagi wanita untuk berkata, “Saya bangga menjadi seorang Muslim dan saya mahu dihormati.”

Sentimen ini juga kuat dinegara-negara umat Islam dimana umatnya merasakan bahawa identiti Islam mereka diancam oleh penyebaran global budaya Barat.  Bagi kebanyakan wanita dinegara-negara ini, menjadi “tulen” bererti memakai tudung kepala yang Islami.

Alasan yang lain bagi bertudung adalah kerana kurangnya kebebasan memilih.  Bagi sesetengah wanita, terutama dinegara-negara yang membangun berkata, mereka memakai tudung untuk menghindari gangguan dan pandangan lelaki terutama ditempat-tempat umum seperti didalam sistem pengangkutan awam.

Malah, ada juga kebiasaan yang disebabkan oleh tekanan dari bapa, suami dan abang-abang mereka yang mahu saudara-saudara perempuan mereka dilihat oleh masyarakat sebagai “anak perempuan yang baik” atau “wanita yang baik.”  Lelaki-lelaki ini hanya memberi respons kepada kebiasaan dalam masyarakat yang mempunyai tanggapan bahawa wanita yang bertudung mematuhi larangan Islam yang berkaitan janji temu diantara lelaki dan perempuan serta hubungan luar nikah.

Mohamed Gebriel, suami Ossama berkata bahawa, ada lelaki yang menyuruh saudara-saudara perempuan mereka bertudung kerana mereka “cemburu”.  “Mereka tidak suka isteri-isteri mereka dipandang oleh lelaki lain.” Gebriel, seorang Pengarah Urusan difirma perunding perniagaan di Riyadh, bukanlah seorang lelaki seperti itu.  Tetapi, beliau berkata bahawa sepertimana kebanyakan lelaki Muslim yang lain, dia menghormati wanita yang bertudung kerana “kami melihat ia sebagai satu simbol bahawa wanita tersebut menghargai dirinya, bermaruah, tidak materialistik atau ingin menjadi satu simbol seks.”

Pada masa yang sama, Gebriel menekankan bahawa dia mempunyai “ramai teman-teman Muslim, teman-teman perempuan yang tidak berhijab dan ini tidak menjadi masalah baginya kerana ia hanya satu perkara kecil dari keseluruhan entiti manusia.”

Lazimnya, cendekiawan Islam memetik dua ayat dari Al-Quran untuk menyokong konsensus mereka mengenai wanita Muslimah wajib atau harus menutup rambut mereka.

Pertama adalah ayat 33:59 yang ditujukan kepada Rasulullah dan keluarganya: “Hai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin:” Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka.” Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, kerana itu mereka tidak diganggu.”  [TMQ Al Ahzab(33) : 59]

Manakala, ayat 24:31 pula menyatakan, “Katakanlah kepada wanita yang beriman: “Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) daripadanya. Dan hendaklah mereka menutupkan kain tudung kedadanya.” [TMQ An Nur(24) : 31]

Tetapi, Ashraf Zahedi, seorang sosiologi dan sarjana di Universiti California, Berkeley Beatrice Bain Research Group menulis, “ Ayat-ayat ini menekankan kesopanan dan menutupi dada dan leher.  Tidak ada yang merujuk kepada menutup rambut atau tudung kepala.”

Zahedi adalah salah seorang daripada sejumlah kecil cendekiawan perempuan Islam yang semakin terkenal, yang sering mempersoalkan konsensus tudung kepala yang telah lama dipersetujui.  Leila Ahmed, Amina Wadud dan Asma Barlas pula adalah diantara lain yang mempertikaikan bahawa tafsiran Al-Quran selama ini telah dibuat oleh lelaki, dimana sokongan mengenai kesetaraan gender oleh kitab suci ini dikatakan samar – samar.

Sepertimana yang diperkatakan oleh Barlas, seorang professor politik di Ithaca College di New York, ketika memberi ucapan di Universiti Groningen, Belanda dalam tahun 2006 berkata, “Saya adalah diantara orang-orang yang mempertikaikan alasan yang Al-Quran telah dibaca sebagai teks patriaki, pasti berkaitan dengan siapa yang telah membacanya, bagaimana dan dalam konteks apa.  Dari segi sejarah, hanya cendekiawan lelaki sahaja yang mentafsir Al-Quran sentiasa dalam sistem masyarakat yang mengutamakan lelaki.  Inilah sebab mengapa saya mengatakan bahawa terdapat kesalahfahaman yang ketara dalam tafsiran Islam, dan saya percaya bahawa perlu ada tafsiran yang benar dari kitab suci yang lain.”

Dalam satu temuramah melalui telefon, Barlas menjelaskan bahawa Al-Quran telah menyeru supaya lelaki merendah diri dan sopan (Ayat 24:30).  Tetapi, dia berkata, “kita tidak pernah mempersoalkan prinsip moral seksual lelaki Muslim, itulah sebabnya kadang –kadang saya merasa kecewa dengan segala perbincangan mengenai tudung kepala kerana  saya mendapati sebenarnya lelaki yang mendapat banyak manafaat dari ini.  Ia pada dasarnya membiarkan mereka dari dipersoalkan bagaimana mereka perlu membentuk kelakuan yang baik”. “Tidak ada perbincangan bagaimana mereka harus berpakaian atau berkelakua.  Mengapa wanita pula yang sentiasa dibebani dengan tanggungjawab terhadap prinsip moral atau identiti masyarakat?”

Manakala, wanita Muslimah yang lain, menggunakan arena politik untuk mencabar pandangan bahawa kesopanan dalam Islam mengkehendaki wanita bertudung.  Pada bulan Mei yang lalu, 4 orang wanita telah melakar satu sejarah apabila mereka telah dipilih ke Parlimen Kuwait.  Pihak konservatif merasa marah kerana dua dari mereka, Rola Dashti dan Aseel Al Awadhi – tidak memakai tudung dan telah mengemukakan petisyen di mahkamah bagi menghalang kedua-duanya dari parlimen kerana mereka telah melanggar peraturan Islam dengan tidak bertudung.

Dalam bulan Oktober, Mahkamah Tertinggi di Kuwait telah memberikan wanita-wanita ini kemenangan dengan membatalkan petisyen tersebut dan telah membuat keputusan dengan menyatakan bahawa perlembagaan negara tersebut menjamin kesetaraan gender dan kebebasan memilih dalam agama.

Sejarah moden memberikan banyak contoh bagaimana lelaki dan regim politik yang didominasi lelaki telah menggunakan isu tudung sebagai satu cara untuk mengawal wanita, malah dibantu oleh masyarakat sebagai satu cara untuk mempromosikan ideologi sekular mahupun Islam.

Pada setengah abad ke21, contohnya di Turki dan Iran, pemimpin yang berorientasikan sekular terlalu ingin untuk memodenkan negara-negara mereka sejajar dengan Barat telah mengharamkan tudung ditempat awam dimana ini telah membawa kepada tekanan yang besar kepada wanita-wanita Muslim yang taat.  Di Iran, wanita yang berdegil untuk tidak membuka tudung telah disingkirkan secara paksa oleh polis dari tempat-tempat awam.  Ramai yang tidak mahu keluar rumah, menurut Zahedi dalam kajiannya berkenaan tudung didalam keluaran Journal of Middle East Women’s Studies, edisi musim luruh 2007.

Pada hari ini, Turki masih melarang tudung kepala di universiti – universiti awam.  Di Iran, Revolusi Islam dalam tahun 1979 telah membatalkan pengharaman bertudung, malah telah bertindak sebaliknya  dengan menghendaki semua wanita termasuk yang bukan Muslim menutup keseluruhan kepala dan badan.  Matlamatnya adalah untuk membuktikan bahawa Islam dan bukan Barat yang dijadikan rujukan oleh masyarakat Iran.

Zahedi juga menjelaskan bahawa revolusi Iran telah membawa kepada kepercayaan yang berakar umbi tentang sifat erotik rambut perempuan. Seorang penulis lelaki konservatif berpendapat bahawa “telah terbukti yang rambut wanita memancarkan sejenis sinar yang mempengaruhi lelaki sehingga membuatkannya teruja dari normal.”

Tambah Zahedi, tudung telah memberikan satu justifikasi tentang “keperluan menguasai kekuatan seksual perempuan.”  Beliau turut menulis bahawa daripada “mempersoalkan tentang seksual lelaki Iran yang tidak terkawal, regim tersebut telah memaksa wanita untuk menyembunyika  rambut dan tubuh mereka bagi melindungi lelaki.”

Undang-undang yang hampir serupa telah diterapkan oleh Taliban ketika mengambil alih kuasa di Afghanistan dalam tahun 1996.  Mereka telah mewajibkan burqa yang selama ini dipakai kerana tujuan keagamaan dan adat resam keatas semua wanita Afghan.  Ketika perang saudara di Algeria dalam tahun 1990an, puak radikal Islam telah membunuh ramai perempuan yang tidak bertudung.  Dan dikawasan Gaza yang dikuasai oleh Hamas, pelajar – pelajar  sekolah perempuan telah diwajibkan untuk memakai tudung kepala.  (Manakala beberapa batu di Israel, komuniti Ortodoks Yahudi mewajibkan wanita –wanita yang telah berkahwin untuk menutup rambut mereka.)

Barlas juga menyelar orang –orang Barat yang mempolitikkan tudung apabila mereka menggunakannya sebagai satu simbol Islam, dengan biasanya menghubungkaitkannya dengan penindasan wanita dalam masyarakat Islam.  “Saya  telah mencabar ramai para hadirin dari Barat untuk memberitahu saya apakah gambaran sebenar tentang seorang wanita Amerika yang tipikal,” dia menulis dalam sebuah email.  “Apabila mereka mendapati agak sukar, maka saya tanyakan mengapa mereka hanya memilih seorang wanita yang bertudung untuk mewakili keseluruhan wanita Muslim.”

Hari ini niqab dan burqa telah dianggap sebagai satu bentuk kejahatan yang sangat serius yang telah menimbulkan perdebatan panas di Eropah dan sebahagian negara yang majoriti penduduknya adalah umat Islam.

Para cendekiawan Islam tidak bersetuju jika wanita Muslim menutup muka mereka.  Di Mesir, Sheikh Mohammed Sayyed Tantawi, ketua Universiti Al Azhar, Kaherah, sebuah pusat pembelajaran Islam yang tersohor, pernah menegur seorang pelajar perempuan yang memakai niqab ketika beliau membuat lawatan kesebuah sekolah.  Beliau telah menyuruh pelajar tersebut menanggalkan niqabnya dan berkata bahawa niqab “tidak ada kiatan dengan Islam dan ia hanyalah satu adat resam sahaja.”

Sesungguhnya niqab tidak pernah menjadi pakaian asli di Mesir.  Hanya beberapa tahun kebelakangan ini, ia diterima pakai oleh wanita – wanita muda yang memilih stail Saudi yang konservatif dalam mempraktikkan Islam.  Kerajaan Mesir juga telah mengharamkan pemakaian niqab diseluruh dormitori perempuan di universiti-universiti.

“Kita semua bersetuju bahawa niqab bukanlah satu keperluan agama,” jelas Abdel Moati Bayoumi, seorang cendekiawan di Al Azhar kepada Associated Press.  “Masanya telah tiba” untuk bersemuka dengan idea bahawa niqab adalah mandatori apabila mengetahui bahawa “pihak Taliban memaksa wanita memakai niqab.”

Malah di Arab Saudi dimana niqab berakar umbi dalam adat resam suku kaum dan dipakai dengan meluas, turut mempunyai pendapat yang berbeza-beza diantara wanita.  “Bahagian wanita yang manakah yang paling cantik?” tanya Laila M. Bahammam, seorang wartawan Saudi.  “Muka dan rambutnya. Oleh itu, kecantikan ini perlu ditutup.”

Tetapi, Ahlam A. Al Qatari, seorang doktor Saudi berkata bahawa dia “akan melancarkan kempen menentang pemakaian niqab” jika boleh berbuat begitu.  Sementara dia “bersetuju seratus peratus” dengan menutup rambut.  Tambah beliau, niqab “adalah berbeza.  Ia adalah satu tradisi, bukan satu ibadah atau peraturan Islam.  Dalam Islam, kamu menutup rambut, bukan muka dan saya fikir untuk memudahkan berkomunikasi secara sopan diantara masyarakat dan orang –orang yang berbeza dan untuk mengenali satu sama lain secara sopan, maka perlu untuk mendedahkan muka untuk berhubung dengan dekat serta memandang mata.”

Di negara – negara Barat, tutup muka(purdah) telah menjadi satu masalah kerana berbagai alasan.  Dimasa yang memerlukan peningkatan dari segi keselamatan, adalah perlu bagi polis, agen tiket penerbangan, para hakim dan guru-guru dibilik-bilik darjah untuk mengenalpasti siapakah yang dihadapan mereka.

Malah, ia juga merupakan satu cabaran kepada Barat yang mempunyai andaian bahawa penutup muka melambangkan penipuan atau menyembunyikan sesuatu.  Didalam masyarakat yang menekankan komunikasi secara dekat serta memandang mata, penutup muka(purdah) boleh menjadi satu halangan yang besar untuk integrasi dan juga menyebabkan kegelisahan.  Mantan Menteri Luar British, Jack Straw pernah melabelkan niqab sebagai satu “penyataan yang dapat dilihat sebagai pemisahan dan perbezaan” dan juga akan “membuatkan hubungan yang baik dan positif diantara dua komuniti lebih sukar.”

Beberapa negara Eropah telah mempertimbangkan cadangan untuk mengharamkan niqab dan burqa ditempat-tempat umum dan sebuah organisasi terkenal di Kanada baru-baru ini telah menggesa kerajaan untuk meluluskan usul larangan ini.

Di Perancis, dimana tudung kepala Islami (dan sebarang simbol keagamaan yang ‘menonjol’) telah diharamkan disekolah-sekolah negeri dalam tahun 2004.  Presiden Nicolas Sarkozy berkata bahawa “tidak ada tempat untuk burqa” dinegaranya.  Tetapi setelah membuat kajian mengenai isu tersebut, agensi berita telah melaporkan pada bulan lepas, parlimen Perancis telah memutuskan untuk tidak mengharamkan burqa secara formal, walaupun begitu, ia mungkin akan mencadangkan pengharamannya dibeberapa tempat awam.

Tudung kepala Islami pula adalah satu perkara yang lain.  Sepertimana tudung Islami yang lain, ia telah mendapat tempat dinegara Barat dan juga dinegara yang majoritinya Islam sebagai satu penyataan mengenai nilai keagamaan.

Malah ia juga satu penyataan fesyen sepertimana Reem Ossama ingin tunjukkan.  Dia membuka laci untuk mengambil beberapa keluaran “Hijab Fashion”, sebuah majalah di Kaherah yang dipenuhi dengan gambar-gambar model berpakaian labuh dan sut seluar  – kesemuanya dipadankan dengan tudung kepala yang menarik.

“Kami, wanita Muslim, mempunyai fesyen kami tersendiri,” jelas Ossama sambil menyelak-yelak halaman majalah tersebut. “Kamu boleh bertudung dan kelihatan cantik.”

Sumber : Newswatch Khilafah.com

<Imam As- Syafi’e rahimahullah pernah mengungkapkan kalam:
“Aku mencintai orang-orang soleh dan aku bukan sebahagian daripada mereka. Aku berharap agar aku mendapat syafaat(pertolongan di akhirat) kerana mencintai mereka”.>

PURDAH – MANIFESTASI DOUBLE STANDARD BARAT

SN Keluaran 2 April 2010

PURDAH – MANIFESTASI DOUBLE STANDARD BARAT

[SN214] “Purdah bertentangan dengan harga diri wanita, jadi kita perlu mengharamkannya dan kerajaan akan merangka undang-undang larangan itu”. Itulah ikrar Presiden Perancis, Nicolas Sarkozy mengakhiri sikap berdiam dirinya mengenai isu apa yang harus dilakukan terhadap niqab, burqa dan pakaian menutup muka yang lain. Sarkozy sebelum ini hanya menyatakan bahawa niqab (purdah) melambangkan penindasan ke atas wanita dan ‘tiada tempat’ di Perancis, lapor The Times. Sementara itu di Britain, ahli Parlimen, Philip Hollobone, menyifatkan wanita yang memakai burqa sama seperti mereka yang menyarungkan beg kertas di kepala yang mempunyai dua lubang untuk mata, ketika perbahasan di Parlimen [BH 27/03/10]. Bukan sahaja Perancis, beberapa negara lain turut memberi reaksi yang lebih kurang sama. Misalnya di Belanda yang merupakan negara terawal, bukan sahaja telah mengharamkan pemakaian niqab di sekolah-sekolah kerajaan, malah pengguna pengangkutan awam tidak terkecuali.

Apa yang lebih memeranjatkan kita adalah reaksi beberapa tokoh umat Islam itu sendiri mengenai perkara ini. Terdapat beberapa tokoh terkenal yang bergelar ‘ulama’, namun menyokong usaha Barat ini, yang jelas terlihat dari komen mereka yang senada dengan apa yang dikehendaki oleh kuffar Barat. Antaranya adalah seorang cendekiawan Islam di Britain, Dr Zaki Badawi yang mengeluarkan fatwa meminta wanita muslim tidak memakai hijab dan niqab sekiranya menimbulkan permusuhan di kalangan penduduk tempatan [BBC NEWS]. Pandangan yang yang sama pernah diluahkan oleh arwah Syeikh Al-Azhar, Muhammad Sayyed Tantawi yang turut dipersetujui oleh beberapa orang ulama politik di Malaysia. Yang lebih ironinya, Syeikul Al-Azhar tersebut pernah memerintahkan seorang penuntutnya menanggalkan hijab atau niqabnya.

Dalam respons mereka yang senada dengan Barat, bermacam-macam alasan yang dilontarkan oleh tokoh Islam ini terhadap niqab seperti mengatakan kita mesti patuh kepada undang-undang negara yang kita diami, niqab adalah adat lama orang Arab, niqab ini adalah perkara khilafiah yang perlu mengikut suasana semasa untuk memakainya atau tidak dan sebagainya lagi. Sebagai Muslim, kita tidak sepatutnya membincangkan persoalan niqab dari perspektif yang dikehendaki Barat seperti sama ada ia sesuai dengan zaman atau tidak, mendiskriminasi wanita atau tidak, boleh menjejaskan keselamatan atau seumpamanya. Dalam memutuskan cara seseorang Muslimah berpakaian, kita hanya dituntut melihat kepada nas semata-mata, bukan yang lainnya. Insya Allah kali ini kami akan cuba menjelaskan perkara ini berdasarkan nas yang kuat yang kami (Hizbut Tahrir) pegang dalam masalah ini dan apakah reaksi yang sewajarnya kita ambil terhadap negara kuffar yang tidak habis-habis ingin memadamkan cahaya Allah ini.

Purdah, Wajibkah?

Sebahagian dari kaum Muslimin mengatakan bahawa purdah (niqab) adalah suatu kewajiban (fardhu) berdasarkan tuntutan dari firman Allah SWT,

“Apabila kamu meminta sesuatu (keperluan) kepada mereka (isteri-isteri Nabi), maka mintalah dari belakang tabir.” [TMQ al-Ahzab (33):53].

Menurut golongan yang mewajibkan niqab, ayat ini menunjukkan adanya qarinah (penunjukan) kewajiban menutup wajah dan tapak tangan ke atas seorang perempuan. Ini juga merupakan contoh dari perbuatan isteri-isteri Rasulullah SAW yang tidak memperlihatkan diri (wajah) ketika berhadapan dengan para sahabat. Maka kerana itu purdah adalah wajib menurut mereka. Di dalam kitabnya Nizamul Ijtima’ie Fil Islam, Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani yang merupakan pendiri Hizbut Tahrir menjelaskan kekeliruan pendapat ini dengan tiga hujah utama.

Pertama; kedudukan wajah dan dua telapak tangan bagi wanita bukan merupakan aurat. Ini adalah berdasarkan firman Allah SWT,

“Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) tampak darinya” [TMQ an-Nur (24):31].

Apa yang di maksudkan dengan “janganlah mereka menampakkan perhiasannya” adalah  “janganlah mereka menampakkan tempat-tempat (anggota tubuh) yang di situ dikenakan perhiasan.” Selanjutnya, maksud “kecuali yang (biasa) tampak darinya” adalah anggota tubuh yang boleh dinampakkan iaitu wajah dan kedua telapak tangan. Demikianlah pendapat sebahagian sahabat, seperti Ibnu Abbas, Ibnu Umar dan juga Aisyah. Ibnu Jarir Ath-Thabari juga menjelaskan dalam kitab tafsirnya, Jami Al-Bayan fi Tafsir Al-Qur’an Juz XVIII ms 84, mengenai perkara di atas. Jadi, “apa yang biasa tampak darinya” adalah bermaksud wajah dan dua telapak tangan sebab kedua anggota tubuh inilah yang biasa tampak dari kalangan Muslimah di hadapan Nabi SAW sedangkan baginda mendiamkannya. Kedua-dua anggota tubuh ini pula juga yang tampak dalam ibadah-ibadah seperti haji dan solat serta biasa tergambar di masa Rasulullah SAW iaitu di waktu masih turunnya ayat-ayat Al-Qur’an.

Kedua; dalil ini (Al-Ahzab:53) tidak sewajarnya digunakan dalam membincangkan hukum Muslimah menutup wajah. Ini adalah kerana  dalil tersebut hanya ditujukan kepada isteri-isteri Rasulullah SAW secara khusus. Di dalam Al-Quran, memang terdapat beberapa ayat yang menyentuh hukum-hukum khusus berkaitan kehidupan rumah tangga Rasulullah dan para isteri baginda, salah satunya ialah ayat tersebut yang mengandungi frasa “dan hendaklah kamu tetap di rumahmu dan janganlah kamu berhias dan bertingkah-laku seperti orang-orang Jahiliyah yang dahulu dan dirikanlah solat, tunaikanlah zakat dan taatilah Allah dan Rasul-Nya. Sesungguhnya Allah bermaksud hendak menghilangkan dosa dari kamu, wahai ahlul bait dan membersihkan kamu sebersih-bersihnya.” Ayat ini menerangkan bahawa isteri-isteri Rasulullah SAW diperintahkan untuk menjalankan apa yang diperintah kepada mereka (tetap di rumah mereka) agar mereka dibersihkan daripada kotoran dan disucikan, kerana mereka adalah termasuk ahlul bait (keluarga) Rasulullah.

Inti ayat-ayat yang disebutkan di atas secara jelas ditujukan khusus kepada isteri-isteri Rasulullah SAW sepertimana yang tercantum dalam ayat itu sendiri yang berbunyi, “Wahai isteri-isteri Nabi, kamu sekalian tidaklah sama dengan wanita-wanita yang lain, jika kamu bertakwa. Maka janganlah kamu tunduk dalam berbicara sehingga berkeinginanlah orang yang ada penyakit dalam hatinya, dan ucapkanlah perkataan yang baik.” Ketiga-tiga ayat dalam surah al-Ahzab (ayat 32, 33 dan 53) dengan jelas ditujukan khusus kepada isteri-isteri Rasulullah dan tidak ada qarinah di dalamnya yang mewajibkan hal yang sama ke atas para Muslimah selain mereka.

Ketiga; di dalam perbahasan kewajiban menutup wajah ini, ia tidak termasuk di dalam kaedah “al-Ibratu bi umumil lafzi laa bi khushushil sabab” (jatuhnya hukum ditentukan oleh umumnya lafaz, bukan oleh khususnya sebab). Ini kerana, di dalam konteks perbahasan ini, hukum tersebut turun sebagai nas khusus untuk orang-orang tertentu dan bukannya turun kerana sesuatu ‘peristiwa’ seperti kebiasaan di dalam ayat-ayat Al-Quran yang dikaitkan dengan peristiwa asbabun nuzul.

Hizbut Tahrir memandang bahawa pendapat yang mengatakan bahawa hijab (purdah) adalah diwajibkan terhadap wanita dan mereka wajib mengenakannya untuk menutup keseluruhan wajah mereka kecuali matanya, adalah pendapat yang Islami. Dan pendapat yang mengatakan bahawa hijab (purdah) adalah tidak diwajibkan ke atas wanita secara mutlak kerana wajah dan kedua telapak tangannya bukanlah aurat, juga merupakan pendapat yang Islami. Namun pendapat yang rajih (kuat) yang dipegang oleh Hizbut Tahrir dalam hal ini adalah hukum memakai niqab ke atas Muslimah adalah mubah (harus). Namun dalam hal ini kita tidak boleh memaksa orang lain mengikuti pendapat kita selama mana mereka meyakini bahawa pendapatnya benar. Tugas kita adalah menerangkan nas-nas dan pendapat yang terkuat mengenainya dan bukannya memaksa seseorang membuka niqab mereka [Sila baca penjelasan yang panjang lebar dan menyeluruh di dalam kitab Nizamul Ijtima’ie Fil Islam].

Walaupun wujudnya perselisihan di kalangan ulama dalam hal ini, namun kaum Muslimin tidak seharusnya bersepakat dan bersetuju dengan suara atau usaha puak kuffar untuk mengharamkan purdah. Mengharamkan suatu yang dihalalkan oleh Allah merupakan suatu kemaksiatan dan perbuatan fahsya’ (keji) di sisi Allah. Oleh itu, umat Islam hendaklah tidak terjebak sehingga boleh bersetuju dengan puak kuffar di dalam usaha mereka untuk mengharamkan apa yang Allah telah halalkan.

Kebebasan Peribadi, Maruah Wanita dan Double-Standard Barat

Jika kita meneliti kata-kata Sarkozy, “purdah bertentangan dengan harga diri wanita” dan Cope, salah seorang calon pengganti Sarkozy berhaluan kanan yang berkata, “Kita boleh mengukur kemodenan masyarakat menerusi caranya melayan dan menghormati wanita”, sungguh kita merasa pelik dengan kedua-dua kenyataan ini! Apakah layanan dan harga diri seseorang wanita itu dikatakan tinggi dengan membenarkannya telanjang di khalayak ramai, sebagaimana yang berlaku di Perancis dan lain-lain negara Barat? Siapapun yang ada mata telah dan sedang menyaksikan keruntuhan moral masyarakat Barat yang begitu dahsyat. Statistik mengenai perkara ini tersiar dan dapat disaksikan di seluruh dunia. Angka perkahwinan sah (legal marriage) di Barat semakin menurun yang membawa erti bahawa masyarakat lebih cenderung melakukan hubungan seks di luar nikah dan ini bukan merupakan hal yang baru. American Newsweek edisi Januari 2003 menyatakan, “lebih dari separuh anak yang dilahirkan di Sweden dimiliki oleh pasangan yang tidak pernah berkahwin”.

Di Perancis dan Britain pula, angka ini menjangkau 30%. Manakala di Amerika, tingkat kehamilan di luar perkahwinan lebih dari dua kali ganda berbanding negara-negara Barat lainnya. Berdasarkan laporan dari News And World Report, lebih dari sejuta anak gadis Amerika yang mengandung dan 75% adalah tanpa nikah. Dari jumlah tersebut, 80% adalah ibu-ibu muda yang miskin dan memerlukan bantuan dari pihak pemerintah. Pusat penelitian ini juga mendapati bahawa ketika ini, setiap dua orang anak yang lahir di Amerika, satu darinya adalah anak hasil hubungan zina. Itu belum termasuk jumlah anak (kandungan) yang digugurkan.

Meningkatnya keruntuhan moral di Barat diiringi pula dengan meningkatnya kes kekerasan seksual seperti kes-kes rogol. Di Amerika sahaja, setiap tahun lebih dari 700 ribu wanita telah dirogol. Lembaga penelitian RAINN dalam laporannya menyatakan, “Dari setiap enam orang wanita di Barat, seorang darinya adalah mangsa rogol”. Lembaga ini juga menyingkapkan realiti yang lebih pahit, iaitu bahawa 40% dari pemerkosaan tersebut dilakukan di dalam rumah dan sebahagian besarnya dilakukan oleh ahli keluarga terdekat, 20% di kawasan kejiranan, rakan atau saudara, dan 25% lagi di lokasi umum. Dan kesemua angka-angka kebejatan akhlak dan jenayah terhadap wanita ini semakin meningkat saban tahun. Inikah ketinggian taraf dan layanan hebat yang yang dikehendaki dan diberikan oleh kuffar Barat terhadap wanita? Pemimpin Barat begitu berbangga dengan kebebasan peribadi (personal freedom) yang dijunjung mereka dan mereka menyatakan bahawa mereka telah ‘memuliakan’ wanita dengan kebebasan ini. Nah! Data-data di atas memperlihatkan hasil ‘kemuliaan’ yang telah mereka berikan ke atas wanita selama ini!

Ini dari satu sudut. Dari sudut yang lain, pemimpin Barat ini kononnya begitu menghormati kebebasan peribadi ke atas setiap orang sehingga seseorang wanita itu dibenarkan berpakaian dengan cara mana sekalipun mahupun langsung tidak berpakaian di khalayak ramai, selama mana seseorang itu tidak menganggu kebebasan orang lain. Namun apabila wanita-wanita Islam ingin memakai purdah yang juga langsung tidak pernah mengganggu orang lain, tiba-tiba hal ini ingin diharamkan oleh mereka! Inilah bukti hipokrasi dan double standard Barat serta kebencian mereka kepada Islam! Mereka boleh membenarkan sisters dan nun (paderi perempuan) untuk memakai tudung dan jubah mengikut agama mereka, namun apabila seorang perempuan Islam ingin mengenakan tudung dan jubah mengikut agama Islam, kuffar Barat ini terus ingin menghalang, mempersoalkannya dan berusaha mengharamkannya.

Khatimah

Wahai kaum Muslimin! Sudah banyak kali Perancis menyatakan dengan jelas kebiadapan mereka terhadap hukum Islam, namun nampaknya para pemimpin umat Islam terus berdiam diri, malah ada yang menyokongnya!!! Sebagai sebuah parti politik Islam, memanglah Hizbut Tahrir tidak mempunyai kekuatan sebagai sebuah negara untuk melawan kebiadaban Barat ini, namun Hizbut Tahrir telah mengingatkan kerajaan Perancis bahawa suatu ketika dahulu pemimpin negara mereka pernah diselamatkan oleh Khalifah dari tawanan musuh mereka. Sekitar 500 tahun dahulu (abad ke-16), kita (umat Islam) telah memberikan layanan yang baik kepada Perancis dan Perancis mengembalikan layanan yang sama.  Kita cuba menaruh harapan bahawa Perancis hari ini mengambil pendekatan yang pernah diambilnya dahulu. Hizbut Tahrir telah pun menghantar surat kepada kerajaan Perancis mengingatkan mereka akan peristiwa penangkapan raja mereka, Francis I di dalam peperangan Pavia pada tahun 1525. Ketika itu, Perancis benar-benar merasa terhina dengan penawanan raja mereka dan tentera mereka telah gagal membebaskan raja mereka dari tawanan. Mereka lalu meminta pertolongan dari Daulah Khilafah (Uthmaniyah) di mana seorang utusan telah dihantar bagi pihak raja Perancis untuk menemui Khalifah pada 6 Disember 1525. Utusan tersebut telah menemui Khalifah Sulaiman al-Qanuni dan sang Khalifah telah menyahut permohonan utusan tadi.

Khalifah yang hebat itu menulis surat kepada raja Perancis yang berbunyi, “Kami telah menerima surat yang diberikan oleh utusan kamu di mana kamu menyatakan bahawa musuh kamu telah menyerang negara kamu dan kamu telah ditawan dan meminta pertolongan kami untuk membebaskan kamu dari tawanan. Kami dengan ini menerima permohonan kamu dan bersukacitalah dan jangan bimbang”. Daulah Khilafah lalu menggunakan pengaruhnya di peringkat internasional dan mengerahkan kekuatan tentera untuk menyelamatkan raja Perancis. Khalifah Sulaiman telah menyelamatkan Perancis tanpa apa-apa bayaran dan tanpa meminta mana-mana tanah di Perancis sedikit pun sebagai imbalan. Sang Khalifah telah melakukannya sebagai satu tindakan persahabatan. Malah Perjanjian Constantinople yang ditandatangani pada tahun 1536 di antara Khalifah Sulaiman dan raja Perancis, telah memberikan Perancis konsesi di dalam Daulah Islam yang tidak pernah diberikan kepada mana-mana negara sebelum itu. Kami (Hizbut Tahrir)  telah pun mengingatkan Perancis agar mereka ingat dan hayati kembali akan kebaikan yang telah diberikan oleh Daulah Khilafah kepada mereka suatu ketika dahulu, dan dengan itu mereka menghentikan usaha jahat mereka untuk mengharamkan niqab ke atas Muslimah-Muslimah kita di negaranya. Kita tunggu dan lihat apakah reaksi mereka seterusnya. Jika mereka tetap berdegil ingin memaksakan hukum kufur mereka ke atas umat Islam, maka Insya Allah bila Daulah Khilafah kembali berdiri dalam waktu terdekat nanti, maka mereka akan pasti merasakan kekesalan yang tidak berkesudahan.

Wallahu a’lam.

SUMBER: mykhilafah.com

Larangan Syara’ Berkenaan Tabarruj (Berhias) Ke Atas Wanita

بسم الله الرحمان الرحيم

SOALAN:

Saya tahu bahawa Tabarruj adalah cara berpakaian atau perbuatan berhias secara berlebih-lebihan yang boleh menarik perhatian. Jadi, jika Khimar (tudung) seseorang wanita itu kecil, maka kelihatan leher atau rambut wanita tersebut, maka,  adakah ia dianggap Tabarruj? Walhal, rambut dan leher yang  kelihatan hanya sedikit dan tidak  menarik perhatian dimana kebanyakan wanita yang tidak berjilbab biasanya berjalan dijalan-jalan  dan mereka tidak menarik perhatian?

JAWAPAN:

Tabarruj adalah perbuatan berhias atau berpakaian secara berlebih-lebihan bagi seseorang wanita sehingga menarik perhatian ramai, tetapi tanpa membuka bahagian–bahagian sulit (aurat).  Ini dibatasi dengan tanpa membuka bahagian-bahagian sulit (aurat) kerana Tabarruj dengan memperlihatkan aurat adalah dilarang tanpa mengambil kira samada seseorang wanita itu menarik  perhatian ataupun tidak.

Isunya bukanlah kerana tidak menutupi aurat, tetapi berhias. Contohnya perbuatan seperti memakai mak e-up dimuka, dijari, ditudung atau baju atau menghiasi kaki seperti memakai gelang kaki.  Kesemua perbuatan berhias ini, jika tidak menjadi kebiasaan di kawasan dimana seseorang wanita itu tinggal, dan perhiasan ini menarik perhatian, maka ini dipanggil Tabarruj dan ini adalah dilarang.

Jadi, contohnya, jika seseorang wanita itu mewarnai kukunya didalam sebuah kampung yang kebiasaan wanita-wanitanya tidak mewarnai kuku mereka, maka perbuatan berhias ini akan menarik perhatian, dan ini adalah dilarang,  walaupun tapak tangan bukanlah aurat.

Dan jika dia berjalan, kedengaran bunyi gelang kakinya dan menarik perhatian kepada perhiasan dikakinya, walaupun kakinya tertutup, ini juga dianggap Tabarruj dan ini adalah dilarang.

Jika seseorang wanita itu memakai sehelai tudung broked yang bukan kebiasaannya,  dan ini menarik perhatian, maka ini dianggap Tabarruj dan ini adalah dilarang walaupun rambutnya terlindung.