Posts Tagged ‘muslimah’

Soalan : Adakah dibenarkan untuk kita pergi menonton di panggung wayang dan menonton filem-filem biasa yang ditayangkan?  Adakah dibenarkan untuk kita menonton filem-filem lucah walaupun hanya sekadar gambar dan bukan tubuh badan yang sebenar?  Apakah tanggungjawab kita terhadap muslim yang menonton filem-filem seperti ini, adakah kita mencegah dan melarangnya ataupun membiarkan mereka menonton apa yang mereka mahu?

Jawapan : Adalah dibenarkan untuk kita pergi ke panggung dan menonton filem-filem yang bermanafaat (seperti dokumentari) dengan syarat barisan antara penonton perempuan di dalam dewan hendaklah diasingkan dari penonton lelaki.  Keadaan ini samalah seperti kita menghadiri seminar.  Ia dibenarkan dengan syarat hendaklah ada pengasingan antara penonton lelaki dan perempuan.

Namun begitu, meskipun di bolehkan menonton wayang dengan syarat yang dinyatakan di atas, adalah lebih baik sekiranya dielakkan, supaya mata tidak terlihat aurat wanita yang hadir menonton dan juga telinga tidak akan mendengar suara-suara yang tidak enak dari para penonton didalam panggung wayang itu.

Manakala menonton filem-filem yang berunsur lucah atau filem seksi adalah diharamkan sama sekali, walaupun sekadar gambar-gambar dan bukan susuk tubuh badan yang sebenar kerana kaedah syarak dalam hal ini ialah “sesuatu perkara yang menjurus kepada keharaman, maka hukumnya adalah haram”   Ini bermaksud, apa sahaja perkara yang walaupun belum benar-benar pasti menjurus kepada keharaman, tetapi mempunyai kebarangkalian boleh membawa kepada keharaman, juga sudah mencukupi untuk dinyatakan sebagai haram hukumnya.

Secara umumnya, kebanyakkan filem-filem sebegini akan menjerumuskan si penontonnya kepada perbuatan yang mengandungi unsur-unsur haram jadi kaeadah syarak ini terkena pada semua filem seksi, filem berunsur seks dan filem lucah.  Maka dengan sebab itu, adalah diharamkan untuk menonton, mahupun membeli filem-filem sebegini.

Merujuk kepada persoalan bagaimanakah caranya syabab berhadapan  dengan kaum muslimin yang menonton filem sebegini, seperti yang diketahui, sebahagian daripada mereka yang menonton filem seperti ini adalah orang yang rendah pemikirannya  yang tidak menurut perintah dan larangan Allah kecuali orang-orang yang mempunyai belas kasihan Allah.

Namun sekiranya syabab mempunyai kaedah pencegahan yang rasional biarkan mereka menggunakannya.  Mungkin orang yang mengajukan soalan ini, maksudkan perkara ini berlaku dikalangan kaum keluarganya dan dia merasa sedih dengan perbuatan mereka maka seharusnya dia membimbing mereka untuk menjauhi perbuatan ini.  Didalam kes ini hendaklah dia melarang mereka dengan kaedah yang benar dan berharap Allah akan membimbing mereka ke jalan yang benar dan InsyaAllah dia akan diberikan ganjaran yang setimpal oleh Allah SWT kelak.

Hakikatnya, pada hari ini kaum Muslimin dikelilingi dengan penderitaan dan penindasan dari pelbagai penjuru disebabkan ketiadaan Daulah Khilafah yang memelihara umat.  Sememangnya, seorang Muslim tidak sepatutnya mempunyai waktu yang terluang untuk dihabiskan dengan melayani hiburan yang mubah(dibolehkan), apatah lagi mahu menghabiskan waktunya dengan melakukan perbuatan-perbuatan yang dilarang oleh Allah, Nauzubillah!

Adalah menjadi tanggungjawab kita semua, sebagai seorang Muslim yang berfikiran cemerlang, untuk mengajak saudara-saudara seIslam kita, mengerahkan seluruh masa dan tenaga yang ada, untuk sama-sama bekerja keras menegakkan kembali Daulah Khilafah yang dengannya nasib umat ini akan terbela dan penderitaan umat Islam akan digantikan dengan kegembiraan.

 

Wallahu ‘alam

Sumber: Islamic Revival , terjemahan dari penulisan bahasa Arab Sheikh Ata Abu Rashta

Advertisements

Hukum Mengkhatan Anak Perempuan
Soalan : Ustazah, apakah hukum mengkhatan anak perempuan?

Jawapan : Para fuqaha berbeza pendapat mengenai hukum mengkhatan / khitan. Oleh itu terdapat tiga versi pendapat, sebagaimana dihuraikan oleh Syaikh Muhammad Mukhtar Asy-Syinqithi dalam kitabnya Ahkamul Jirahah Ath-Thibbiyah wa Al-Atsar al-Mutarabbatu ‘Alaiha, ms. 161-162. Ringkasnya seperti berikut :

Pertama, khitan hukumnya wajib atas lelaki dan perempuan.  Ini pendapat ulama Syafi’iyah, Hanabilah, dan sebagian Malikiyah. [Imam Nawawi, Al-Majmu’, 1/300; Ibnu Muflih, Al-Mubdi’, 1/103; Ibnu Juzzai, Al-Qawanin Al-Fiqhiyah, ms.167].

Kedua, khitan hukumnya sunnah (tidak wajib) atas lelaki dan juga perempuan.  Ini pendapat ulama Hanafiyah, Imam Malik, Imam Ahmad dalam satu riwayat, dan Imam Syaukani. [Imam Sarakhsi, Al-Mabsuth, 1/156; Ibnu Juzzai, Al-Qawanin Al-Fiqhiyah, ms.167; Ibnu Qudamah, Al-Mughni, 1/85; Imam Syaukani, Nailul Authar, 1/294].

Ketiga, khitan wajib atas lelaki, tapi sunnah (tidak wajib) atas perempuan.  Ini pendapat Imam Ahmad dalam riwayat lain, sebahagian ulama Malikiyah dan ulama Zhahiriyah. [Ibnu Muflih, Al-Mubdi’, 1/104; An-Nafrawi, Al-Fawakih Ad-Dawani, 1/461, Ibnu Hazm, Al-Muhalla, 2/217].

Dari huraian di atas, nampak jelas bahawa para fuqaha menyepakati bahawa  khitan bagi perempuan disyariatkan (masyru’, iaitu mempunyai hukum syara’) dalam Islam. [Ibnu Hazm, Maratibul Ijma’, 1/157].

Memang ada perbezaan pendapat mengenai hukumnya antara wajib atau sunnah. Tapi tidak ada satu pun fuqaha yang berpendapat bahawa hukumnya makruh atau haram, atau menganggap khitan sebagai tindakan jenayah yang harus diperangi, seperti dakwaan kaum kafir dan kaum liberal dewasa ini. (Nida Abu Ahmad, Hukm Al-Islam fi Khitan Al-Banin wa Al-Banat, ms. 57; Abu Muhammad, Al-Khitan Syariah Ar-Rahman, ms. 16).

Setelah meneliti dalil-dalilnya, yang kuat (rajih) menurut kami adalah pendapat ketiga, iaitu khitan wajib atas lelaki, tapi sunnah (tidak wajib) atas perempuan.  Imam Ibnu Qudamah menyatakan, “Adapun hukum khitan, hukumnya wajib atas lelaki dan suatu kemuliaan (makrumah) atas perempuan, tidak wajib atas mereka.”  [Ibnu Qudamah, Al-Mughni, 1/141].

Dalil wajibnya khitan lelaki, antara lain sabda Nabi SAW kepada seorang laki-laki yang masuk Islam, “Buanglah darimu bulu/rambut kekufuran dan berkhitanlah.”  [HR Abu Dawud. Hadis hasan. Syaikh Al-Albani, Irwa’ul Ghalil, 1/120]. Redaksi hadis “berkhitanlah” (ikhtatin) menunjukkan hukum wajib, dengan qarinah (penunjukan) bahawa jika lelaki tidak berkhitan, tidak akan sempurna thaharah-nya ketika dia membuang air kecil; sedangkan thaharah adalah wajib.

Imam Ahmad berkata, “Jika seorang lelaki tidak berkhitan, maka kulit akan menutupi hujung zakar dan tidak boleh bersih apa yang ada di sana.”  (Ibnu Qudamah, Al-Mughni, 1/141).

Mengenai pensyariatan khitan perempuan, dalilnya antara lain, Nabi SAW pernah bersabda kepada para perempuan Anshar, “Hai para perempuan Anshar…hendaklah kamu berkhitan dan janganlah kamu berlebihan dalam memotong.” [HR Al-Bazzar. Hadis sahih. Syaikh Al-Albani, Silsilah Ash-Shahihah, 2/221].

Nabi SAW juga pernah bersabda kepada perempuan tukang khitan, “Jika kamu mengkhitan [perempuan], maka hendaklah kamu sisakan dan janganlah kamu berlebihan dalam memotong.”  [HR Abu Dawud. Hadis sahih. Syaikh Al-Albani, Silsilah Ash-Shahihah, 2/344].

Bagi yang mewajibkan khitan perempuan, kedua hadis di atas dianggap sebagai dalil wajibnya khitan atas perempuan, atas alasan kaedah usuliyah menetapkan makna perintah (amr) menunjukkan hukum wajib (al-ashlu fi al-amr lil al-wujub). (Maryam Hindi, Khitan Al-Inats Baina Ulama Asy-Syariah wa Al-Uthaba, ms. 59).

Namun, kaedah usuliyah yang lebih sahih, makna perintah (amr) hanya menunjukkan tuntutan melakukan perbuatan (al-ashlu fi al-amr li ath-thalab), bukanlah automatik menunjukkan hukum wajib.  Yang menentukan amr itu menunjukkan wajib atau sunnah, adalah qarinah yang menyertai amr tersebut. [Taqiyuddin An-Nabhani, Asy-Syakhsiyah Al-Islamiyah, 3/212].

Maka dari itu, hadis di atas hanya menunjukkan khitan perempuan adalah mandub (sunnah), dan bukan wajib. Sebab tidak terdapat qarinah yang menunjukkan kewajipan melaksanakan perintah (amr) dalam hadis di atas. Tidak adanyaqarinah yang menyertai suatu perintah, adalah qarinah bahwa perintah yang ada menunjukkan hukum sunnah (mandub).  [Atha bin Khalil, Taisir Al-Wushul ila Al-Ushul, ms. 25; M. Husain Abdullah, Al-Wadhih fi Ushul Al-Fiqh, ms. 340].

Kesimpulannya: khitan bagi perempuan hukumnya sunnah, tidak wajib.

Wallahu a’lam.

Sumber: www.khilafah1924.org

Kemungkaran terbesar yang dihadapi oleh umat Islam pada hari ini adalah penerapan sistem dan peraturan kufur. Umat Islam juga dinafikan sebuah  Negara Khilafah Islamiah yang boleh menerapkan keseluruhan sistem Islam.  Menubuhkan Negara Islam adalah amal makruf yang paling besar. Dengan penubuhan sebuah Negara Khilafah, semua urusan umat Islam dapat dilakukan mengikut peraturan Islam dimana akhirnya dapat melahirkan sebuah masyarakat Islamiah. Hanya Negara Khilafahlah yang dapat melindungi Islam dan menyebarkan dakwah Islam keseluruh dunia.

Kewajipan mendirikan Negara Islam
Natijah dari ketiadaan Khilafah menjadikan kita terpaksa hidup dalam masyarakat yang menerapkan undang-undang ciptaan manusia dan meninggalkan peraturan-peraturan yang diturunkan oleh Allah Subhanahu Wa Taala. Islam hanya dilaksanakan untuk urusan peribadi sahaja, malah, semakin hari menjadi semakin berkurangan. Kita juga menyaksikan pemerintah yang juga agen-agen kufur, merobek-robek Agama Allah dan membuat pelbagai interpretasi yang berpihak kepada mereka. Mereka lebih takut kepada musuh-musuh Allah ini, berbandingkan takut kepada Allah Subhanahu Wa Taala. Mereka dibiarkan menguasai urusan –urusan umat dan merompak hasil-hasil bumi umat Islam.

Ketiadaan Khilafah juga mengakibatkan musuh-musuh Islam ini menghina kepercayaan suci umat Islam tanpa mendapat sebarang reaksi balas dari mana-mana Negara. Mereka berterusan memfitnah Rasulullah Sallalahu Alaihi Wa Sallam, memperlekehkan al-Quran, mempersendakan pakaian Muslimah, melarang pembinaan kubah dimasjid-masjid, dan mereka juga mereka-reka cara penyembahan umat Islam sepertimana yang berlaku di Amerika dimana seorang wanita mengetuai satu perhimpunan untuk solat berjemaah. Khilafah itu ibarat perisai bagi mempertahankan seluruh umat Muslim dari pihak kufur.  Rasulullah  Sallallahu Alaihi Wa Sallam bersabda,

Dan sesungguhnya Imam itu perisai dibelakang orang –orang yang berperang dan dia melindungi mereka.” [HR Muslim]

Kini, Islam telah menjadi sepertimana yang pernah diterangkan oleh Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam didalam  hadisnya,

Simpulan Islam itu akan terlerai satu persatu dan umat Islam akan berpautan dari seorang keseorang yang lain, simpulan yang pertama terlerai ialah pemerintahan dan yang terakhir ialah solat”  [Riwayat Ahmad]

Oleh itu, simpulan pertama pemerintahan Islam terlerai apabila Britain menghancurkan Khilafah melalui agennya Mustafa Kamal Attartuk dan selepas itu hukum-hukum Islam terlerai satu demi satu.  Akhirnya, tiada lagi pemerintahan Islam dalam masyarakat sepertimana yang telah ditentukan oleh Islam.

Oleh itu adalah satu kewajipan bagi setiap umat Islam, lelaki dan perempuan untuk berusaha mengembalikan Negara Khilafah Islamiah, yang akan memastikan kekuasaan Islam dan menghancurkan dominasi kufur.

Kewajiban untuk memerintah dengan Islam

Allah Subhanahu Wa Taala telah mewajibkan umat Islam diperintah oleh Islam dan tidak sekali-kali diperintah oleh undang-undang yang lain daripada Islam. Allah Subhanahu Wa Taala berfirman;

Dan hendaklah kamu memutuskan perkara diantara mereka menurut apa yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka. Dan berhati-hatilah kamu terhadap mereka, supaya mereka tidak memalingkan kamu dari sebahagian apa yang telah diturunkan Allah kepadamu.” [TMQ Al Maidah (5):49]

Dan Allah Subhanahu Wa Taala berfirman lagi;

“..Barang siapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang—orang yang fasik.”  [TMQ Al Maidah (5):47]

Perintah untuk berhukum dengan Islam adalah perintah untuk membina Negara Khilafah kerana hanya dengan pemerintahan Negara Khilafah, hukum-hukum Islam dapat dilaksanakan. Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallampernah bersabda;

Para nabi telah memerintah Bani Isreal, apabila seorang Nabi meninggal dunia, seorang nabi yang lain akan menggantikannya, tetapi tidak akan ada lagi Nabi selepas aku. Kemudian akan ada ramai Khulafa’. Mereka bertanya: Apakah yang kamu perintahkan kepada kami? Beliau menjawab: Berikanlah bai’at kepada mereka seorang lepas seorang.”

Berdasarkan kepada hadis ini, para Ulama terdahulu memahami status Khilafah didalam Islam.

Al-Juzairi berkata, “Imam-imam (dari ke empat -emapat mahzab) – semoga Allah merahmati mereka- bersetuju bahawa Khilafah adalah satu kewajipan dan umat Islam harus melantik seorang pemimpin yang akan melaksanakan peraturan – peraturan agama dan menuntut keadilan keatas pemerintah yang menindas. Mempunyai dua pemimpin adalah haram bagi umat Islam”.

Didalam Tafsir Al-Qurtubi 264/1, dinyatakan bahawa, “Sesungguhnya manusia telah dijadikan sebagai Khalifah dimukabumi ini.  Ayat ini merujuk kepada pemilihan seorang Imam atau Khalifah dimana dia perlu didengar dan dipatuhi, supaya dunia ini bersatu dibawah pimpinannya dan hukum-hukum dilaksanakan tanpa membezakan kewajipan diantara umat dan pemerintah…”

Al-Qurtubi juga berkata bahawa, “Khilafah adalah umpama tiang yang menyokong tiang-tiang yang lain.”

Didalam Sahih Muslim (mukasurat 205, jilid 12), An-Nawawi berkata,“(Para ulama) bersependapat bahawa ia adalah satu kewajipan  keatas umat Islam untuk melantik seorang Khalifah.”

Ibn Hazam menyatakan didalam “Fasal min al – Nihal 87/4” bahawa, “Kesemua ahlu-sunnah bersetuju melantik Imam (Khilafah) adalah fardhu keatas umat Islam. Ia adalah satu kewajipan keatas mereka untuk taat dibawah kekuasaan Khalifah dalam melaksanaan peraturan –peraturan Allah dan memimpin mereka mengikut peraturan –peraturan Syariah.”

Didalam “al-Farak bayn al-Firak” Baghdadi berkata, “Imam (Khilafah) adalah fardhu keatas umat supaya seorang Imam itu dilantik untuk menerapkan Syariah dan dipatuhi.”

Al-Mawardi menerangkan dalam “Ahkam al-Sultaniyyah” bahawa, “Pelantikan Khilafah adalah satu kewajipan.

Ibnu Taymiyyah menerangkan dalam “Siyaasah Shariyyah” bahawa, “Ia adalah satu kewajipan untuk mengetahui bahawa jawatan Khilafah ialah salah satu daripada kewajipan dalam Agama. Sesungguhnya, tidak akan ada kekuatan Agama kecuali dengannya…ini adalah pendapat yang dipersetujui oleh ulama salaf seperti al-Fadl ibn ‘Iyaad, Ahmed ibn Hanbal dan lain-lain”.

Cara untuk mengembalikan semula Daulah Islamiah
Setelah mengetahui dengan jelas bahawa mendirikan Daulah Islamiyah adalah satu kewajipan, kita harus merujuk pula kepada Syariah untuk  melaksanakannya.  Allah Subhanahu Wa Taala telah memerintahkan kita berusaha untuk mendirikan Daulah Islamiyah dengan memberikan satu metodologi yang jelas seperti berikut:

Menubuhkan parti politik
Allah Subhanahu Wa Taala telah memerintahkan supaya menubuhkan satu kumpulan dikalangan umat Islam dalam melaksanakan dakwah dan melakukan amar makruf nahi mungkar. Allah Subhanahu Wa Taala berfirman,

Dan hendaklah ada diantara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari   yang mungkar; merekalah orang-orang yang beruntung”.  [TMQ Ali’ Imran (3):104]

Ayat ini menegaskan kewajipan untuk menubuhkan satu kumpulan atau parti dan menjelaskan peranan kumpulan tersebut.  Perkataan “ummah” didalam ayat ini merujuk kepada kumpulan atau kelompok atau jemaah atau parti.

Didalam buku “Ahkamul – Quran”, Abu Bakar b. Al-Arbi menerangkan bahawa “Ummah bermaksud kelompok”.

Imam Al-Tabri menerangkan didalam bukunya “Jamaa Al-Bian” bahawa ayat ini bermaksud, hendaklah ada “sekelompok” diantara kamu yang menyeru manusia kepada Islam dan kebenarannya.”

Garis kasar tentang fungsi parti juga telah diterangkan dalam ayat ini,iaitu menyeru kebaikan memberi maksud bahawa tugas semua umat Islam adalah mengerjakan amal makruf nahi mungkar dan harus dilaksanakan.

Al-Khair” merujuk kepada keseluruhan Islam, berdakwah untuk pelaksanaan keseluruhan Islam dan bukan sebahagian – sebahagian.  Ini semua hanya dapat dilakukan melalui Daulah Islamiyah dan ketika ketiadaan Khilafah, ia adalah satu seruan untuk mendirikan Daulah yang menerapkan semua hukum-hukum Islam.  Ada hukum Islam yang dilaksanakan secara individu seperti solat dan puasa, tetapi banyak lagi hukum yang tidak dapat dilaksanakan secara individu seperti hudud, jihad untuk menyebarkan Islam dan memenuhi segala keperluan seluruh masyarakat sepertimana yang terdapat dalam ayat diatas. Oleh yang demikian, dakwah harus dilakukan untuk mengembalikan Daulah Islam kerana perintah yang terdapat dalam ayat tersebut hanya dapat dipenuhi melalui keberadaan Daulah Islamiyah.

Ayat tersebut secara amnya merujuk kepada fungsi parti yang menyeru kemakrufan dan mencegah kemungkaran termasuk keatas pemerintah yang merupakan satu perkara yang lebih penting dari memuhasabah pemerintah. Sebaliknya, jika Daulah telah berdiri, maka kelompok ini akan memuhasabah pemerintah diatas sebarang kecuaian urusan umat dan kesalahan penerapan hukum Islam. Semasa ketiadaan Daulah, kelompok ini akan mempersoalkan alasan mengapa pemerintah tidak menerapkan Islam atau berusaha untuk mendirikan Daulah Islamiah.

Seruan kepada penerapan Islam secara menyeluruh dan menyeru pemerintah supaya bersatu teguh kearah amar makruf nahi mungkar adalah satu kerja politik. Ini dikatakan berpolitik kerana muhasabah pemerintah adalah satu kerja politik. Ini dikatakan berpolitik kerana memuhasabah pemerintah adalah satu aksi politik. Oleh yang demikian, ayat ini menyeru kepada penubuhan kumpulan-kumpulan politik yang berasaskan Islam, yang menyeru umat kearah penerapan Islam secara keseluruhan, memuhasabah pemerintah dan mendirikan Addin. Tuntutan ayat ini tidak dapat dipenuhi jika kumpulan-kumpulan ini hanya bekerja  untuk memperbaiki individu-individu dan menjauhi politik.

Berpolitik dalam Islam bererti mengurus urusan umat dan menjaga kepentingan mereka mengikut Islam. Ini bertentangan dengan konsep politik yang sering dikatakan kotor serta perlu menipu dan berbohong.  Berlainan dengan maksud politik dalam Islam.

Oleh yang demikian, penubuhan parti-parti politik berasaskan kepada wahyu dan undang-undang Islam adalah satu kewajipan keatas semua umat dan lebih dari satu parti dibenarkan selagi ianya berasaskan Islam.

Tugas berpolitik ini wajib keatas lelaki mahupun perempuan.  Mereka menyertai parti untuk menjalankan kewajipan dan bekerja bersama-sama parti mengikut sunah Rasulullah  Sallallahu Alaihi Wa Sallam untuk menggubah masyarakat dari  Darul Kufur kepada Darul Islam melalui penubuhan Daulah Khilafah Islamiyah.

Kumpulan ini akan mempelajari Sirah dan perbuatan Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam dijadikan asas perjuangan untuk mencapai matlamatnya.  Allah Subhanahu Wa Taala telah menjadikan Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam ikutan terbaik dan ia adalah fardhu bagi kita untuk mengikutnya. Sepertimana firman Allah Subhanahu Wa Taala didalam al-Quran;

Sesungguhnya telah ada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (iaitu) bagi orang-orang yang mengharap  (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari Kiamat dan dia banyak menyebut Allah”. [TMQ Al Ahzab (33):21]

Allah Subhanahu Wa Taala juga telah berfirman;

Apa yang diberikan Rasul kepadamu maka terimalah dia. Dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah“. [TMQ Al Hasyr (59) :7]

Metodologi Parti
Pada hari, umat Islam berada didalam situasi yang sama sepertimana yang dialami oleh Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam ketika di Mekah dimana undang-undang kufur dilaksanakan sebelum Daulah Islamiyah didirikan di Madinah.  Oleh itu, didalam usaha untuk mendirikan Daulah Islamiyah, parti perlu mengikut contoh yang terdapat dalam sirah.

Ketika meneliti masa di Mekah sehingga penubuhan Daulah Islamiyah di Madinah, Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam melalui beberapa tahap yang khusus dan jelas seperti berikut:

Tahap pembinaan (Tatsqif)
Tahap ini berlangsung selama tiga tahun seperti yang diperintahkan dalam ayat 1 – 3 dari Surah Al Muddatsir.  Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam telah menyebarkan Islam kepada orang ramai dan berjaya membina keimanan kepada orang-orang yang menerima Islam.  Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam membina parti politiknya dari kalangan orang-orang yang telah menerima Islam.  Mereka dikenali sebagai sahabat  (ra), iaitu pengikut RasulullahSallallahu Alaihi Wa Sallam yang dibimbing dan dibentuk dengan pemikiran Islam.

Tahap berinteraksi dengan umat (Al-Tafa’ul ma al Ummah)
Tahap ini bermula sebagai respons kepada ayat 94, Surah al-Hijr dimana  Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam dan para  sahabat mula berdakwah secara terbuka kepada masyarakat sepertimana yang dilakukannya kepada individu-individu tertentu.  Beliau memperkenalkan kumpulannya kepada masyarakat Mekah dengan menghimpunkan para sahabat dalam dua barisan  yang bertawaf mengelilingi Kaabah dan diketuai oleh Umar Radhiallahu Anhu dan HamzahRadhiallahu Anhu.

Ketika ini Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam bersemuka dengan dengan masyarakat Quraish mengenai sembahan-sembahan, kepercayaan-kepercayaan dan pemikiran mereka.  Beliau sentiasa mendapat wahyu dari ayat-ayat al-Quran yang berkaitan dengan isu-isu ini.  Kumpulan ini mengutuk perbuatan masyarakat Quraish yang mengambil riba, menanam anak-anak perempuan hidup-hidup, menipu sukatan dan berzina. Selain dari itu, ketika ini banyak ayat-ayat al-Quran diturunkan, menempelak pemimpin-pemimpin Quraish dan membongkar konspirasi mereka menentang dakwah beliau dan sahabat-sahabatnya

Pada tahap ini jugalah, Rasulullah meminta pertolongan (nusrah) dengan mendatangi kabilah-kabilah meminta bantuan fizikal dan material dalam usaha mendirikan Daulah Islamiyah.

Tahap terakhir – pengambil-alihan kekuasaan (Istimal Hukmi)
Setelah Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam menerima nusrah dari kabilah Aus dan Khazraj, di Madinah, maka terbinalah Daulah Islamiyah di sana dimana beliau sendiri yang menjadi pemimpinnya.

Hizb-ut-tahrir mengikut metodologi Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam dalam berdakwah
Hizb-ut-Tahrir benar-benar mengikut metodologi Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam dalam usaha mendirikan Negara Khilafah. Sepertimana yang pernah dilakukan oleh Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam dalam menentang amalan-amalan korup masyarakat Mekah, Hizbut Tahrir berjuang secara intelektual menentang amalan-amalan korup masyarakat dengan mendedahkan penyimpangan, pendustaan dan percanggahan masyarakat dari Islam.  Oleh yang demikian, Hizbut Tahrir dengan tegas menyerang demokrasi, patriotisme, nasionalisme, pemikiran ekonomi Kapitalis dan dalam perjuangan ini, Hizbut Tahrir tidak berkompromi dengan sebarang korupsi, malah mencabar semuanya yang bertentangan dengan pemikiran Islam.

Sebagaimana yang dilakukan oleh Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam yang mendedahkan keburukan pemimpin-pemimpin Quraish, Hizbut Tahrir juga berpolitik untuk berjuang menentang sistem pemerintahan kuffar Barat yang dipaksakan keatas umat Islam.  Hizbut Tahrir mencabar pemerintah-pemerintah agen kuffar ini dengan mendedahkan pengkhianatan  dan persekongkolan mereka dengan kuasa –kuasa penjajah, memuhasabah pengabaian mereka keatas umat serta penyimpangan mereka dari pemerintahan Islam , adalah sebahagian dari perjuangan politik Hizbut Tahrir.

Kesemua perbuatan ini bertujuan untuk membebaskan umat dari konsep-konsep korup dan pemikiran-pemikiran kufur serta mendedahkan pemerintah-pemerintah serta penjajah-penjajah yang mendokong dibelakang pemikiran tajaan Barat ini..  Perasaan dan emosi orang ramai kemudiannya akan dibina berasaskan pemikiran dan peraturan Islam yang akan menjadi satu kebiasaan dimana pendapat umum  dibentuk dalam masyarakat untuk menggalakkan orang ramai bertindak mengikut sepertimana yang diterapkan oleh Islam dan Hizb akan mengetuai umat dalam penerapan Islam.

Islam tidak akan dapat diterapkan dengan hanya merubah pemikiran–pemikiran dan emosi sahaja, sebaliknya sepertimana yang dilakukan oleh Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam,adalah satu keperluan untuk mendapatkan sokongan material (nusrah) dari orang-orang yang memegang tampuk kekuasaan untuk menjadikan Islam sebagai satu kekuasaan.  Hizb menyeru masyarakat dan orang –orang yang memegang kekuasaan untuk memainkan peranan mereka dalam menyingkirkan pemerintah-pemerintah boneka agen Barat dan memberikan nusrah kepada Hizbut-Tahrir untuk mendirikan kembali Daulah Islam.

Alhamdulillah, dalam situasi hari ini, seruan untuk mendirikan Khilafah telah tersebar diseluruh dunia Islam dan keinginan umat Islam untuk menerapkan Islam semakin melonjak-lonjak.   Hizb-ut-Tahrir bergantung harap kepada Allah Subhanahu Wa Taala dalam perjuangan dengan penuh keazaman, komitmen dan keikhlasan.  Hanya AllahSubhanahu Wa Taala sahaja yang dapat mengurniakan kemenangan, maruah dan nusrah kepada umat dan Hizb apabila dikehendakiNya.  InsyaAllah, hari dan detik tersebut akan tiba dan semua akan bergembira dengan pertolongan Allah.

Disini juga perlu dijelaskan bahawa hukum Syariah melarang perjuangan secara fizikal (kekerasan) menentang pemerintah-pemerintah dalam mendirikan Daulah Islamiyah, mahupun menyertai sistem politik semasa yang korup, tanpa mengira demokrasi ataupun tidak. Sesungguhnya Hizbut Tahrir tidak memperjuangkan kedua-duanya.

 

Soalan : Adakah seorang wanita dibolehkan menaiki kenderaan persendirianbersendirian tanpa seorang Mahram, jika pemandunya adalah seorang kenalan keluarganya?


Jawapan
:
1.    Peraturan yang berkaitan di rumah(tempat khusus) juga digunakan untuk kenderaan persendirian kerana kedua-duanya memerlukan keizinan untuk memasukinya (menaiki kenderaan).

2.    Oleh yang demikian, tidak ada sesiapa pun dibenarkan untuk berada bersama seorang wanita dalam kenderaan tersebut kecuali Mahram atau suaminya, seperti dia berada di rumah.

3.    Tidak ada yang terkecuali dari itu, melainkan apa yang telah dikecualikan oleh nas mengenai peraturan dirumah(tempat khusus) seperti hubungan persaudaraan yang mempunyai pertalian darah sama ada mereka Mahram, seperti bapa saudara atau yang bukan Mahram seperti sepupu lelaki, adalah dibolehkan jika untuk melawat saudaranya. Contohnya, ketika jamuan keramaian dan sebagainya, kerana secara amnya nas menjelaskan mengenai hubungan persaudaraan yang mempunyai pertalian darah: keperluan akan ikatan persaudaraan, serta menggalakkan hubungan persaudaraan yang bertalian darah tetapi bukan Mahram, tanpa melakukan khalwat. Begitu juga dalam keadaan yang lain, jika terdapat nas yang membenarkan Ijtima’ (perjumpaan) diantara lelaki dan wanita di rumah.

4.    Satu lagi pengecualian yang disebut untuk kenderaan persendirian, ialah dibolehkan seorang wanita itu untuk menaiki sesuatu kenderaan jika pemandunya mempunyai pertalian darah dengannya(saudara), tetapi bukan dalam keadaan berkhalwat. Ini bermakna, wanita itu disertai oleh kenalannya atau kenalan pemandu kenderaan tersebut, sama ada mereka adalah Mahramnya atau pun tidak.

Dalilnya adalah sebuah hadis yang diceritakan oleh Asma (semoga Allah merahmatinya) dan  diriwayatkan oleh Al-Bukhari dari Asma Binti Abi Bakar (semoga Allah Merahmati mereka), di mana dia berkata:

تَزَوَّجَنِي الزُّبَيْرُ … وَكُنْتُ أَنْقُلُ النَّوَى مِنْ أَرْضِ الزُّبَيْرِ الَّتِي أَقْطَعَهُ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَلَى رَأْسِي وَهِيَ مِنِّي عَلَى ثُلُثَيْ فَرْسَخٍ فَجِئْتُ يَوْمًا وَالنَّوَى عَلَى رَأْسِي فَلَقِيتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَمَعَهُ نَفَرٌ مِنْ الْأَنْصَارِ فَدَعَانِي ثُمَّ قَالَ إِخْ إِخْ لِيَحْمِلَنِي خَلْفَهُ فَاسْتَحْيَيْتُ أَنْ أَسِيرَ مَعَ الرِّجَالِ وَذَكَرْتُ الزُّبَيْرَ وَغَيْرَتَهُ وَكَانَ أَغْيَرَ النَّاسِ فَعَرَفَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَنِّي قَدْ اسْتَحْيَيْتُ فَمَضَى ….

Aku berkahwin dengan Al –Zubair. Dan aku biasanya membawa biji benih diatas kepala aku dari ladang Al-Zubair yang diberi oleh Rasulullah (Sallallahu Alaihi wa Sallam), dimana ladang tersebut terletak sejauh lebih kurang satu pertiga Farsakh (parasang), dan suatu hari ketika aku membawa biji benih diatas kepalaku, aku bertemu dengan Rasulullah berserta dengan beberapa lelaki Ansar, beliau memanggil aku dan menyuruh aku menunggang dibelakangnya. Aku merasa malu untuk berjalan bersama –sama dengan lelaki-lelaki tersebut dan aku teringat Al-Zubair seorang yang cemburu, jadi Rasulullah (Sallallahu Alaihi wa Sallam) mengetahui bahawa aku malu, lalu beliau berjalan bersama.”  (Farsakh (parasang) adalah lebih kurang 3 batu iaitu lebih kurang 5.5 kilometer).

Pemahaman  dari hadis ini adalah seperti berikut:

Rasulullah (Sallallahu Alaihi wa Sallam) membenarkan Asma menunggang dibelakang kuda beliau dimana ia adalah kenderaan persendirian dan bukan kenderaan awam.

Rasulullah (Sallallahu Alaihi wa Sallam)) berjalan berserta dengan beberapa orang sahabatnya (semoga Allah merahmati mereka) didalam sebuah kafilah (kumpulan).

Adalah sangat jelas bahawa perjalanan itu pendek dan bukan yang panjang dimana diperlukan seorang Mahram.

Juga, perbuatan Rasulullah berhenti untuk membenarkan Asma menunggang bersama-sama menunjukkan bahawa dia bersaudara dengan baginda dengan ikatan persaudaraan yang mempunyai pertalian darah, kerana Asma adalah kakak kepada Aishah –Ummul Mukminin (isteri Rasullullah).

Adalah difahami dari perbuatan Rasulullah (Sallahu Alaihi wa Sallam) yang berhenti itu, bahawa baginda sangat mengenali Asma kerana dia mempunyai ikatan persaudaraan yang rapat, dan dia adalah seorang wanita dari keluarga yang mempunyai hubungan persahabatan dengan pemilik kuda atau kenderaan persendirian, berdasarkan dari Ayat yang menyamakan hubungan persahabatan dengan hubungan persaudaraan yang mempunyai talian darah didalam isu memakan makanan dari rumah-rumah persendirian dimana Allah berfirman:

أَنْ تَأْكُلُوا مِنْ بُيُوتِكُمْ أَوْ بُيُوتِ ءَابَائِكُمْ أَوْ بُيُوتِ أُمَّهَاتِكُمْ أَوْ بُيُوتِ إِخْوَانِكُمْ أَوْ بُيُوتِ أَخَوَاتِكُمْ أَوْ بُيُوتِ أَعْمَامِكُمْ أَوْ بُيُوتِ عَمَّاتِكُمْ أَوْ بُيُوتِ أَخْوَالِكُمْ أَو  بُيُوتِ خَالاَتِكُمْ أَوْ مَا مَلَكْتُمْ مَفَاتِحَهُ أَوْ صَدِيقِكُمْ.

“…makan (bersama-sama mereka) di rumah kamu sendiri atau di rumah bapa-bapamu, di rumah ibu-ibumu, di rumah saudara-saudaramu yang laki-laki, di rumah saudara-saudaramu yang perempuan, di rumah saudara bapamu yang laki-laki, di rumah saudara bapamu yang perempuan, di rumah saudara ibumu yang laki-laki, di rumah saudara ibumu yang perempuan, di rumah yang kamu miliki kuncinya atau di rumah kawan-kawanmu.” [TMQ An Nur:61]. Sahabat adalah seseorang yang menjalinkan hubungan persahabatan yang akrab dan dengan penuh kasih sayang.

Kesimpulan : Seorang wanita dibolehkan menaiki kenderaan persendirian jika dia mempunyai pertalian darah(saudara) dengan pemandu kenderaan tersebut atau keluarganya benar-benar menjalinkan persahabatan yang akrab dengan pemandu tersebut, tetapi tidak dalam keadaan berkhalwat.

Ini bermakna, pemandu kenderaan tersebut mestilah ditemani oleh orang lain (sama ada saudaranya atau saudara wanita tersebut) yang boleh dipercayai. Ini adalah kerana, orang-orang yang bersama-sama Rasulullah (Sallallahu Alaihi wa Sallam) dalam kisah diatas adalah dari kalangan para sahabat baginda, dengan mengambil kira, jika pemandu kereta itu hanya mempunyai seorang sahaja saudaranya atau saudara wanita tersebut, berada didalam kenderaan itu, maka orang itu hendaklah Mahram kepada wanita tersebut.

Jika selain dari ini,pemandu itu mestilah ditemani oleh lebih dari seorang sahabat yang boleh dipercayainya, seperti kesimpulan yang didapati dari hadis mengenai Asma, dimana terdapat beberapa orang Ansar bersama-sama Rasulullah (Sallallahu Alaihi wa Sallam )-lebih dari satu-tetapi tidak ada daripada mereka itu yang Mahram kepada Asma. Akan tetapi dari sebuah hadis Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam, untuk mencegah seseorang dari khalwat, baginda mensyaratkan bahawa jika pemandu itu seorang, maka yang menemani wanita itu mesti seorang Mahram. Baginda bersabda:

لايخلون رجل بامرأة إلا ومعها ذو محرم

Seorang laki-laki tidak dibenarkan untuk duduk berkhalwat dengan seorang wanita, tanpa seorang Mahram” [HR Muslim].

Oleh itu, jika seorang lelaki duduk/menaiki kereta bersama-sama dengan seorang wanita didalam sebuah kereta persendirian, wanita tersebut hendaklah mempunyai pertalian darah/persaudaraan dengannya atau dia adalah seorang sahabat akrab keluarga wanita tersebut, tetapi untuk mencegah dari melakukan khalwat, hendaklah ada bersama-sama mereka, lebih dari seorang daripada saudara-saudara/kenalan yang dipercayai oleh pemandu atau wanita tersebut didalam kereta itu, atau seorang Mahram wanita itu. Perjalanan itu hendaklah satu perjalanan yang pendek dan bukan perjalanan yang panjang dimana sememangnya seorang Mahram diperlukan.

Begitulah keadaannya apabila  beberapa orang lelaki menaiki kenderaan bersama-sama (dengan pemandu dan seorang wanita) didalam sebuah kereta persendirian, maka hendaklah ia melakukan perkara seperti yang disebutkan diatas.

Tetapi, jika beberapa orang wanita menaiki kenderaan bersama-sama (dengan seorang pemandu dan wanita) didalam kereta persendirian, maka untuk mencegah dari berlakunya khalwat dalam keadaan ini, pernah dibincangkan oleh para Fuqaha dahulu, dimana, sebahagian menyatakan jika ada isteri pemandu atau Mahram wanita tersebut menemankan bersama, maka tidak berlaku khalwat, malah sebahagian lagi berkata, jika ada seorang wanita yang boleh dipercayai berserta bersama mereka, maka tidak ada berlakunya khalwat jadi (untuk mencegah khalwat dilakukan oleh wanita) bolehlah dikaji dengan lebih lanjut dari buku-buku para Fuqaha.

Oleh :Sheikh Ata ibn Khaleel Abu al-Rashta

Sumber: Islamic Reviv

al

 

Hijrah Rasulullah


1 Muharram datang lagi.  Selesai sahaja mentari merah Zulhijjah 1431 Hijrah berlabuh, sinar Muharram 1432 Hijrah menjelma.  Ketibaan bulan yang mulia ini akan diraikan dengan sambutan Maal Hijrah bersempena tahun baru kalender Islam dan bagi mengenang satu peristiwa agung dalam sejarah umat Islam, iaitu penghijrahan RasulullahSallallahu Alaihi wa Sallam dari Mekah ke Madinah.

Peristiwa hijrah merupakan titik tolak ke arah tertegaknya Negara Islam Madinah yang dipimpin oleh baginda RasulullahSallallahu Alaihi wa Sallam.  Kisah hijrah juga mengingatkan kita tentang pengorbanan umat Islam terdahulu dalam proses mengembangkan Islam di Mekah.  Kejayaan Rasulullah dan para sahabat sehingga tertubuhnya negara Islam pertama iaitu Madinah bukanlah suatu perkara yang mudah.  Selama 13 tahun Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallamberdakwah di Mekah, namun usaha dakwah Rasulullah dan para sahabat ditentang hebat oleh Kafir Quraisy Mekah.

Kafir Quraisy Mekah telah menggunakan pelbagai usaha seperti melakukan penganiayaan dan penyeksaan, menimbulkan pelbagai propaganda di dalam dan di luar kota Mekah, dan melakukan pemboikotan terhadap umat Islam.  Semua ini dilakukan dengan harapan Rasulullah akan menghentikan dakwah baginda, namun semua usaha mereka tidak berhasil.  Rasulullah dan umat Islam terus menyampaikan risalah Islam walaupun dalam serba kekurangan.

Setelah lebih 10 tahun menyampaikan risalah Islam di Mekah, Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam menyedari bahawa meneruskan dakwah di Mekah tidak akan membuahkan hasil kerana masyarakat Quraisy Mekah sering berfikiran dangkal, berhati batu dan cenderung kepada kesesatan.  Oleh itu, baginda mula merancang untuk menyebarluaskan dakwah kepada masyarakat lain.  Lalu baginda mula memikirkan tentang kemungkinan untuk hijrah dari Mekah.

Penghijrahan kaum Muslim ke Madinah dilakukan supaya mereka dapat meneruskan dakwah dalam menyampaikan risalah Islam memandangkan penduduk Madinah berpotensi dan telah bersedia menerima cahaya Islam.  Dengan bimbingan wahyu, berlakulah penghijrahan Rasulullah ke Madinah.

Menelusuri Peranan Asma’ dalam Hijrah

Penghijrahan Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam dan umat Islam ke Madinah telah dilakukan secara berperingkat-peringkat bagi mengaburi mata Kafir Quraisy Mekah.  Dalam proses penghijrahan Rasulullah dan Abu Bakar ke Mekah, diriwayatkan bahawa Rasulullah dan Abu Bakar bersembunyi di Gua Tsur selama tiga hari.  Ketika orang-orang Quraisy kehilangan jejak Rasulullah, mereka menawarkan imbuhan yang lumayan kepada sesiapa yang mengetahui tempat persembunyian Rasulullah dengan menawarkan seratus ekor unta.  Dalam masa yang sama Kafir Quraisy Mekah terus menjejaki dan mencari tempat persembunyian baginda.  Selama tiga hari mereka berusaha mencari jejak Rasulullah, tetapi gagal.  Akhirnya, orang Kafir Quraisy berhenti daripada terus mencari Rasulullah.  Setelah itu, Rasulullah dan Abu Bakar telah meneruskan perjalanan mereka ke Madinah dengan penuh berjaga-jaga.

Dalam peristiwa hijrah ini, keberanian luar biasa Asma’ Abu Bakar terserlah tatkala beliau memastikan bekalan makanan sampai kepada ayahandanya dan baginda Rasulullah di saat nyawa baginda diancam oleh kafir Quraisy.  Dalam usaha menghantar makanan, Asma’ memastikan bahawa pemergiannya menghantar makanan kepada Rasulullah dan ayahandanya tidak dapat di kesan oleh pihak Kafir Quraisy Mekah.  Asma’ mengembala kambing di belakangnya sepanjang perjalanan menghantar makanan kepada Rasulullah dan Abu Bakar dengan tujuan jejaknya akan terhapus oleh kambing yang digembalanya.  Asma’ telah berjaya membawa makanan untuk Hijrah Rasulullah dan ayahandanya, namun beliau terlupa membawa tali untuk mengikat makanan tersebut.  Dengan kecerdasan akalnya, beliau telah memotong dua tali yang digunakan untuk mengikat pinggangnya (wanita yang memiliki dua tali pinggang).

Asma’ tidak sekadar menjadi penghantar makanan, malah beliau juga menyampaikan berita-berita penting tentang rencana pihak musuh terhadap kaum muslimin.  Dengan kehamilannya ketika itu sedikit pun tidak mematahkan semangat Asma’ dalam memberi sumbangan kepada Islam.

Setelah Rasulullah dan Abu Bakar berangkat ke Madinah, Asma’ terus pulang ke rumah.  Setibanya di rumah, beliau telah didatangi Abu Jahal dan Kafir Quraisy yang hendak bertanyakan kedudukan Abu Bakar ketika itu.  Dengan tenang Asma’  menjawab, “Demi Allah aku tidak tahu ke mana ayahku pergi!”.  Abu Jahal berasa tidak puas hati dan sangat marah.  Dia menampar pipi Asma’ sehingga subang yang dipakai ditelinganya tercabut.  Setelah itu, Abu Jahal dan Kafir Quraisy beredar dari rumahnya.

Diriwayatkan dari Ibnu Ishaq, sesungguhnya Asma’ tidak mengetahui ke mana hala tuju baginda Rasulullah dan ayahandanya sehinggalah Asma’ mendengar syair yang didendangkan oleh seorang penyair.  Daripada bait-bait syair tersebut, barulah Asma’ tahu bahawa Rasulullah dan ayahandanya menuju ke Madinah.

Begitu hebat dan cekalnya hati Saidatina Asma’ binti Abu Bakar dalam kita menelusuri peranannya dalam peristiwa hijrah. Asma’ telah melaksanakan tanggungjawabnya sebagai muslimah yang unggul, bagaimana dengan muslimah masa kini? Sudahkah muslimah hari ini melaksanakannya?

Di Mana Peranan Muslimah?

Jika Asma’ sanggup mempertaruhkan nyawanya demi kelangsungan Islam, adakah kita juga sanggup?  Adakah sejarah pengorbanan Asma’ ini hanya sekadar lintasan sejarah?  Apakah bezanya kita dengan Asma’ sehingga kebanyakan daripada kita sering memberi alasan untuk berkorban demi Islam?  Asma’ adalah wanita biasa, sama seperti kita. Yang membezakan antara kita dan Asma’ adalah keimanan dan ketaqwaan kita kepada Allah Subhanahu Wa Taala.  Adakah mustahil untuk kita memiliki iman sehebat Asma’ ?  Tidak wahai muslimah, semua itu tidak mustahil!  Setiap daripada kita berpeluang beriman kepada Allah sehebat Asma’  dan tidak mustahil untuk menjadi lebih hebat daripada Asma’.

Dan di antara manusia ada orang yang mengorbankan dirinya untuk mencari keredhaan Allah.” [TMQ al-Baqarah (2):207]

Wahai Muslimah,

Kalian mempunyai peranan besar dalam dunia Islam.  Kalian merupakan Ummun wa rabbatul bait (pengatur urusan rumahtangga).  Di tangan kalianlah, akan lahir cendiakawan dan mujahid pembela Islam.  Di bahu kalianlah terletak satu amanah untuk mempersiapkan anak-anak menjadi pejuang Islam yang akan membawa perubahan dalam masyarakat.  Oleh itu, seorang muslimah hendaklah menyiapkan dirinya dengan persiapan rapi berkaitan Islam.  Seorang muslimah mesti memiliki pemahaman yang jernih mengenai Islam.  Setiap muslimah wajib meyakini bahawa Islam adalah rahmatan lil ‘alamin.  Seorang muslimah perlu memahami bahawa beliau merupakan asas kepada tiang negara kerana dari rahimnyalah akan lahir para mujahid pembela agama.  Dengan santun bicaranya tatkala mengasuh anak-anaknyalah akan tertancapnya semangat jihad dalam generasi seterusnya.

Keperibadian anak terbentuk daripada pembentukan pemikiran oleh ibunya sendiri.  Jika anak ditanam dengan asastsaqafah (culture) dan aqidah yang benar iaitu aqidah Islam, InsyaAllah generasi yang terhasil adalah generasi yang memahami kehidupan dan perjuangan seorang Islam.  Oleh sebab itu, besarnya tanggungjawab seorang ibu kerana di bahunya terletak satu amanah untuk melahirkan generasi yang cemerlang pada kaca mata Islam.  Namun, adakah para ibu hari ini benar-benar telah melaksanakan amanah ini?  Adakah para Muslimah hari ini telah menyiapkan diri mereka dengan ilmu Islam yang cukup bagi menyempurnakan tanggungjawab mereka sebagai seorang ibu?  Di sinilah seorang Muslimah memulakan langkah.  Setiap muslimah perlu menyiapkan diri mereka dengan ilmu Islam yang cukup dan mantap serta memahami kewajipan mereka sebagai seorang muslimah.

Wahai muslimah,

Kalian juga bukan sekadar Ummun wa rabbatul bait.  Kalian juga memiliki peranan yang sama dengan lelaki dalam usaha menegakkan Islam.  Kalian juga tertaklif dengan kewajipan berpolitik, sama seperti kaum Adam.  AllahSubhanahu Wa Taala memerintahkan lelaki dan wanita melibatkan diri dalam parti politik selaras dengan firmanNya:

Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada Islam, mengajak melakukan kebaikan dan mencegah kemungkaran. Mereka itulah orang-orang yang beruntung [TMQ al-Imran (3):104]

Diriwayatkan semasa pemerintahan Khalifah Umar, seorang wanita telah memuhasabah undang-undang yang melarang wanita meminta mahar yang tinggi dan bagi yang telah mendapat mahar yang tinggi harus mengembalikannya.  Hujah wanita itu, undang-undang tersebut bertentangan dengan firman Allah Subhanahu Wa Taala:

“ Dan jika kamu ingin mengganti isterimu dengan isteri yang lain, sedangkan kamu telah memberikan kepada seseorang di antara mereka harta yang banyak, maka janganlah kamu mengambil kembali daripadanya walau sedikit pun..” [TMQ an Nisa’ (4):20]

Khalifah Umar pun terus menukar arahannya dengan mengatakan: “Benar perkataan wanita itu!”

Jelaslah wanita tidak terlepas daripada bebanan politik seperti mana wanita-wanita terdahulu.  Apa lagi alasan kalian wahai muslimah?

Khatimah

Wahai Muslimah, jadilah seperti Khadijah yang sentiasa setia menyokong dakwah Rasulullah sehingga akhir hayatnya.  Saidatina Khadijah bukan sekadar menyokong, tetapi bersama-sama menyampaikan risalah Islam.  Saidatina Khadijah membantu Rasulullah berdakwah, membelanya, mengeluarkan harta bendanya untuk dakwah dan sangat mencintai suaminya di saat orang ramai memperlekeh dan membenci baginda.  Beliaulah yang berada di sisi Rasulullah dan menyokong dakwah Nabi dengan setia sehingga akhir hayatnya.  Suatu ketika Nabi mengenang wanita yang sangat dicintainya itu : “Demi Allah, tiada ganti yang lebih baik dari dia, yang beriman ketika semua orang engkar, yang percaya kepadaku ketika semua pihak mendustakan, yang mengorbankan hartanya ketika semua berusaha mempertahankannya dan daripadanyalah aku mendapat keturunan”.

Muslimah mesti menyedari bahawa masyarakat Islam tidak mungkin akan terbina dan Daulah Islam tidak akan tertegak jika wanitanya tidak memahami Islam, tidak mengamalkan Islam dalam kehidupan, tidak berdakwah ke jalan Islam, tidak melahirkan generasi pejuang Islam, tidak mengasuh anak-anak dengan fikrah Islam yang hakiki dan tidak menyokong suaminya yang berjuang menerapkan Islam.  Di sinilah terdapat banyak hal yang menuntut peranan dan pengorbananmu wahai Muslimah! 

 

Wallahu „alam

Sebagai seorang Muslim yang mana menyembah Allah yang satu, menjadikan Rasulullah saw sebagai suri tauladan yang utama, mereka tidak sekali-kali akan pernah menggunakan akal untuk menentukan cara hidup mereka, semuanya akan dirujuk kepada syara’ (Al-Qur’an dan As-Sunnah). Akal hanya digunakan untuk memahami nas syara’.

 

Seorang manusia menggunakan akalnya ketika mencari-cari bukti akan kewujudan Maha Pencipta. Namun, setelah ia menemui bukti kewujudan-Nya melalui proses berfikirnya menggunakan akal, mereka akan serta-merta menuruti segala perintah daripada yang Maha Esa kerana yakin akan kewujudan-Nya sebagai Maha Pengurus sekalian alam ini termasuk peredaran bumi mengelilingi matahari, penciptaan bukit-bukau, gunung-ganang, bintang-bintang, planet-planet, galaksi, malah semua yang ada dialam ini. Maka tidak hairanlah sekiranya Dia mudah saja untuk mengambil nyawa kita yang kerdil ini.

 

Kerana itulah mereka akan patuh kepada suruhan Allah agar menunaikan solat 5 waktu, berpuasa, tidak minum arak, tidak makan babi, tidak berzina, tidak berjudi, dan sebagainya walaupun diperintahkan berjihad. Mereka tidak akan mengambil kira samada suruhan itu baik bagi mereka atau tidak, kerana yang penting hanya untuk mendapatkan keredhan-Nya. Mereka sangat memahami bahawa setiap yang disyaritkan itu ada hikmah yang besar disebaliknya walaupun ia membunuh jiwa-jiwa mereka seperti berjihad.

 

Jilbab itu Bukan Tudung!

Rasulullah saw bersabda:
“Jika seorang anak wanita telah mencapai usia baligh, tidak pantas terlihat dari dirinya selain wajah dan kedua telapak tangannya sampai bahagian pergelangannya.” (Hadith Riwayat Imam Abu Daud daripada Qatadah) 

 

Firman-firman Allah Swt:
“Hendaklah mereka menutupkan kain tudung (khimar) ke dadanya dan jangan menampakkan perhiasannya, kecuali yang biasa tampak pada dirinya.” (Surah An-Nur ayat 31)

Begitu juga dengan perintah daripada Allah iaitu menutup aurat dan memakai pakaian berupa Jilbab dan Khimar. Perlu difahami disini bahawa perintah menutupkan aurat itu satu perintah yang berasingan dengan perintah memakai pakaian yang khusus iaitu Jilbab.

Kerana, untuk menutup aurat, seorang perempuan itu boleh saja memakai pakaian seperti tudung, baju lengan panjang dan seluar panjang yang luas serta longgar, ataupun memakai tudung, baju kurung yang luas serta longgar.

Namun perintah daripada Allah dan Rasul itu tidak berhanti pada perintah menutup aurat saja tetapi juga dikhususkan untuk para Muslimah memakai Jilbab.

“Wahai Nabi, katakan kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu, dan isteri-isteri orang mukmin, hendaklah mereka menghulurkan jilbab mereka. Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah dikenal,kerana itu mereka tidak diganggu.” (Surah Al-Ahzab ayat 59)

Seperkara lagi yang perlu ditekankan disini ialah makna bagi Jilbab itu yang sering disalahfaham. Jilbab itu bukanlah tudung kerana yang disebut sebagai tudung itu ialah khimar, Jilbab itu juga bukanlah sekadar Jubah sahaja.

Jilbab adalah satu pakaian luar yang menutupi seluruh tubuh daripada atas sehingga bawah tanpa terpotong yang mana dipakaikan keatas pakaian rumah.

Jadi, daripada takrifan Jilbab ini dapat kita fahami bahawa Jilbab ini sekiranya dipakai hendaklah berupa dua lapis pakaian, didalamnya pakaian rumah manakala diluarnya adalah pakaian yang tidak terpotong seperti Jubah.

Ummu ‘Athiyah pernah bertutur demikian: “Rasullullah saw memerintahkan kami – baik ia budak wanita, wanita haid, ataupun wanita perawan – agar keluar(menuju lapangan) pada Hari Raya Aidilfitri dan Aidiladha. Bagi para wanita yang sedang haid diperintahkan untuk menjauhi dari tempat solat, namun tetap menyaksikan kebaikan dan seruan atas kaum muslim. Aku lantas berkata, “Ya Rasulullah, salah seorang diantara kami tidak memiliki jilbab.” Rasulullah pun menjawab, “Hendaklah saudaranya meminjamkan jilbabnya kepadanya.”

Hadith yang dituturkan oleh Ummu ‘Athiyah yang menerangkan secara tegas tentang kewajiban wanita untuk mengenakan pakaian luar(jilbab) di atas pakaian seharian sekiranya hendak keluar rumah. Ketika itu, Ummu ‘Athiyah berkata kepada Rasul saw “Salah seorang di antara kami tidak memiliki jilbab.” Rasulullah saw kemudian memerintahkan agar saudaranya meminjamkan jilbabnya yang dapat dikenakan di atas pakaian sehariannya. Jika saudaranya tidak meminjamkannya, samaada ia tidak mampu meminjam atau tidak diberi pinjam, maka dia tidak boleh keluar rumah kerana tidak mempunyai pakaian seperti yang telah disyariaatkan. Ini adalah indikasi yang menunjukkan bahawa perintah mengenakan jilbab bagi kaum wanita yang ingin keluar rumah adalah wajib. Dengan kata lain, wanita wajib mengenakan jilbab di atas pakaian sehariannya jika hendak keluar rumah. Sebaliknya jika ia tidak mengenakan jilbab, ia tidak boleh keluar rumah.

Tafsir Ayat Jilbab

Ertinya: Jilbab adalah untuk membezakan antara yang disebut wanita jahiliyah dan yang disebut hamba perempuan dan jilbab adalah baju luar \mantel selain khimar.

Ertinya:Ibn Mas’ud , Ubadah, hasan Al-Bashri, Sa’id Ibn Jabir, Ibrahim An-Nakha’I, Atha’ Al-Khurasan dan selain mereka menyatakan bahwa jilbab adalah pakaian yang seperti pakaian luar yang luas seperti hari ini (pada masanya Ibn Mas’ud mendifinisikan iaitu semacam pakaian terusan). Al-Jawahir menyatakan bahwa jilbab adalah milfahah (baju luar yang panjangnya sehingga bawah mata kaki ) (Tafsir Ibn Katsir jilid 3\hal. 519-520).

Persoalan sekiranya memakai Jubah akan kelihatan seksi itu tidak akan timbul kerana Islam tidak menyuruh untuk memakai Jubah, tetapi suruhannya adalah memakai Jilbab. Kerana Jubah itu hanya dipakai satu lapis saja, maka tidak hairanlah kalau ianya keliahatan seksi. Sekiranya seseorang muslimah memakai Jilbab, maka itulah pakaian yang menurut aturan syara’ iaitu dipakai dua lapis, memanjang sehingga ke bawah tanpa terpotong.

Persoalan orang tidak mampu membeli Jilbab itu juga sepatutnya tidak timbul kerana kita dapat lihat ramai orang boleh bergaya dengan baju-baju baru yang mahal dihari perayaan, atau majlis-majlis keramaian, malah sanggup memakai pakian yang mendedahkan aurat. Seharusnya Jilbab itu yang dibeli oleh mereka daripada, jauh lebih murah, tidak seksi sehingga menarik perhatian lelaki malah mampu mengelakkan gangguan, juga menurut aturan syara’.

Persoalan adakah Purdah itu wajib dipakai atau tidak, jawabnya mubah (harus) saja kerana perintah memakai purdah itu hanya kepada isteri-isteri Rasulullah saw saja yang disuruh berbeza daripada wanita mukmin yang lain. Oleh itu, tidak ada suruhan yang jelas agar wanita mukmin yang lain diwajibkan memakai purdah kerana muka dan tapak tangan itu bukanlah aurat.

Alangkah sayangnya Allah kepada kaum wanita ketika memerintahkan mereka menutup aurat, dan juga memakai pakaian khusus bagi muslimah iaitu Jilbab. menutup aurat, sudah mendapat satu pahala, memakai Jilbab juga diganjarkan pahala lagi. Berbeza dengan lelaki yang hanya diperintahkan agar menutup aurat saja,

Rasulullah Saw bersabda:

Aurat laki-laki ialah antara pusat sampai dua lutut. [HR. ad-Daruquthni dan al-Baihaqi, lihat Fiqh Islam, Sulaiman Rasyid].

Rigid sangat!!!

“Enta/Enti ni rigid sangat! Islam itu mudah! Nanti orang kafir akan rasa Islam ni rigid sangat 100x!

Sebenarnya, semua orang kafir(yang tidak mengkaji Islam dan tidak mahu berfikir) sememangnya merasakan Islam itu rigid. Islam ni tak bagi minum arak la, clubbing la, kene sembahyang 5x la, termasuk kene “pakai jilbab”! Sebenarnya, seorang muslim yang berfikir akan memahami bahawa, “Allah adalah Tuhanku,dia telah menjadikan aku, kenapa tidak saja aku mentaati perintah-Nya???”

Tuntunan Islam dalam masalah pakaian sebenarnya tidaklah rumit untuk difahami. Kalaupun terkesan sulit, tidak lebih dari dorongan/gejolak kebebasan diri kita. Tanpa disedari, virus kebebasan telah menjauhkan diri dari Islam. Sehingga terkesan tidak mudah untuk mengamalkan aturan Islami terutama dalam pergaulan pada saat ini. Selain itu, kebanyakan masyarakat telah jauh dari suasana yang Islami turut mempengaruhi -secara langsung atau tidak dari segi kebiasaan, tingkah laku, dan cara penilaian kita.

Perlu difahami, bahawa keadaan masyarakat akan tetap seperti ini, bahkan boleh jadi lebih buruk dari sekarang tatkala da’wah Islam masih belum berhasil. Tapi, suasana yang tidak Islami tidak boleh dijadikan hujah untuk meninggalkan syariat Islam. Kenapa ?

Pertama, kerana Allah Swt tetap meletakkan pahala dan dosa terhadap kita. Jika kita mentaati aturan -pergaulan Islam- dengan ikhlas, maka kita akan mendapat pahala, dan jika sebaliknya, kita akan mendapat dosa. Jika kita mengikuti kebiasaan masyarakat yang tidak Islami, maka bagaimana kita akan mempertanggungjawabkannya dihadapan Allah? Mungkinkah masyarakat akan membela kita nantinya? tidak.

Kedua, keadaan masyarakat yang tidak Islami tidak boleh dijadikan sebagai standard ukur untuk menilai baik, buruk, benar dan salah, tapi syariat Islamlah yang harus dipakai sebagai ukurannya. Upaya yang mesti dilakukan saat ini, semestinya tetap sabar dalam menjalani ‘berat’nya syariat, seraya berusaha mengajak masyarakat agar bertindak sesuai dengan Islam. Caranya? da’wah. Nah, mari kita lakukan bersama, semoga Allah meredhainya.

Bersolek itu Haram!

Erti tabarruj ialah membuka sesuatu dan menampakkan sesuatu untuk dilihat oleh orang lain. Ia juga beerti memaksa diri untuk membuka sesuatu yang harus disembunyikan. Namun begitu ia memberi maksud yang khusus, iaitu menampakkan perhiasan dan kecantikannya kepada lelaki lain yang bukan mahramnya. Oleh kerana bersolek ada kaitannya dengan aurat, maka syariat menetapkan beberapa hukum seperti yang terdapat dalam hukum aurat.

Firman Allah Swt:
“Dan janganlah kamu berhias (di depan lelaki bukan mahram) dan bertingkah laku seperti orang-orang jahiliyyah yang terdahulu.” (Surah al-Ahzab ayat 33)

Rasulullah saw sewaktu menerima baiah daripada seorang wanita Islam bernama Umaiah binti Ruqauyah telah memasukkan syarat agar meninggalkan amalan bersolek secara jahiliah sebagai suatu perkara yang mesti dipatuhi.

Rasulullah saw juga bersabda:
“Aku telah melihat di dalam neraka, aku melihat kebanyakan penghuninya wanita. Sebabnya mereka sedikit yang patuh pada Islam dan Rasulnya, kurang taat kepada suaminya dan kuat bersolek.”

Ayat al-Quran berikut lebih menguatkan hadits di atas:
“Perempuan-perempuan tua yang telah berhenti (dari haid dan mengandung) yang tiada keinginan untuk menikah lagi, tiadalah atas mereka (pakaian luar) dengan tidak menampakkan perhiasan (menunjukkan kecantikan).”(an-Nur:60)

Ayat tersebut menjelaskan bahawa wanita-wanita yang sudah mengalami menopouse boleh untuk menanggalkan jilbab (pakaian luar)-nya. Akan tetapi, mereka tetap wajib menutup auratnya dan tidak menampakkan perhiasan (kecantikan) yang ada pada diri mereka. Jikalau wanita tua yang telah menopouse pun dilarang untuk menunjukkan kecantikan (yang nampak pada tubuh badannya atau bersolek untuk mempamerkan kecantikan) yang ada pada dirinya, apatah lagi wanita yang masih subur tentu saja tidak boleh bertabarruj (menunjukkan kecantikan). Kecantikan tubuh kenalah ditutup dengan hijab seperti yang disyariatkan iaitu menggunakan jilbab (serupa jubah) dan kain kudung (tudung) ketika keluar rumah menuju kehidupan umum atau ketika berdepan dengan bukan mahramnya. Syara’ juga melarang amalan bersolek dengan tujuan mempamerkan kecantikan dihadapan lelaki bukan mahram.

Daripada dalil-dalil di atas jelaslah bahawa bersolek untuk tujuan mempamerkan kecantikan dan menampakkan bahagian tubuh tanpa hijab (jilbab dan tudung) di hadapan bukan mahram adalah dilarang. Bagi seorang isteri hanya boleh bersolek untuk suaminya dan tidak boleh mempamerkan kecantikannya kepada lelaki yang bukan mahramnya.

Kebijaksanaan Sahabiah dalam Meraih Syurga

Ibn Abbas pernah berkata kepada saya, “Mahukah anda saya tunjukkan seorang wanita yang termasuk ahli syurga?” Saya menjawab, “Ya.” Ia kemudian menceritakan bahawa wanita tersebut berkulit hitam. Wanita itu pernah datang kepada Nabi saw lalu berkata, “Aku ini menderita sakit ayan sehingga auratku sering tersingkap. Kerana itu, aku mohon anda berdoa berdoa kepada Allah Swt untukku.” Rasulullah saw menjawab, “Sesungguhnya jika engkau menghendaki dan berlaku sabar, balasannya adalah syurga. Akan tetapi, jika engkau menghendaki, aku boleh mendoakanmu supaya engkau sembuh.” Wanita itu berkata, “Kalau begitu, aku mahu bersabar. Akan tetapi, auratku sering tersingkap. Kerana itu, doakanlah agar auratku tidak teringkap.” Setelah itu, Nabi saw mendoakannya. (Hadith Riwayat Atha Ibn Abi Rabbah)

Mudah-mudahan Allah SWT memudahkan kita untuk melaksanakan setiap kewajiban yang telah Allah tetapkan serta mengukuhkan iman kita dengan menjadikan kita sentiasa tunduk dan terikat dengan hukum-hukum-Nya.

Wallahu’alam.

Amin

BY: Syahmi Tajdid!

 

 

SN Keluaran 29 Oktober 2010

alt

ISLAMIC FASHION FESTIVAL (IFF) MENGHINA ISLAM!

 

[SN236] Jika selama ini kita hanya mendengar dan menyaksikan puak kuffar menghina Islam tetapi kali ini kita dikejutkan dengan peristiwa penghinaan ke atas Islam yang terjadi di Islamic Fashion Festival (IFF) yang dinaungi oleh Datin Seri Rosmah Mansor, isteri kepada Perdana Menteri Malaysia. Rosmah yang memberi ucaptama di dalam Festival Fesyen Islam yang berlangsung di Sporting Club, Monte Carlo pada 9 Ogos 2010 beberapa kali mengalu-alukan kedatangan tetamu kehormat ke majlis itu. Antara yang turut hadir di majlis tersebut adalah Perdana Menteri Malaysia sendiri. Walaupun festival tersebut telah lebih dua bulan berlalu, namun gambar-gambar dan video mengenainya agak baru sahaja tersiar di internet yang menunjukkan betapa majlis tersebut telah menghina Islam. Agak pelik kenapa media arus perdana yang selama ini senantiasa melaporkan ucapan Najib mahupun Rosmah di majlis yang dihadiri mereka sebagai berita utama, namun kali ini majlis ini tidak mendapat liputan meluas seolah-olah ada sesuatu yang hendak disembunyikan.

 

Dewan Pemuda PAS telah membantah keras tindakan Rosmah yang dianggap menghina Islam di mana beberapa demonstrasi di adakan di masjid-masjid utama di beberapa buah negeri pada Jumaat lepas. Fathul Bari yang juga anak kepada bekas Mufti Perlis, Datuk Mat Jahya Hussin yang menjadi wakil UMNO Perlis yang pertama kali berbahas dalam Perhimpuan Agung UMNO 2010 yang lalu cuba membela isteri ketuanya ini dengan menegaskan bahawa “pihak pembangkang sepatutnya menyiasat terlebih dahulu hal itu dan meneliti adakah Rosmah melakukan kesalahan itu secara sengaja atau tidak. Adakah Rosmah mengetahui perkara tersebut atau tidak. Adakah Rosmah terpaksa atau tidak,” katanya. “Mengapa tidak kita menarik tangannya, bersendirian dengannya bertanya kepadanya terlebih dahulu apa yang berlaku? Adakah dia mengetahui majlis seperti ini dilangsungkan atau tiba-tiba dia terkejut dikaitkan fesyen itu dengan Islam”, ujarnya [BH 23/10/10]. Terlalu terburu-buru nampaknya wakil Perlis ini ‘menghentam’ pembangkang dengan merujuk kepada IFF yang dihadiri Rosmah di Jakarta walhal apa yang dimuhasabah oleh pembangkang adalah merujuk kepada IFF yang dihadiri Rosmah di Monte Carlo. Fathul Bari yang diiktiraf oleh UMNO sebagai ulama muda nampaknya sudah menjadi pengampu yang baik walaupun baru muncul di pentas politik sekular tanahair dan nampaknya bakal menjadi alat UMNO yang berkesan dalam menangkis serangan pembangkang, sebagaimana tokoh agama lainnya yang telah menjual akhirat mereka demi sedikit habuan dunia yang diberi oleh UMNO.

 

Di dalam ucapan Rosmah yang boleh dilayari di laman web peribadinya [http://www.pmo.gov.my/datinrosmah/_view_speech.php?submission_id=223], isteri Perdana Menteri Malaysia itu telah menyatakan dengan bangga bahawa “This Malaysian-inspired festival has made the journey of a thousand miles here to Monaco. As Patron of the IFF, I am most honoured and privileged to be here in Monaco, an international capital of luxury fashion that has inspired the creations of many fashion designers around the world” (Festival yang diinspirasikan oleh Malaysia ini telah menempuh perjalanan beribu batu hinggalah sampai ke sini, Monaco. Sebagai penaung IFF, saya merasa amat terhormat dan istimewa untuk berada di Monaco, pusat fesyen antarabangsa yang terhebat yang telah memberikan inspirasi kepada lahirnya pencipta-pencipta fesyen seluruh dunia). Berdasarkan sedikit sedutan ucapan ini dan teks penuh ucapan Rosmah yang boleh dilayari di alamat di atas, sesungguhnya setiap orang yang ada keimanan dan ikhlas hatinya boleh menilai apa yang dilakukan oleh Rosmah (dan Najib) yang dalam keadaan sedar dan ‘sengaja’ hadir dalam majlis tersebut serta boleh ‘menilai’ pula ucapan dan sikap mengampu Fathul Bari sebagai seorang ulama baru yang cuba menonjol dan naik di dalam UMNO. Apa yang jelas, dari ucapan Rosmah sendiri menunjukkan bahawa dia telah terlibat di dalam penganjuran IFF, malah di dalam ucapannya, dia mengakui yang dia telah menjemput Putera Monaco, Prince Albert II ke majlis tersebut dan berterima kasih kepada putera tersebut kerana sudi hadir. Rosmah juga tanpa berselindung memberitahu dan mengucapkan terima kasih kepada sponsor majlis tersebut iaitu Tourism Board of Sarawak (Lembaga Pelancongan Sarawak).  Entah berapa banyak duit rakyat Sarawak yang telah disapu dan apakah faedahnya kepada rakyat Sarawak dengan penganjuran majlis di Monte Carlo itu tidaklah kita ketahui. Namun apa yang jelas dari festival fesyen tersebut adalah telah berlakunya penghinaan ke atas Islam dengan mereka menamakannya sebagai “Islamic fashion” walhal pakaian-pakaian yang diperagakan oleh model-model yang terlibat, bertentangan sama sekali dengan Islam. Banyak fesyen yang mendedahkan aurat secara langsung baik bahagian atas mahupun bahagian bawah tubuh para model wanita itu. Ada yang berpakaian tipis sehingga menampakkan warna kulitnya. Malah salah seorang model memakai baju yang berlogokan perkataan Arab “Muhammad” yang menutupi bahagian dada dan kemaluan, yang dieja dalam keadaan tonggang terbalik. Kesemua fesyen tersebut, selain tidak menutup aurat dengan sempurna, adalah bersifat “tabarruj” dan bertentangan dengan Islam. Sebagai Muslim, kita perlu faham bahawa bukan sahaja ‘fesyen’ yang diperagakan itu haram, malah ‘majlis’ itu sendiri adalah haram. Festival fesyen tersebut sebenarnya adalah sebuah festival maksiat tetapi telah dikatakan sebagai festival fesyen Islam. Sungguh, hal ini amat-amat memalukan dan menghina Islam! Baik penaung, penganjur mahupun mereka yang hadir dalam festival tersebut telah berada dalam satu majlis yang memaksiati Allah dan RasulNya.

 

Aurat Wanita Di Khalayak Ramai & Tabarruj

 

Sejak diutusnya Rasulullah SAW, kedudukan wanita telah dimuliakan oleh Islam yang selama ini terhina di bawah sistem Jahiliyyah. Islam memandang bahawa wanita adalah aurat yang perlu dijaga dan Islam telah merincikan hukum berhubung hal ini. Islam telah membezakan perbincangan aurat wanita di dalam dua keadaan:-

 

(i) di dalam hayatul khasas (kehidupan khas yakni di rumah)

(ii) di dalam hayatul am (kehidupan umum yakni di luar rumah atau di khalayak ramai).

 

Untuk tujuan penulisan ini, kami hanya akan menyentuh kedudukan aurat wanita di dalam hayatul am. Aurat wanita adalah seluruh anggota tubuhnya kecuali wajah dan dua telapak tangannya. Leher dan rambutnya adalah aurat di hadapan lelaki ajnabi (bukan mahram) walaupun sehelai. Pendek kata, dari hujung rambut sampai hujung kaki kecuali wajah dan dua telapak tangan adalah aurat yang wajib ditutup. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT,

 

“Dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang biasa tampak daripadanya” [TMQ an-Nur (24):31].

 

Ibn Abbas menafsirkan kalimat “yang biasa tampak daripadanya” sebagai wajah dan kedua telapak tangan. Menurut Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani di dalam kitabnya Nizam al-Ijtima’ei Fi al-Islam, yang dimaksud dengan “yang biasa tampak daripadanya” adalah ‘wajah dan kedua telapak tangan’, kerana kedua anggota tubuh wanita inilah yang biasa tampak dari para Muslimah di hadapan Nabi SAW dan baginda membiarkannya. Kedua anggota tubuh wanita ini pula yang biasa tampak dalam pelaksanaan ibadah-ibadah tertentu seperti haji dan solat.

 

Di samping itu, dalil lain yang menunjukkan bahawa seluruh tubuh wanita adalah aurat kecuali wajah dan kedua telapak tangannya adalah sabda Rasulullah SAW “Sesungguhnya seorang anak perempuan jika telah haid (baligh), tidak boleh terlihat dari dirinya kecuali wajah dan kedua tangannya hingga pergelangan tangan” [HR Abu Daud]. Dalil-dalil ini dengan jelas menunjukkan bahawa seluruh tubuh wanita adalah aurat, kecuali wajah dan kedua telapak tangannya. Juga dengan jelas menunjukkan bahawa wanita wajib menutupi auratnya, yakni ia wajib menutupi seluruh tubuhnya, kecuali wajah dan kedua telapak tangannya.

 

Larangan atas kaum wanita untuk menampakkan perhiasannya adalah larangan untuk menampakkan auratnya. Adanya larangan untuk menampakkan aurat, secara dalalatul iltizam menunjukkan atas larangan (terhadap lelaki) melihat bahagian tubuh wanita yang dilarang untuk ditampakkan.

 

Seperkara lagi, Asy-Syari’ telah mewajibkan penutup aurat itu harus berupa sesuatu (pakaian) yang boleh menutupi warna kulit, ertinya kain penutup (pakaian) wanita itu wajib menutupi kulit sehingga tidak boleh diketahui (dibezakan) bahagian yang berwarna putih dari yang merah atau coklat. Jika tidak demikian, maka pakaian tersebut tidak dinilai sebagai menutup aurat.

 

Oleh kerana itu, jika kain penutup (pakaian) itu adalah tipis (transparan) yang tetap menampakkan warna kulit yang ada di baliknya, maka kain penutup seperti itu tidak boleh dijadikan penutup aurat. Sabda Nabi SAW, “Tidak boleh terlihat dari dirinya” merupakan dalil yang jelas bahawa Asy-Syari’ telah mensyaratkan di dalam sesuatu yang digunakan menutupi aurat agar tidak terlihat aurat yang ada di baliknya. Ertinya, harus menutupi kulit, tidak menampakkan apa yang ada di baliknya. Inilah hukum tentang menutup aurat. Hukum ini perlu dibezakan dengan hukum pakaian wanita dalam hayatul am dan juga hukum tabarruj (dibincangkan di bawah).

 

Menutup aurat sahaja tidak mencukupi apabila seseorang wanita itu berjalan di jalan umum, sebab As-Syari’ telah menetapkan pakaian tertentu bagi wanita apabila ia berada di dalam hayatul am dan ia juga tidak boleh ber-tabarruj.

 

Pakaian wanita dalam hayatul am terdiri dari dua jenis iaitu:-

(i) libas asfal (baju bawah) yang disebut dengan jilbab, dan

(ii) libas ‘ala (baju atas) iaitu khimar (tudung).

 

Mengenai kewajipan pakaian bawah (libas asfal), Allah SWT berfirman, “Wahai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin, ‘Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka” [TMQ al-Ahzab (33):59].

 

Dalam kitab Al-Mu’jam Al-Wasith karya Dr. Ibrahim Anis [Kaherah: Darul Maarif ms 128], jilbab diertikan sebagai ats-tsaubul musytamil ala al-jasadi kullihi (pakaian yang menutupi seluruh tubuh), atau ma fauqa ats-tsiyab kal milhafah (pakaian luar yang dikenakan di atas pakaian rumah seperti milhafah (semacam jubah), atau al-mula’ah asy-tamilu biha al-mar’ah (pakaian luar yang digunakan untuk menutupi seluruh tubuh wanita).

 

Berdasarkan pengertian ini, jelaslah bahawa yang diwajibkan ke atas wanita adalah mengenakan pakaian yang satu (sekeping) umpama jubah yang lurus dari atas hinggalah ke bawah. Maksud milhafah/mula’ah adalah pakaian yang dikenakan sebagai pakaian luar [di dalamnya masih ada pakaian dalam (pakaian rumah) atau pakaian sehari-hari] lalu diulurkan ke bawah hingga menutupi kedua mata kakinya.Jika ia tidak memiliki mula’ah atau milhafah, hendaklah ia meminjamnya dari saudaranya, jirannya atau kerabatnya. Jika ia tidak dapat meminjamnya atau tidak ada yang mahu memberinya pinjam, maka ia tidak boleh keluar rumah tanpa mengenakan pakaian tersebut.

 

Diriwayatkan dari Ummu ‘Athiyah yang berkata, “Rasulullah SAW memerintahkan agar kami mengeluarkan para wanita yakni hamba-hamba sahaya perempuan, wanita-wanita yang sedang haid, dan para gadis pingitan, pada hari Raya Idul Fitri dan Idul Adha. Wanita-wanita yang sedang haid, mereka memisahkan diri tidak ikut menunaikan solat, tetapi tetap ikut menyaksikan kebaikan dan (mendengarkan) seruan kepada kaum Muslimin. Aku lantas berkata, ‘Ya Rasulullah, salah seorang di antara kami tidak memiliki jilbab’. Rasulullah lalu menjawab, ‘Hendaklah saudaranya memakaikan (meminjamkan) jilbabnya kepada wanita itu” [HR Muslim].

 

Dalil-dalil di atas menunjukkan dengan jelas tentang pakaian wanita di kehidupan umum. Allah SWT di dalam kedua ayat di atas, telah mendeskripsikan pakaian tersebut yang telah diwajibkan kepada wanita untuk dikenakan dalam kehidupan umum, dengan deskripsi rinci, lengkap dan menyeluruh.

 

Untuk pakaian atas (libas ‘ala), wanita disyariatkan/diwajibkan memakai khimar iaitu tudung atau apa sahaja bahan/kain yang serupa dengannya yang berfungsi menutupi seluruh kepala, leher, dan lubang leher baju di dada. Allah SWT berfirman, 

“Dan hendaklah mereka menutupkan kain tudung ke dadanya” [TMQ an-Nur (24):31].

 

Maksudnya, hendaklah para wanita mengulurkan kain penutup kepalanya ke leher dan dadanya, untuk menyembunyikan apa yang tampak dari belahan baju dan belahan pakaian, berupa leher dan dada. Dan hendaknya tudung itu telah siap atau tersedia untuk dikenakan apabila wanita keluar ke pasar-pasar atau berjalan di jalanan atau berada di khalayak ramai.

 

Maka jika seorang wanita telah mengenakan libas asfal dan libas ‘ala ini, barulah boleh ia keluar dari rumahnya menuju kehidupan umum. Jika ia tidak mengenakan kedua jenis pakaian ini, maka haram baginya berada dalam hayatul am.

 

Mengenai tabarruj, Islam mengharamkan kaum wanita untuk ber-tabarruj. Allah SWT berfirman, “Dan perempuan-perempuan tua yang telah terhenti (dari haid) yang tiada ingin kahwin (lagi), tiadalah atas mereka dosa menanggalkan pakaian mereka dengan tidak (bermaksud) menampakkan perhiasan” [TMQ an-Nur (24):60]. Ayat ini melarang wanita yang sudah tua untuk ber-tabarruj iaitu tatkala ayat ini meletakkan syarat terhadap wanita tua itu dalam menanggalkan atau melepaskan pakaian yang boleh untuk ditanggalkan, hendaklah ia tidak ber-tabarruj.

 

Mafhumnya, ayat ini merupakan larangan tabarruj. Mafhum muwafaqah dari ayat ini adalah, jika kaum wanita yang sudah tua dilarang melakukan tabarruj, maka apatah lagi wanita selain mereka (wanita yang lebih muda). Firman Allah yang lain, 

“Dan hendaklah kamu tetap di rumah kamu, dan janganlah kamu berhias dan bertingkah laku seperti orang jahiliah”[TMQ Al-Ahzab (33):33].

 

Allah SWT juga berfirman, 
“Dan janganlah mereka memukulkan kakinya agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan”
[TMQ an-Nur (24):31].

 

Apa jua perbuatan lain yang menyerupai apa yang disebutkan di dalam ayat ini dinilai sebagai tabarruj. Tabarruj maknanya adalah, ‘menampakkan perhiasan dan kecantikan kepada lelaki asing (bukan mahram)’. Dikatakan di dalam bahasa Arab, tabarrajat al-mar’ah (seorang wanita bertabarruj) ertinya az-harat zinataha wa mahasinaha li al-ajanib (wanita itu telah menampakkan perhiasan dan kecantikannya kepada lelaki ajnabi -bukan mahramnya-).

 

Terdapat sejumlah hadis tentang larangan atas setiap perbuatan yang dinilai sebagai tabarruj. Abu Musa al-Asy‘ari menuturkan bahawa Rasulullah SAW pernah bersabda, “Wanita mana sahaja yang memakai wangian kemudian melewati suatu kaum agar mereka mencium aromanya, maka ia (seperti) wanita yang berzina (pelacur)” [HR Ibn Hibban & al-Hakim].

 

Maksudnya, seperti wanita yang berzina dalam hal dosanya. Rasulullah SAW juga bersabda, 
“Ada dua golongan di antara penghuni neraka yang belum pernah aku lihat keduanya, suatu kaum yang membawa cambuk seperti ekor sapi yang mereka gunakan untuk memukul orang dan perempuan yang berpakaian tetapi telanjang yang cenderung dan mencenderungkan orang lain (kepadanya), (hiasan) kepala mereka seperti ponok unta yang miring. Mereka ini tidak akan masuk syurga dan tidak akan mencium aroma syurga. Walhal sesungguhnya aroma syurga itu boleh tercium sejauh perjalanan demikian dan demikian”
[HR Muslim].

 

Kesemua dalil di atas secara jelas menunjukkan larangan (keharaman) tabarruj. Oleh itu, apa jua perhiasan atau make-up yang dapat menarik pandangan lelaki dan dapat menampakkan kecantikan wanita, maka ia termasuk tindakan tabarruj jika seorang wanita muncul di dalam kehidupan umum dengan perhiasan seperti itu dan ia telah berdosa.

 

Khatimah

 

Sesungguhnya Islam telah memuliakan wanita dan meletakkan beberapa hukum khusus untuk kaum hawa ini agar ia tidak menjadi bahan atau objek yang boleh dipergunakan sewenang-wenangnya. Tidak sebagaimana sistem Kapitalis hari ini yang telah menjadikan wanita sebagai bahan komoditi, alat dan objek seks semata-mata, Islam telah memberikan satu kehidupan yang unik dan tenteram untuk kaum wanita. Islam telah melarang wanita untuk melakukan segala bentuk perbuatan yang mengandungi bahaya terhadap akhlak atau yang dapat merosakkan masyarakat. Kerana itu, seorang wanita dilarang untuk bekerja dengan pekerjaan yang dimaksudkan untuk memanfaatkan ‘aspek kewanitaan’ mereka.

 

Diriwayatkan dari Rafi’ ibn Rifa’ah, ia menuturkan bahawa, “Nabi SAW telah melarang kami (mendapat hasil) dari pekerjaan seorang pelayan wanita kecuali yang dikerjakan dengan kedua tangannya. Beliau bersabda (sambil menunjukkan), ‘begini’ dengan jari-jemarinya seperti membuat roti, memintal, atau menenun” [HR Ahmad].

 

Maksudnya, seorang wanita dilarang untuk bekerja sebagai pelayan di tempat-tempat penjualan untuk menarik pelanggan. Juga, wanita di larang bekerja di pejabat-pejabat atau di kaunter-kaunter apa sekalipun dengan maksud untuk memanfaatkan unsur kewanitaannya dalam rangka mencapai tujuan-tujuan tertentu. Wanita dilarang sama sekali (haram) bekerja sebagai pelayan bagi lelaki, sebagai model, pramugari dan pekerjaan-pekerjaan lainnya yang bertujuan ‘memanfatkan’ unsur kewanitaannya. Di sinilah Islam telah meletakkan satu kemuliaan kepada kaum hawa sebagai seorang yang bergelar wanita, isteri dan ibu di mana Islam telah menetapkan bahawa wanita adalah aurat yang perlu dijaga, bukan dieksploitasi.

 

Namun sayangnya di sebalik semua kemuliaan yang diberikan oleh Islam, terdapat segelintir wanita yang sengaja memilih jalan untuk menjerumuskan diri mereka ke jurang neraka.

 

Na’uzubillah min zalik.