Posts Tagged ‘nafsiyyah’

Soalan :

Seringkali kita diperdengarkan tentang haramnya mengumpat atau bercerita tentang hal orang lain (ghibah). Namun begitu, apakah benar ghibah adalah haram untuk semua keadaan?


Jawapan :

Berdasarkan dalil-dalil berkenaan Ghibah, para ulama dan sebahagian besar mereka bersepakat bahawa secara umumnya mengumpat(Ghibah) adalah haram . Ghibah dibolehkan untuk tujuan yang sah mengikut syari’at, di mana ada permasalahan yang  tidak dapat diselesaikan kecuali hanya dengan melakukan ghibah tersebut.

Ini adalah berdasarkan kepada perbuatan Rasulullah yang membenarkan dan tidak melarang Ghibah pada keadaan tertentu seperti yang disebutkan  dalam dalil-dalil di bawah.  Terdapat enam situasi yang membolehkan Ghibah dilakukan:

Pertama, mengadukan kezhaliman (at-tazhallum). Boleh bagi orang yang dizalimi untuk mengadukan kezaliman yang menimpa dirinya kepada penguasa, qadhi, atau yang memiliki kekuasaan hukuman ataupun pihak yang berwajib lainnya. Ia dapat menuntut keadilan ditegakkan, misalnya dengan mengatakan Si Fulan telah melakukan kezaliman terhadapku dengan cara seperti ini dan itu


Kedua
, permintaan bagi membantu mencegah kemungkaran dan mengembalikan pelaku maksiat ke jalan yang benar (al isti’ânah ‘ala taghyîril munkar wa raddal ‘âshi ila ash shawâb). Seseorang itu boleh menceritakan kepada orang yang boleh diharapkan untuk mencegah kemungkaran dengan cara menerangkan si Fulan telah melakukan itu atau ini dan sekaligus menyelamatkan fulan tersebut dari kemaksiatan dan kemungkaran. Dengan kata lain, maksud penceritaan itu mesti menuju kepada terhapusnya suatu kemungkaran. Jika pengaduan itu tidak bertujuan untuk mencegah kemungkaran, maka hukumnya adalah haram.


Ketiga
, permintaan fatwa (al istiftâ`). Misalnya, seseorang mengatakan kepada seorang mufti (pemberi fatwa), ayahku (atau saudaraku atau suamiku atau fulan) telah menzalimi aku dengan cara begini. Lalu apa yang harus aku lakukan padanya?; Bagaimana cara agar aku terlepas darinya, mendapatkan hakku, dan terlindung dari kezaliman itu? Atau apa sahaja pertanyaan yang seperti itu. Maka hukumnya boleh jika diperlukan. Tetapi lebih tepat dan lebih afdal jika ia mengatakan, bagaimana pendapat anda tentang orang atau seseorang, atau seorang suami yang telah melakukan hal seperti ini? Oleh itu, ia akan dapat memperoleh jawapan tanpa perlu menceritakan perinciannya iaitu tanpa perlu menyebut siapa orangnya dan sebagainya. Meskipun demikian, tetap dibolehkan untuk melakukan perincian (at ta’yîn), sebagaimana yang akan diceritakan di dalam hadits dari Hindun seperti di bawah nanti.

Keempat, mengingatkan kaum muslimin agar sentiasa berwaspada terhadap suatu keburukan dan menasihati mereka (tahdzîrul muslimîn min asy syarr wa nashîhatuhum). Terdapat beberapa situasi antaranya adalah ; menceritakan keburukan sifat orang yang memang perlu disebutkan keburukannya (jarhul majrûhîn) iaitu dari kalangan para perawi hadis dan saksi-saksi (di pengadilan, dsbnya). Hal ini dibolehkan menurut ijma’ kaum muslimin. Bahkan boleh menjadi wajib untuk suatu keperluan tertentu. Contoh lainnya adalah meminta pandangan atau pendapat (musyawarah) tentang seseorang calon suami/isteri yang bakal di nikahi (mushâharah), kerjasama, memutuskan kerjasama, mua’amalat dan lain sebagainya, atau tentang hubungan kejiranan. Maka wajib bagi orang yang dimintai pendapat itu untuk tidak menyembunyikan maklumat berkenaan orang yang ingin diketahui. Bahkan ia mesti menyebutkan sikap-sikap buruknya yang memang diniatkan untuk melakukan nasihat. Contoh lainnya lagi adalah jika seseorang melihat orang lain yang belajar agama pada orang yang berbuat bidaah atau orang fasik dengan niat untuk mendapatkan ilmu dari pelaku bidaah dan orang fasik tersebut, lalu dengan itu dikhuatiri ia akan mendapat kemudaratan, maka ia mesti menasihatinya dan memberikan penjelasan mengenai keadaan sebenarnya. Dengan syarat, dia benar-benar bermaksud untuk memberi nasihat. Hal ini berkemungkinan untuk terjadinya kekeliruan kerana kadangkala si pemberi nasihat memiliki rasa cemburu dan iri hati sehinggakan syaitan mencampuradukkan antara nasihat dan rasa cemburu dan iri hati. Syaitan menghadirkan bayangan padanya bahawa hal itu adalah nasihat dan akhirnya ia terjerumus dalam fitnah.

Hal ini merangkumi situasi di mana seseorang itu memiliki kekuasaan dan dia tidak melaksanakan tanggungjawab yang sepatutnya. Terdapat kemungkinan yang berlaku iaitu dia memang tidak layak atau fasiq mahupun lalai, atau yang sejenis dengannya. Maka, adalah wajib hal itu dilaporkan kepada orang atasan yang memiliki kekuasaan yang lebih tinggi daripadanya agar kelalaian itu dapat diatasi atau digantikan dengan orang yang lebih berkebolehan. Orang atasan tersebut mestilah mengambil pendekatan yang sesuai dengan  keadaan orang yang lalai tersebut tanpa berlengah dan sepatutnya berusaha menasihati si pelaku kesalahan itu agar istiqamah ataupun menggantikannya dengan orang lain yang lebih amanah.


Kelima
, seseorang yang memperlihatkan secara terang-terangan (al- mujâhir) kefasiqan atau perilaku bidaahnya seperti memperlihatkan perbuatan minum arak, merampas barangan, mengambil ufti( memberi wang, emas dan sebagainya kepada yang berkuasa), pengumpulan harta secara zalim, memimpin dengan sistem yang batil iaitu selain dari sistem Islam dan sebagainya. Maka ini boleh untuk disebutkan kerana perbuatan itu dilakukan secara terang-terangan (mujâharah). Namun bergitu, hal-hal lain yang merupakan aib yang disembunyikan tidak boleh untuk diceritakan melainkan tujuannya adalah seperti yang telah disebutkan sebelum ini.


Keenam
, panggilan nama atau gelaran(at-ta’rîf). Jika seseorang itu telah dikenali dengan nama laqab (panggilan atau gelaran) seperti al-A’masy (Si Mata Rabun) atau al-A’raj (Si Tempang), atau al- Ashamm (Si Pekak), al-A’maa (Si Buta), al-Ahwal (Si Juling), dan sebagainya maka mereka boleh digelar dengan panggilan tersebut namun diharamkan untuk menyebut kekurangannya yang lain. Akan tetapi adalah lebih baik sekiranya gelaran-gelaran ini tidak di gunakan untuk memanggil seseorang dan dihindari dari di gunakan.

Inilah enam sebab yang disebutkan oleh para ulama dan disepakati oleh sebahagian besar mereka. Berikut adalah di antara dalil-dalil yang menunjukkan bahawa perbuatan mengumpat/ghibah di dalam keadaan seperti di nyatakan di atas adalah di bolehkan:

عن عائشة رضي الله عنها أن رجلا استأذن على النبي صلى الله عليه وسلم فقال‏:‏ “ائذنوا له، بئس أخو العشيرة‏؟‏ ‏”‏ ‏(‏‏(‏متفق عليه‏)‏‏)‏‏.‏

Dari Aisyah radhiallahu anha bahwa seseorang meminta izin pada Nabi Sallallahu Alaihi wa Sallam, lalu beliau berkata: izinkanlah ia, seburuk-buruk saudara suatu kabilah. [Muttafaq Alaih]

Al Bukhari berhujjah dengan hadis ini mengenai kebolehan berghibah terhadap ahlul fasad (pembuat kerosakan) dan ahlu ar rayb (menciptakan keraguan).

وعنها قالت‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏”‏ما أظن فلانًا وفلانًا يعرفان من ديننا شيئًا‏”‏ ‏(‏‏(‏رواه البخاري‏)‏‏)‏‏.‏ قال الليث بن سعد أحد رواة هذا الحديث‏:‏ هذان الرجلان كانا من المنافقين

Dan masih dari Aisyah, ia berkata: Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, aku melihat si fulan dan si fulan tidaklah mengetahui sedikitpun dari perkara agama kami. [HR al Bukhari]. Al Layts ibn Sa’ad—salah seorang perawi hadits ini—berkata: kedua orang yang disebut di sini adalah orang munafiq.

وعن فاطمة بنت قيس رضي الله عنها قالت‏:‏ أتيت النبي صلى الله عليه وسلم، فقلت‏:‏ إن أبا الجهم ومعاوية خطباني‏؟‏ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏‏”‏أما معاوية،

فصعلوك لا مال له ، وأما أبوالجهم، فلا يضع العصا عن عاتقه‏”‏ ‏(‏‏(‏متفق عليه‏)‏‏)‏

Dari Fathimah binti Qays radhiallahu anha, ia berkata: aku mendatangi Nabi Sallallahu Alaihi wa sallam lalu aku berkata, sesungguhnya Abul Jahm dan Mu’awiyah telah mengkhitbahku. Lalu Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam berkata, adapun Mu’awiyah adalah orang fakir, ia tidak mempunyai harta. Adapun Abul Jahm, ia tidak pernah meletakkan tongkat dari bahunya. [Muttafaq alaih]

Dan dalam riwayat Muslim, haditsnya berbunyi:

‏”‏وأما أبو الجهم فضراب للنساء‏”‏

Adapun Abul Jahm ia suka memukul wanita.

Ini merupakan penjelasan dari riwayat sebelumnya yang mengatakan ia tidak pernah meletakkan tongkat dari bahunya. Juga dikatakan bahwa makna ia tidak pernah meletakkan tongkat dari bahunya adalah katsiirul asfaar, yakni banyak bepergian atau merantau.

وعن زيد بن أرقم رضي الله عنه قال‏:‏ خرجنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في سفر أصاب الناس فيه شدة، فقال عبد الله بن أبي‏:‏ لا تنفقوا على من عند رسول الله حتى ينفضوا وقال‏:‏ لئن رجعنا إلى المدينة ليخرجن الأعز منها الأذل فأتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأخبرته بذلك، فأرسل إلى عبد الله بن أبي ، فاجتهد يمينه‏:‏ ما فعل، فقالوا‏:‏ كذب زيد رسول الله صلى الله عليه وسلم فوقع في نفسي مما قالوا شدة حتى أنزل الله تعالى تصديقي ‏{‏إذا جاءك المنافقون‏}‏ ثم دعاهم النبي صلى الله عليه وسلم، ليستغفر لهم فلووا رءوسهم‏.‏ ‏(‏‏(‏متفق عليه‏)‏‏)

Dari Zaid bin Arqam radhiallahu anhu, ia berkata: “kami pernah keluar bersama Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam dalam sebuah perjalanan di mana orang-orang ditimpa kesusahan. Lalu Abdullah bin Ubay berkata, jangan engkau memberi infaq kepada orang-orang yang bersama Rasulullah supaya mereka bersurai meninggalkan Rasulullah.. Lalu ia berkata lagi, “sesungguhnya jika kita telah kembali ke Madinah, pastilah orang yang kuat akan mengusir orang-orang yang lemah dari sana”. Kemudian aku mendatangi Rasulullah Sallallahu Alaihi wa sallam, lalu aku menceritakan hal tadi, maka beliau mengutus kepada Abdullah bin Ubay, namun ia bersumpah bahwa ia tidak melakukannya. Lalu orang-orang mengatakan¸ “Zaid telah membohongi Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam”. Lalu beliau(Sallallahu alaihi wa Sallam) mencelaku dengan keras atas apa yang orang-orang katakan hingga Allah Subhanahu wa Taala menurunkan apa yang dapat membenarkanku “apa bila datang orang-orang munafiq” (TMQ Al Munaafiquun:1). Kemudian Nabi SAW memanggil mereka untuk memintakan ampun bagi mereka, tapi mereka memalingkan wajah mereka.” [Muttafaq alaih]

وعن عائشة رضي الله عنها قالت‏:‏ قالت هند امرأة أبي سفيان للنبي صلى الله عليه وسلم ‏:‏ إن أبا سفيان رجل شحيح وليس يعطيني ما يكفيني وولدي إلا ما أخذت منه، وهو لا يعلم‏؟‏ قال‏:‏ ‏”‏خذي ما يكفيك وولدك بالمعروف‏”‏ ‏(‏‏(‏متفق عليه‏)‏‏)‏

Dari Aisyah radhiallahu anha, ia berkata: Hindun isteri Abu Sufyan berkata kepada Nabi Sallallahu Alaihi wa Sallam, “Sesungguhnya Abu Sufyan adalah seorang laki-laki yang pelik, ia tidak memberikan kepadaku apa yang mencukupi aku dan anakku kecuali apa yang aku ambil secara diam-diam tanpa pengetahuannya”. Lalu Nabi Sallahu Alaihi wa Sallam berkata “Ambillah apa yang mencukupimu dan anak-anakmu dengan cara yang baik (bil ma’ruf)” [Muttafaq Alaih]

Advertisements

Taubat secara etimologi (bahasa) berasal dari kata taba (fi’il madhi), yatubu (fi’il mudhari’), taubatan (mashdar), yang bererti “kembali” atau “pulang” (raja’a) (Haqqi, 2003). Adapun secara terminologi (menurut makna syar’i), secara ringkas Imam an-Nawawi mengatakan bahawa taubat adalah raja’a ‘an al-itsmi (kembali dari dosa) (Syarah Shahih Muslim, XVII/59). Dengan kata lain, taubat adalah kembali daripada meninggalkan segala perbuatan tercela (dosa) untuk melakukan perbuatan yang terpuji (‘Atha, 1993).

Adapun pengertian dosa (itsmun/dzanbun/ ma’shiyat), adalah melakukan perkara yang haram (irtikabul haram) seperti mencuri, berzina, minum khamr (arak), dan meninggalkan kewajiban (tarkul wajib) seperti meninggalkan solat, tidak berdakwah, dan tidak menjalankan hukum-hukum Allah di muka bumi (Al-Maliki, 1990).

Taubat tersebut adalah suatu kepastian bagi umat manusia. Ini kerana, tidak ada satu pun anak keturunan Adam AS di dunia ini yang tidak pernah berbuat dosa. Semua manusia, pasti pernah melakukan berdosa. Hanya para nabi dan malaikat sahaja yang tidak pernah melakukan dosa dan maksiat (lihat surah at-Tahrim [66]: 6). Manusia yang baik, bukanlah orang yang tidak berdosa, tetapi mereka yang bertaubat setelah melakukan perbuatan yang berdosa. Rasulullah SAW telah bersabda:

“Setiap anak Adam (manusia) mempunyai salah (dosa), dan sebaik-baik orang yang bersalah adalah mereka yang bertaubat.”
[HR. at-Tirmidzi dan Ibnu Majah] (‘Atha, 1993).

Apa yang menarik, dalam hadis tersebut ialah Rasulullah SAW menggunakan kalimat “anak Adam” (bani Adam) untuk menunjukkan pengertian “manusia”. Demikian itu, tentu mengandungi maksud tertentu. Antara lain adalah untuk mengingatkan kepada kita tentang sejarah Bapa kita, iaitu Nabi Adam AS sebagai manusia pertama yang bertaubat. Sebagai manusia, Adam (sebelum diangkat menjadi nabi) telah melakukan dosa dengan memakan buah dari pohon yang dilarang Allah untuk mendekati (memakan) buahnya (TMQ al-Baqarah [2]: 35). Namun, dengan segera Adam bertaubat dan Allah SWT pun menerima taubatnya. Allah SWT berfirman:

“Kemudian Adam menerima beberapa kalimat dari Rabnya, maka Allah menerima taubatnya. Sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang.”
(TMQ al-Baqarah [2]: 37).

Sikap yang bertentangan dengan apa yang dimiliki oleh Adam, adalah sikap Iblis. Iblis itulah yang tidak mahu bertaubat kepada Allah untuk pertama kalinya setelah melakukan dosa. Allah SWT telah memerintahkan Iblis untuk bersujud (sebagai penghormatan, bukan menyembah) kepada Adam, tetapi Iblis tidak mahu mentaatinya. Iblis bersikap enggan menjalankan perintah Allah, bahkan bersikap takabbur lalu tergolonglah ia ke dalam golongan yang ingkar. (TMQ al-Baqarah [2]: 34).

Maka sebagai anak keturunan nabi Adam AS, sudah seharusnya bagi kita untuk mengambil pelajaran dan mengikuti sikap nabi Adam AS yang mahu bertaubat. Bukan mengikuti sikap Iblis yang takabbur dan enggan bertaubat setelah berbuat dosa. Padahal setiap perkara yang maksiat wajib bagi pelakunya untuk bertaubat.

Memang, secara syar’i setiap perbuatan yang mengundang dosa itu wajib ditaubati. Sebab taubat hukumnya adalah wajib untuk setiap dosa yang dilakukan, Tidak kira sama ada dosa itu adalah kerana mengerjakan larangan Allah (sesuatu yang haram), atau pun kerana meninggalkan perintah Allah (sesuatu yang wajib). Allah SWT berfirman:

“Dan bertaubatlah kepada Allah, hai orang-orang yang beriman supaya kamu beruntung.” (TMQ an-Nur [24]: 31).

“Hai orang-orang yang beriman, bertaubatlah kepada Allah dengan taubat yang semurni-murninya.”
(TMQ at-Tahrim [66]: 8).

Ayat-ayat di atas menunjukkan adanya perintah bertaubat bagi orang-orang yang beriman (muslim). Taubat adalah ciri orang mukmin. Namun demikian, kewajiban taubat sesungguhnya juga ditujukan kepada orang kafir, bukan hanya kepada orang muslim. Sebab kekufuran adalah perkara maksiat yang terbesar sekali. Cara bertaubatnya ialah dengan cara masuk Islam.

Oleh kerana itu, kepada orang yang murtad sebelum dihukum mati, harus dilakukan istitabah, iaitu diminta untuk bertaubat taubat dengan masuk Islam semula. Khalifah Umar bin Khaththab ra telah melakukan istitabah kepada orang yang murtad dalam jangka waktu tiga hari (Al-Maliki, 1990).

Kewajiban taubat ke atas kaum kafir ditunjukkan oleh berbagai dalil, antara lain firman Allah SWT:

“Jika mereka berhenti (dari kekafirannya) , nescaya Allah akan mengampuni mereka tentang dosa-dosa mereka yang telah lalu.”
(TMQ al-Anfal [8]: 38).

Rasulullah SAW bersabda:

“Allah SWT tertawa gembira tatkala ada dua orang yang bunuh membunuh yang kedua-duanya masuk syurga. Yang seorang berperang di jalan Allah lalu dia itu terbunuh. Kemudian orang yang membunuhnya bertaubat kepada Allah lalu masuk Islam dan terbunuh pula (mati syahid).” [HR. Bukhari dan Muslim, dari Abu Hurairah ra] (An-Nawawi, 1989).

Bagaimana cara bertaubat? Bagi mereka yang hendak bertaubat, wajib memenuhi syarat-syarat taubat agar taubatnya sah. Syarat-syarat ini tak ubahnya seperti syarat-syarat solat, yang jika tidak dipenuhi satu syarat atau lebih daripadanya, maka solatnya tidaklah sah dalam pandangan syara’. Demikian pula syarat-syarat taubat. Terdapat 3 (tiga) syarat taubat:

Pertama, menghentikan perbuatan maksiat yang telah dilakukan.

Kedua, menyesali di atas segala perbuatan maksiat yang telah dilakukan.

Ketiga, bertekad kuat (azam) untuk tidak mengulangi lagi perbuatan maksiat itu lagi untuk selama-lamanya (An-Nawawi, 1989).

Jika salah satu syarat itu tidak dipenuhi, maka taubatnya tidak sah dan tidak diterima oleh Allah SWT. Ia sama seperti orang yang sedang solat, tetapi tidak berwudhu, secara automatik solatnya tidak diterima. Seseorang yang bertaubat daripada suatu maksiat, tetapi masih tetap melakukan perbuatan yang sama (maksiat), maka taubatnya juga tidak akan diterima. Demikian pula orang yang bertaubat, tapi tidak menyesali dosanya, bahkan merasa bangga kerananya (maksiat tersebut), juga tidak diterima taubatnya. Dalam hal ini Rasulullah SAW bersabda sebagaimana yang diriwayatkan oleh Ibnu Mas’ud ra secara marfu’, “An-nadamu taubatun.” (Menyesal itu adalah taubat). [HR. Abu Dawud dan al-Hakim] (Al-Math, 1993).

Terdapat syarat keempat untuk  bertaubat, khusus untuk perbuatan dosa yang berhubung kait dengan sesama manusia. Seseorang itu hendaklah menyelesaikan permasalahan itu dengan orang yang terlibat. Jika ianya berupa hutang yang belum dilunaskan, padahal orang itu mampu (untuk membayarnya) , maka hutang tersebut wajib dilunaskan dengan segera. Jika menguasai (mengambil) harta orang (tanpa hak), maka wajib dikembalikan kepadanya. Jika berupa tuduhan atau umpatan (ghibah), maka wajib untuk minta maaf atau minta dihalalkan. Demikianlah seterusnya (Nawawi, 1989; ‘Atha`, 1993, Haqqi, 2003).

Apabila syarat-syarat taubat di atas telah dipenuhi, maka taubatnya sah dan insyaAllah akan diterima oleh Allah SWT. Namun perlu diingat, taubat itu ada batas (had) waktunya, iaitu ada titik waktu yang mana apabila telah sampai, maka suatu taubat itu tetap tidak  akan diterima walaupun telah memenuhi syarat-syaratnya secara lengkap. Batas waktu tersebut ada 2 (dua), iaitu:

Pertama, batas waktu untuk setiap individu manusia. Batas ini adalah ketika nyawa seseorang sudah sampai di tenggorokan (sakaratul maut). Rasulullah SAW bersabda:

“Sesungguhnya Allah Azza wa Jalla akan menerima taubat seseorang, sebelum nyawanya sampai di tenggorokan (sebelum ia sekaratul maut).” [HR. at-Tirmidzi] .

Kedua, batas waktu umum, iaitu batas waktu yang berlaku secara universal untuk seluruh manusia. Batas ini adalah ketika matahari telah terbit dari arah barat, yang merupakan salah satu tanda besar (‘alamat al-kubro) akan datangnya Hari Kiamat. Rasulullah SAW bersabda:

“Barangsiapa yang bertaubat sebelum matahari terbit dari sebelah barat, maka Allah menerima taubatnya.” [HR. Muslim].

Seorang sahabat Nabi SAW, Hudzaifah bin Usaid ra, meriwayatkan, “Suatu saat Rasulullah memperhatikan kami yang sedang merenungkan sesuatu. Maka Rasulullah SAW bertanya, ‘Apakah yang sedang kalian renungkan?’ Kami menjawab, ‘Kami sedang mengingat Hari Kiamat.’ Kemudian Rasulullah bersabda, ‘Hari Kiamat tidak akan terjadi sebelum kalian melihat sebelumnya sepuluh tanda, iaitu: …(di antaranya) matahari terbit dari barat’.” [HR. Muslim] (Al-Jazairi, 1994).

Lalu, apakah jenis-jenis dosa yang wajib kita taubati pada saat ini? Seperti yang telah dijelaskan, segala dosa wajib untuk ditaubati. Ini kerana, perintah taubat tersebut datang dalam bentuk redaksi yang umum, meliputi segala bentuk dosa. Baik dosa akibat melakukan keharaman mahupun dosa akibat meninggalkan kewajiban. Baik dosa yang dilakukan secara orang individu, mahupun dosa yang dilakukan oleh sekelompok (jamaah), iaitu dosa dalam sebuah negeri atau sebuah kaum.

Terdapat banyak nas-nas syariah yang menjelaskan terjadinya suatu dosa terhadap suatu negeri (qaryah) atau suatu kaum (qaum), sebagaimana yang terdapat pada nas-nas syariah yang menjelaskan kewajiban taubat bagi suatu penduduk negeri (ahlul quro) (lihat surah al-A’raf [7]: 96).

Nas yang menjelaskan berlakunya dosa bagi sekelompok (masyarakat/ jemaah), misalnya Rasulullah SAW berkata:

“Jika riba dan zina telah berleluasa di suatu negeri (qaryah), maka mereka telah menghalalkan diri mereka untuk menerima azab Allah.” [HR. al-Hakim].

“Tidaklah dalam suatu kaum itu berleluasa (amalan) riba, melainkan dalam kaum itu berleluasa juga penyakit gila. Dan tidaklah berleluasa dalam kaum itu perzinaan, kecuali berleluasa pula dalam kaum itu kematian. Dan tidaklah kaum itu mengurangi takaran dan timbangan, melainkan Allah akan menahan titisan air hujan.” [HR. Ibnu Majah dan al-Baihaqi] (Muda’im, 1987).

Hadis-hadis di atas dengan jelas menunjukkan tentang adanya suatu dosa (riba, zina, mengurangi takaran dan timbangan) yang tidak hanya dilakukan oleh individu-individu tertentu, melainkan dilakukan oleh orang yang ramai (sekelompok) , sehingga diungkapkan dengan kalimat “zhahara fi qaryatin” (berleluasa di suatu negeri), atau “ma zhahara fi qaumin” (tidaklah berleluasa dalam suatu kaum…).

Di antara dosa jamaah (sekelompok manusia) itu, adalah adanya penguasa yang tidak menerapkan syariah Islam, iaitu menerapkan Kitabullah dan Sunnah RasulNya, yang ternyata akan menimbulkan banyak bencana kepada rakyat yang dipimpinnya. Ini sebagaimana termaktub dalam hadis panjang di bawah, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

“Bagaimana jika terjadi lima perkara, dan aku berlindung kepada Allah mudah-mudahan lima perkara itu tidak terjadi pada kalian dan kalian pun tidak mengalaminya. Pertama, tidaklah perbuatan zina itu berleluasa di dalam suatu kaum, dikerjakan secara terang-terangan, melainkan terdapat pada kaum itu tha’un (wabah penyakit) dan kelaparan yang tidak pernah dijumpai oleh nenek moyang mereka dahulu.

Kedua, tidaklah kaum itu menahan zakat, melainkan mereka itu dicegah oleh Allah dari turunnya hujan dari langit. Andaikata tidak ada binatang ternak, tentu mereka tidak akan mendapat hujan.

Ketiga, tidaklah kaum itu mengurangi takaran dan timbangan, melainkan mereka disiksa oleh Allah dengan kesengsaraan selama bertahun-tahun, sukarnya mendapatkan keperluan hidup, dan kezaliman penguasa.

Keempat, tidaklah pemimpin-pemimpin mereka itu menghukumi dengan selain apa yang diturunkan Allah, melainkan mereka akan dikuasai oleh musuh mereka lalu musuh mereka ini merampas sebahagian apa yang menjadi milik kaum itu (kekayaan, kedaulatan, dan sebagainya).

Kelima, tidaklah mereka (pemimpin-pemimpin itu) mengabaikan Kitabullah dan Sunnah Nabi mereka, melainkan Allah menimpakan bahaya di antara mereka sendiri.” [HR. Ahmad dan Ibnu Majah] (Muda’im, 1987)

Hadis-hadis di atas menegaskan bahawa di antara dosa jamaah yang terjadi di suatu kaum, yakni seperti keadaan kita sekarang, adalah dosa akibat daripada perbuatan pemimpin-pemimpin kita yang tidak melakukan apa yang diturunkan Allah (syariah Islam).

Maka, sudah menjadi kewajiban bagi kita semua untuk bertaubat. Para pemegang tampuk kekuasaan di seluruh negeri kaum Muslimin wajib kembali kepada syariah Islam, dan kita juga (sebagai rakyat) wajib melakukan amar ma’ruf nahi munkar terhadap penguasa agar mereka menerapkan syariah Islam.

Namun, sebagaimana permusuhan abadi antara Adam AS (yang mahu bertaubat) dengan Iblis (yang enggan bertaubat), pada saat ini muncul pertentangan di antara orang-orang yang hendak bertaubat dengan kembali menerapkan syariah Islam, dengan golongan orang-orang yang menolak taubat dengan cara menentang syariah Islam, serta berusaha melestarikan sistem sekular warisan nenek moyang yang berasal dari penjajah kafir. Allah SWT menjelaskan hakikat pertentangan seperti ini dengan firman-Nya:

“Dan jika dikatakan kepada mereka, ‘Ikutilah apa-apa yang diturunkan Allah!’ Maka mereka berkata, ‘Tetapi kami mengikuti apa-apa yang kami dapati dari bapa-bapa kami.’ (Adakah mereka akan tetap mengikuti bapa-bapa mereka) meskipun bapa-bapa mereka itu tidak memikirkan suatu apa pun dan tidak pula mendapat petunjuk?” (TMQ al-Baqarah [2]: 170).

Mereka yang tidak mahu bertaubat pada saat ini, adalah seperti kelompok kaum liberal-sekular yang selalu sahaja memusuhi dan memerangi para pejuang yang mahukan agar syariah Islam itu diterapkan di muka bumi. Tidak diragukan lagi, bahawa mereka adalah ibarat syaitan pengikut Iblis yang tidak mahu bertaubat! Mereka adalah syaitan yang menjadi musuh Rasulullah SAW, sebagaimana Iblis musuh bagi Nabi Adam as. Firman Allah SWT :

“Demikianlah Kami jadikan musuh bagi tiap-tiap nabi, iaitu syaitan dari golongan manusia dan dari golongan jin. Sebahagian mereka membisikkan perkataan yang indah kepada yang lain, untuk membuat tipu daya…” (TMQ al-An’am [6]: 112).

Hendaknya kita tidak tertipu dengan tipu daya mereka, yang sering kali mempropagandakan berbagai pemikiran yang lahir daripada jenama yang sama iaitu sekularisma seperti yang telah dipraktikkan di Amerika Syarikat dan Negara-negara Barat lainnya. Mereka mengaku bahawa Barat telah berjaya dalam kehidupan pada saat ini, walaupun tidak menjalankan syariah Islam.

Tidak dinafikan bahawa terdapat manusia yang tidak taat (orang kafir dan muslim) mendapat limpahan rezeki dari Allah SWT. Keadaan mereka selamat dan tidak mendapat siksaan dan bencana dari Allah SWT. Ketahuilah, bahawa sesungguhnya ia adalah tipu daya daripada Allah SWT, dan bukan bermakna Allah SWT meredhai mereka. Allah SWT berfirman:

“Kemudian apabila mereka melupakan apa Yang telah diperingatkan mereka dengannya, Kami bukakan kepada mereka pintu-pintu Segala kemewahan dan kesenangan, sehingga apabila mereka bergembira dan bersukaria Dengan Segala nikmat Yang diberikan kepada mereka, Kami timpakan mereka secara mengejut (dengan bala bencana Yang membinasakan) , maka mereka pun berputus asa (dari mendapat sebarang pertolongan) .” (TMQ al-An’am [6]: 44).

Memang pada dasarnya, setiap dosa dan kemaksiatan akan membawa bencana dan musibah (TMQ Thaha [20]: 123-124). Tetapi, adakalanya pelaku maksiat dibiarkan selamat (oleh Allah) di dunia. Tapi ini bukan bererti mereka akan selamat dari azab Allah. Azabnya ditunda kelak pada Hari Kiamat. Rasulullah SAW menjelaskan:

“Jika Allah menghendaki kebaikan bagi seorang hamba, maka Allah akan mempercepat hukuman atas dosanya (di dunia). Dan jika Allah menghendaki bagi hamba-Nya keburukan, maka Allah menyimpan dosanya sehingga hambaNya itu akan menebusnya pada Hari Kiamat.” [HR. at-Tirmidzi dan al-Baihaqi] (Almath, 1993).

Akhir sekali, marilah kita bertaubat kepada Allah di atas segala dosa yang telah kita lakukan. Inilah kesempatan yang masih ada, sebelum nyawa berada di tenggorokan. Ingatlah, bahawasanya kematian itu adakalanya datang dengan sangat mendadak dan tidak pernah diduga bila ia akan datang.

Marilah kita sebagai kaum muslimin dalam satu jamaah, bertaubat dengan berusaha untuk menerapkan Syariah Islam dan menghapuskan sistem sekular yang ada pada saat ini. Marilah kita renungkan bersama firman Allah:

“Dan (Tuhan berfirman lagi): sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi. tetapi mereka mendustakan (Rasul kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan.” (TMQ al-A’raf [7]: 96).

Allah SWT berfirman pula:

“Telah timbul berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian dari balasan perbuatan-perbuatan buruk Yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat).” (TMQ ar-Rum [30]: 41).

Wallahu a’lam.

Sumber rujukan:

1. Al-Jazairi, Abu Bakar Jabir. 1994. Aqidah Seorang Mukmin (Aqidah Al-Mu`min). Terjemahan oleh Salim Bazemool. Solo : CV. Pustaka Mantiq.

2. Al-Maliki, Abdurrahman. 1990. Nizham Al-‘Uqubat. Beirut : Darul Bayariq.

3. Al-Math, Muhammad Faiz. 1993. 1100 Hadis Terpilih Sinar Ajaran Muhammad (Qabasun Min Nur Muhammad SAW). Terjemahan oleh A. Aziz Salim Bsyarahil. Jakarta : Gema Insani Press.

4. An-Nawawi, Imam. 1989. Terjemah Riyadhus Shalihin ( Riyadh Ash-Shalihin) . Terjemahan oleh Muslich Shabir. Semarang “ Toha Putera.

5. ‘Atha, Abdul Qadir. 1993. Leburkan Dosamu Raihlah Pahalamu (Mukaffirat Adz-Dzunub wa TSAWab Al-A’mal Ash-Shalihat) . Suarabaya : Media Idaman.

6. Haqqi, Ahmad Mu’adz. 2003. Syarah 40 Hadis Tentang Akhlak (Al-Arba’un Hadisan fi Al-Akhlaq ma’a Syarhiha). Terjemahan oleh Abu Azka. Jakarta : Pustaka Azzam

7. Muda`im, Ali Hamdi. 1987. Ramalan-Ramalan Rasulullah SAW Tentang Akhir Zaman. Surabaya : CV. Bintang Pelajar.

Sumber: mykhilafah.com

بسم الله الرحمن الرحيم

 

KEMBALI PADA SYARI’AH & KHILAFAH:
KUNCI KEMENANGAN UMAT ISLAM

السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ

(3X) الله أكبر الله أكبرالله أكبر

اللهُ أَكْبَرُ كَبِيْرًا وَالْحَمْدُ للهِ كَثِيْرًا وَسُبْحَانَ اللهِ بُكْرَةً وَأَصِيْلاً، لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ صَدَقَ وَعْدَهُ وَنَصَرَ عَبْدَهُ وَأَعَزَّ جُنْدَهُ وَهَزَمَ الأَحْزَابَ وَحْدَهُ، لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ هُوَ اللهُ أَكْبَرُ، اللهُ أَكْبَرُ وَللهِ الْحَمْدُ.

اَلْحَمْدُ ِللهِ الَّذِيْ جَعَلَ الْيَوْمَ عِيْدًا لِلْمُسْلِمِيْنَ، وَحَرَّمَ عَلَيْهِمْ فِيْهِ الصِّيَامَ، وَنَزَّلَ الْقُرْآنَ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ، وَهُوَ خَيْرَ النِّعَمِ.

أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَشَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ لاَنَبِيَّ بَعْدَهُ، اللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى مَنِ اصْطَفَى، مُحَمَّدٍ بْنِ عَبْدِ اللهِ، وَعَلىَ آلِهِ وَأَصْحَابِهِ وَمَنْ وَالاَهُ.
أَمَّا بَعْدُ، فَياَ عِبَادَ اللهِ أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ وَإِيَّايَ بِتَقْوَى اللهِ فَقَدْ فَازَ الْمُتَّقُوْنَ.

وقال الله تعلى

كُنْتُمْ خَيْرَ اُمَّةٍ اُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَاْمُرُوْنَ بِالْمَعْرُوْفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُوْنَ بِاللّٰهِ‌ؕ وَلَوْ اٰمَنَ اَهْلُ الْكِتٰبِ لَڪَانَ خَيْرًا لَّهُمْ‌ؕ مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُوْنَ وَاَكْثَرُهُمُ الْفٰسِقُوْنَ

“Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman). Dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka orang-orang yang fasik” [TMQ Ali-‘Imran (3): 110]

Sidang jamaah rahimakumullah,

Dalam ayat 110 daripada surah Ali-Imran yang saya bacakan tadi membawa maksud, kita (umat Muhammad) adalah umat yang terbaik yang Allah ta’ala utuskan di kalangan umat manusia disebabkan kita melaksanakan tiga perkara; yang pertama, kita menegakkan kema’rufan. Yang kedua, kita mencegah kemungkaran. Dan yang ketiga, kita tetap dalam keimanan yang kukuh terhadap Allah SWT. Namun pada hari ini, tanggal 1 Syawal 1431H, mimbar ingin bertanyakan kepada sidang jamaah sekalian, adakah kita semua berada di kedudukan yang sebenar sepertimana yang Allah sebutkan di dalam ayat ini? Atau adakah kita telah terkeluar daripada tuntutan yang terdapat padanya? Marilah sama-sama kita renungkan dan memuhasabah diri masing-masing.

Sidang jamaah dikasihi sekalian,

Sama ada kita sedar ataupun tidak, mutakhir ini, Islam dan umatnya masih terus menerus dihina oleh musuh-musuh Islam. Bahkan unsur penghinaan juga muncul dari kalangan umat Islam sendiri, baik secara langsung mahupun tidak langsung. Kita dapat melihat apa yang berlaku di New York baru-baru ini, sekumpulan manusia yang anti-Islam telah melaungkan slogan-slogan kufur yang menghina Islam dan umat ini. Begitu juga di Bradfrod, England. Yang terbaru, kita mendapat penghinaan yang keji daripada pengguna laman sosial Facebook dan yang seumpama dengannya. Apakah punca sebenar kepada permasalahan ini? Adakah kita redha dengan hanya berdiam diri dan menyembunyikannya di dalam hati? Inilah keadaan realiti umat Islam pada hari ini, kita dihina oleh musuh-musuh kita, tetapi kita tidak mampu untuk bergerak menghadapi mereka.

Di Palestin, senjata-senjata Israel tidak pernah sunyi daripada meletus dan mengorbankan saudara-saudara kita di sana. Rundingan demi rundingan yang diketuai oleh para pemimpin pengkhianat terus mendapat liputan media massa di seluruh dunia. Namun, itu semua tidak pernah menghentikan pembunuhan di sana sini. Tangan-tangan kita terus menghulurkan bantuan makanan dan perubatan, tetapi adakah itu semua dapat ataupun telah menghentikan kebiadaban makhluk terkeji rejim Israel laknatullah itu? Sama juga halnya di Iraq, adakah telah selesai pertumpahan darah suci kaum Muslimin daripada serangan kejam tentera kuffar Amerika Syarikat? Sedangkan kita masih lagi dapat mengikuti berita-berita duka di kaca TV dan di dada-dada akhbar mengenai kematian umat Islam di sana akibat penjajahan negara pengganas nombor satu di dunia itu sejak perang Teluk pada tahun 1989. Turut mewarnai berita-berita duka kaum Muslimin; di Afghanistan, Chechnya, Kashmir, Mindanao, Selatan Thai termasuk di Pakistan yang masih tenat dengan musibah banjir! Tentera-tentera musuh terus mara membedil dan menyembelih kaum Muslimin tanpa simpati. Tetapi kehinaan ini masih belum dapat ditebus dan dibalas!

Sidang jamaah yang dirahmati Allah,

Dari aspek ekonomi, pada hari ini kita dapat melihat, tidak ada satu pun belahan dunia Islam yang menampilkan cara hidup yang makmur melainkan masing-masing masih lagi dijajah dengan ekonomi kufur melalui sistem kapitalisme, di mana hak manusia untuk meneruskan kelangsungan hidup dinafikan. Yang miskin terus ditindas, diperkotak-katikkan, dieksploitasi dan dianiaya oleh golongan yang kaya. Kita dapat melihat kesengsaraan saudara-saudara kita di Afrika yang berdepan dengan masalah kebuluran dan kekurangan zat makanan. Kita melihat di Indonesia yang menghadapi kemelaratan yang melampau terutamanya selepas berlakunya renjatan ekonomi akibat krisis matawang dunia baru-baru ini. Kita juga dapat melihat betapa kos sara hidup hari ini semakin meningkat sedangkan jumlah pendapatan seisi rumah masih berada di tahap lama. Institusi perbankan riba semakin mengukuh dan berleluasa. Jumlah hutang baik di sisi individu mahupun negara terus naik mencanak. Kejatuhan nilai matawang akibat serangan para spekulator dalam pasaran matawang terus membimbangkan dan banyak lagi fakta-fakta runsing dan gawat tentang ekonomi yang menunjukkan bahawa semua ini tidak akan menemui jalan penyelesaian. Ternyata kita umat Islam masih lagi terkebelakang, bukan terkehadapan! Kita masih belum mencapai umat yang terbaik seperti yang dinyatakan dalam hal ini.

Bagaimana pula dengan aspek sosial? Gejala buang bayi, zina, hamil luar nikah, peningkatan jumlah perceraian, sumbang mahram, rogol dan sebagainya masih tidak menunjukkan sebarang tanda-tanda pengurangan  melainkan peningkatan! Statistik yang membimbangkan ini terus menghantui kita kerana biar apapun strategi dan langkah yang diambil, ia tetap berlaku dan terus bertambah dari sehari ke sehari. Kita tetap belum dapat menyelesaikannya. Kita tidak mungkin menduduki posisi umat yang terbaik berbanding yang lain dalam aspek ini.

Sidang jamaah yang dikasihi,

Segala permasalahan yang disebutkan tadi terus berlaku dan memuncak akibat daripada 3 sebab;

Yang pertama, ia adalah akibat daripada kelalaian kita sendiri sebagai umat Islam terhadap peraturan hidup. Kita telah dibius dengan cara hidup sekular, melalui cara hidup barat yang memisahkan agama daripada kehidupan. Kehidupan jenis ini sangat rosak lagi merosakkan kerana ia tidak diatur oleh wahyu yang diturunkan kepada umat manusia melalui Al-Quran dan Sunnah RasulNya. Kita tidak mengambil syariah itu secara sepenuhnya,  tetapi sebaliknya kita memisah-misahkannya lalu menjadikannya berjuzuk-juzuk. Disebabkan sekularisme, dakwah yang berlaku di kalangan kita pada waktu ini  bukan lagi merupakan dakwah yang menyeluruh, tetapi hanya tertumpu dalam hal-hal tertentu sahaja iaitu aqidah, ibadat (seperti thaharah, solat, puasa, sedekah, zakat, haji) dan juga akhlak. Sedangkan soal politik, sistem pemerintahan, sistem ekonomi, sistem sosial, jihad dan sebagainya tidak lagi dilihat sebagai suatu kewajiban yang wajib untuk dilaksanakan dalam kehidupan seharian kerana itu semua telah dipisahkan oleh sekularisme melalui ejen-ejennya. Kesannya, kita mengamalkan Islam secara sebahagian dan mengambil peraturan hidup kufur untuk menampung sebahagian kehidupan kita yang lain.

Yang kedua, adalah akibat daripada munculnya para pemimpin khianat yang sentiasa mengkhianati kita umat Islam. Dalam segenap perkara kita dapat menyaksikan sendiri pengkhianatan mereka dengan mata kepala kita, sepertimana yang berlaku di Palestin, Iraq, Afghanistan, Kashmir dan wilayah-wilayah Islam yang lain yang sedang diserang dan diperangi oleh musuh-musuh Islam, para pemimpin pengkhianat ini masih merantai dan memenjara kekuatan tentera umat Islam daripada berjihad dalam menentang kekuatan kuffar di luar sana!  Begitu juga dengan penerapan ekonomi kapitalisme, para pemimpin pengkhianat ini sentiasa mencari-cari peluang untuk meningkatkan kekayaan dan kemakmuran ekonomi di kalangan kroni-kroni mereka sahaja, sedangkan rakyat terus menerus dibiarkan menderita dan dihimpit dengan tekanan hidup yang bersangatan. Harta kekayaan umat terus dirompak dengan cara yang profesional serta mereka mencabuli hak hidup jamaah kaum Muslimin. Itulah jiwa mereka, menindas dan mengkhianati rakyat! Selain itu, mereka juga terus membiarkan gejala sosial meningkat kerana itulah peluang untuk mereka membentuk projek-projek pembaikan yang memakan kos yang tinggi! Demi Allah, merekalah pengkhianat yang mengkhianati umat Islam. Mereka redha dengan kuffar barat tetapi mereka memusuhi Islam dan umatnya, biarpun wajah dan nama mereka sama seperti kita! Kepimpinan mereka perlu segera ditolak agar pengkhianatan mereka ini dapat dihentikan dengan serta-merta.

Yang ketiga, adalah akibat daripada kehilangan pelindung dan perisai, yakni negara Islam, Khilafah. Sepertimana yang telah dijanjikan oleh Rasulullah SAW di dalam hadisnya, bahawa “Sesungguhnya Imam (Khalifah) itu adalah perisai, di mana daripada belakangnya umat berperang, dan dengannya umat berlindung (riwayat Ahmad). Sejak daripada tahun pertama Hijriyah, Rasulullah SAW dan para sahabat r.a. telah bersama-sama berjuang dan membina sebuah negara Islam di Madinah. Pemerintahan negara Islam ini diteruskan oleh Khulafa’ Ar-Rasyidin, dan kemudian disambung dan diteruskan pula oleh para Khalifah sesudah mereka melalui Bani Umaiyah, Abbasiyah dan Uthmaniyah, sehinggalah akhirnya diruntuhkan pada tanggal 28 Rejab 1342H di Turki. Dahulu, negara Islam Khilafah memayungi kehidupan umat Islam dan seluruh manusia dengan penuh keadilan dan kemakmuran. Tetapi setelah runtuhnya Khilafah Uthmaniyah yang terakhir di Turki, maka bermulalah detik hitam yang mengundang segala kesengsaraan hidup bagi seluruh umat manusia, khususnya umat Islam, sepertimana yang dapat kita saksikan pada hari ini. Umat Islam telah hilang pelindung dan perisainya, syariah Islam sudah tidak lagi menjadi sistem dan peraturan hidup yang mampu  membahagiakan kita semua.

Sidang jamaah rahimakumullah,

Satu-satunya jalan keluar daripada seluruh permasalahan besar umat ini adalah dengan kita kembali menempatkan semula syariah dan Khilafah dalam kehidupan kita. Inilah satu-satunya sistem yang yang sempurna yang telah dikurniakan oleh Allah melalui RasulNya kepada kita. Usahlah kita berlengah lagi daripada berusaha untuk mengembalikannya. Yakinlah saudara-saudara, bahawa dengan cara ini sahajalah kehidupan kita kembali menjadi mulia dan diredhai oleh Allah SWT. Ini juga merupakan janji daripada Allah dan RasulNya. Kita wajib untuk kembali menghayati tsaqafah Islam melalui kelas-kelas pembinaan serta menyebarluaskannya kepada umat agar ia kembali menjadi peraturan hidup kita. Kita juga wajib untuk membai’at seorang Khalifah daripada kalangan kita umat Islam, di mana dengan keberadaannya, ia akan menerapkan seluruh hukum-hukum Allah serta membuang segala peraturan kufur daripada kehidupan kita. Demi Allah, usaha ini bukan suatu pilihan dan tidak boleh dilengah-lengahkan lagi. Ia merupakan suatu kewajipan yang utama di samping kewajipan fardiyah yang lain.

وقال الله تعلى
 

يٰۤاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْۤا اَطِيْعُوا اللّٰهَ وَاَطِيْعُوا الرَّسُوْلَ وَاُولِى الْاَمْرِ مِنْكُمْ‌ۚ فَاِنْ تَنَازَعْتُمْ فِىْ شَىْءٍ فَرُدُّوْهُ اِلَى اللّٰهِ وَالرَّسُوْلِ اِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُوْنَ بِاللّٰهِ وَالْيَوْمِ الْاٰخِرِ‌ؕ ذٰلِكَ خَيْرٌ وَّاَحْسَنُ تَاْوِيْلاً

 

 “Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasul, dan kepada Ulil-Amri dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada Allah (Kitab Al-Quran) dan RasulNya (Sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari Akhirat. Yang demikian itu adalah lebih baik (bagi kamu) dan lebih elok pula kesudahannya.” [TMQ An-Nisaa’ (4) : 59]

KHUTBAH KEDUA

<Mukaddimah khutbah>

 

وقال الله تعلى

 

يٰۤاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا اتَّقُوْا اللّٰهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ‌ۚ وَّاتَّقُوْا اللّٰهَ‌ؕ اِنَّ اللّٰهَ خَبِيْرٌۢ بِمَا تَعْمَلُوْنَ‏

Wahai kaum Muslimin!

Bertaqwalah kepada Allah, bertaqwalah kepada Allah dengan ketaqwaan yang sejati. Janganlah kalian mengabaikan ketaqwaan kepadaNya walau sesaat kerana ketaqwaanlah yang menjadi perisai diri daripada terjerumus kepada kemaksiatan dan dosa. Kerjakanlah segala perintah Allah. Jauhilah kalian daripada  kemungkaran dan kemaksiatan kepadaNya. Takutlah kalian kepada balasan di Hari Akhirat kelak, hari di mana tidak berguna lagi harta, takhta dan warisan. Tidak ada sesiapa yang dapat membantu kita kecuali segala amalan perbuatan kita semasa di dunia. Adakah bekalan kita semua telah cukup dalam ingin berhadapan dengan Allah azza wa jalla di padang mahsyar kelak?

Sesungguhnya kalian adalah umat Islam, kalian wajib hidup sebagai umat yang satu. Diharamkan bagi kalian untuk berpecah-belah. Sekiranya kalian sudah mulai sedar, maka berusahalah untuk menyatukan kembali umat yang berpecah ini menjadi satu. Tegakkan kembali kemaarufan dengan syariah Islam. Dan cegahlah setiap kemungkaran dengan kekuatan dan kekuasaan. Semua ini tidak mungkin berlaku selagi kalian tidak bangkit. Semua ini tidak mungkin menjadi kenyataan selagi kalian hidup dalam perpecahan. Maka usahakanlah penyatuan umat ini dengan aqidah dan syariah. Sedarlah kalian wahai kaum Muslimin, bahawa sesungguhnya kemuliaan itu hanya wujud bersama Islam. Dan Islam tidak akan berdiri tanpa syariah. Kekuatan dan kekuasaan syariah hanya ada pada sebuah negara, iaitulah Daulah Khilafah Islamiyyah Ar-Rasyidah. Kalian tidak ada jalan lain untuk kembali mulia selain daripada bersama Islam dengan mendirikan semula Daulah Islam yang telah diruntuhkan dahulu. Marilah kita berusaha bersungguh-sungguh untuk mencapainya dan janganlah kalian bersengketa sesama sendiri. Mohonlah keampunan dan kemudahan daripada Allah azza wa aalla. Semoga kalian memperoleh keredhanNya, di dunia mahupun di akhirat.

Janganlah kalian lupa, penuhkanlah setiap langkah kalian di muka bumi ini dengan kalimah suci. Berzikirlah kepadaNya serta berselawatlah ke atas junjungan besar kita Nabi Muhammad SAW. Mudah-mudahan hidup kita semua diberkati Allah dan beroleh kemenangan. Wallahua’lam.

 

وَللهِ الْحَمْدُ , الله أكبر الله أكبرالله أكبر

 

-mykhilafah.com-

Jika mereka berpaling maka katakanlah, “Aku telah memperingatkan kamu dengan petir, seperti petir yang menimpa kaum `Aad dan kaum Tsamud. (TMQ Fushilat [41]: 13)

Kemudian Utbah menahan mulut Rasulullah SAW dan memohon belas kasihan Rasul SAW agar berhenti daripada membacakan al-Quran. Sejak peristiwa itu, Utbah tidak  lagi menemui keluarganya dan menahan diri dari mereka. Abu Jahal berkata, “Wahai kaum Quraisy, demi Allah, kami tidak melihat Utbah kecuali telah keluar daripada agama kita untuk memeluk agama Muhammad. Dia tertarik dengan kata-kata Muhammad. Semua itu tidak akan terjadi tanpa ada sesuatu yang menimpanya. Marilah kita berangkat bersama-sama menemuinya.” Lalu mereka berangkat menemui Utbah. Abu Jahal berkata, “Wahai Utbah, demi Allah, kami tidak takut kecuali jika engkau memihak kepada Muhammad, dan engkau tertarik dengan urusan Muhammad. Jika engkau menginginkan sesuatu yang berharga, maka kami akan mengumpulkan harta kami untukmu yang dapat memuaskan dirimu berbanding apa yang diberikan oleh Muhammad.”

Mendengar hal itu Utbah marah dan bersumpah dengan nama Allah bahawa dia tidak akan berbicara dengan Muhammad untuk selama-lamanya.” Utbah berkata, “Kalian telah mengetahui bahawa aku adalah orang Quraisy yang paling banyak hartanya. Tetapi sungguh, aku telah datang kepada Muhammad.” Kemudian Utbah menceritakan kisahnya kepada mereka dengan berkata, “Kemudian Muhammad menjawabku dengan sesuatu perkataan. Demi Allah, itu bukan sihir, syair, dan perdukunan; dia (Muhammad) membacakan: Dengan nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Haa Miim.

Diturunkan dari Tuhan Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Kitab yang dijelaskan ayat-ayatnya, yakni bacaan dalam bahasa Arab, untuk kaum yang mengetahui. (TMQ. Fushilat [41]: 1-3); sehingga ayat yang ketiga belas: Jika mereka berpaling maka katakanlah, “Aku telah memperingatkan kamu dengan petir, seperti petir yang menimpa kaum `Ad dan kaum Tsamud. (TMQ. Fushilat [41]: 13)

Kemudian aku menahan mulutnya dan memohon kasih sayangnya agar berhenti membacakan al-Quran. Sungguh, kalian telah mengetahui bahawa jika Muhammad mengatakan sesuatu, maka dia tidak akan berdusta. Aku sangat khuatir akan turun seksa kepada kalian.” (Hadits ini diriwayatkan oleh Ibnu Muin yang berbeda dengan Riwayat Ibnu Ishak dari Muhammad bin Ka’ab al-Qurdzi, yang dalam riwayat itu terdapat Rawi yang majhul, dan diceritakan dalam Sirah Ibnu Hisyam)

Mencaci-maki

Imam Bukhari dan Muslim telah meriwayatkan dari Abdurrahman bin Auf ia berkata; ketika kami bediri di barisan perang Badar, aku melihat ke kanan dan kiriku, tiba-tiba aku melihat dua orang anak muda dari kaum Anshar. Aku berharap agar aku berada di samping keduanya. Kemudian salah seorang dari keduanya memegangku dan berkata, “Wahai pakcik, adakah engkau mengenal Abu jahal?” Aku berkata, “Ya, Apa yang engkau mahukan daripadanya wahai anakku?” Dia berkata, “Aku mendapat khabar bahawa dia telah mencaci maki Rasulullah SAW.

Demi Allah yang menggenggam jiwaku, apabila aku melihatnya maka tidak akan berpisah pakaianku dan pakaiannya sehingga matilah yang paling cepat di antara kami.” Maka aku sangat kagum terhadap anak itu. Kemudian anak yang kedua pun memegangku dan berkata seperti anak yang pertama. Imam Bukhari dan Muslim juga telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas ra. tentang firman Allah: Dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam solatmu dan janganlah pula merendahkannya (TMQ. al-Isra’ [17]: 110) Ibnu Abbas berkata ayat ini diturunkan ketika Rasulullah SAW sedang berdakwah secara sembunyi-sembunyi (sirriyah) di Makkah. Rasulullah SAW. Ketika solat bersama para sahabat, suka mengeraskan suaranya ketika membaca al-Quran. Jika orang-orang musyrik mendengarnya, maka mereka akan mencaci maki al-Quran, Dzat yang menurunkannya serta orang yang membawanya. Allah berfirman kepada RasulNya:

Dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam shalatmu dan janganlah pula merendahkannya. (TMQ. al-Isra’ [17]: 110)

Maksudnya, jangan mengeraskan bacaan sehingga didengar oleh orang-orang musyrik, yang mengakibatkan mereka akan mencaci maki al-Quran. Maksud dari firman Allah “wala tukhafit biha” adalah jangan menyembunyikan bacaan solatmu dari sahabatmu, sehingga mereka tidak dapat mendengar, Tapi carilah yang pertengahan di antara hal itu.

Imam Ahmad telah meriwayatkan dalam al-Musnad, para perawinya terpercaya, dari Abu Hurairah dari Nabi SAW, beliau bersabda:

Apakah kalian tidak melihat bagaimana Allah memalingkan dariku kutukan kaum Quraisy, dan caci maki mereka. Mereka mencaci makiku sambil mencela, padahal aku adalah Muhammad. Dalam hadits Mutafaq ‘alaih, Ibnu Abbas berkata, ketika turun firman Allah: Dan berilah peringatan kepada kerabat-kerabatmu yang terdekat, (TMQ. Asy-Syu’ara [26]: 214) Rasulullah SAW. keluar sehingga naik ke bukit Shafa, kemudian beteriak, “Hai selamat pagi!” Kaum Quraisy berkata, “Siapa yang berteriak itu?.” Mereka berkata, “Ia adalah Muhammad.” Kemudian mereka berkumpul menujunya.

Beliau bersabda: Bagaimana pendapat kalian jika aku kabarkan bahawa saat ini ada pasukan kuda yang keluar dari belakang bukit ini, apakah kalian akan mempercayaiku? Mereka berkata, “Kami tidak pernah melihat engkau berdusta.” Beliau bersabda, “Sesungguhnya aku adalah pemberi peringatan bagi kalian, bahawa di hadapanku ada seksa yang sangat keras.” Abu Lahab berkata, “Celaka engkau Muhammad, adakah hanya untuk ini engkau mengumpulkan kami?” Kemudian turunlah firman Allah, surat al-Lahab [111]: 1, “Binasalah kedua tangan Abu Lahab dan sesungguhnya dia akan binasa.” Ath-Thabrani telah mengeluarkan dari Manbats al-Azdi, ia berkata; Aku melihat Rasulullah SAW. di masa jahiliyah, ia bersabda, “Wahai manusia, katakan “Tiada tuhan selain Allah”, pasti kalian berbahagia”.

Setelah itu kaum Quraisy ada yang meludahi wajah Rasul SAW. Dan ada pula yang menaburkan tanah ke wajahnya, dan ada yang mencaci maki sehingga ke tengah hari. Kemudian ada seorang anak wanita yang datang kepada Rasulullah SAW. membawa wadah yang cukup besar yang dipenuhi air, lalu beliau membasuh wajah dan kedua tangannya. Rasulullah SAW. bersabda, “Engkau jangan risau akan ayahmu terbunuh atau dihina”. Manbat al-Azdi berkata, “Siapa anak kecil itu?” Orang-orang berkata, “Ia adalah Zainab anak Rasulullah SAW.” Al-Haitsami berkata, “Dalam hadis ini terdapat Manbats bin Mudrik, aku tidak mengenalnya, tapi perawi yang lainnya terpercaya.”

SUMBER: myk

Soalan:
en helmis,jika kita dah terjebak membuat pinjaman melibatkan riba,macamana nak keluar dari situasi itu?katalah saya ada buat pinjaman untuk membeli sebuah motosikal,kini dalam tahun kedua,ada lagi 3 tahun untuk proses ini berakhir.untuk bertaubat dari dosa akibat riba ini,adakah saya harus berusaha untuk membayar utk 3 thn yg akan datang secara cash?adakah dosa riba itu boleh terhapus atau teruskan membayar setiap bulan hingga tamat kerana telah terlanjur membuat pinjaman dan bertaubat.situasi masa mula2 tu buat pinjaman tu adalah kerana terpaksa.nak beli cash tak ckp duit,takde motor suami susah nak pegi kerja.bagaimana nak selesaikan masalah ini?harap en helmis boleh tolong beri pandangan.terima kasih

Jawapan saya:

Penipulah saya jika saya katakan saya sudah bebas dari riba, malah Nabi telah bersabda bahawa pada akhir zaman, jika seseorang itu berkata dia tidak terlibat dengan riba, wap riba itu sendiri akan terkena kepadanya.

Sudah semestilah langkah pertama adalah dengan bertaubat nasuha dan sedar akan kesilapan-kesilapan yang telah dilakukan. Perkara riba’ ini pada akhir zaman amat susah untuk mengenalinya kerana ianya didalangi oleh Dajjal. Hanya mereka yang cuba berusaha menghampiri Allah sahaja yang akan diberikan “nur” untuk melihat kebathilan itu. Tanamkan niat untuk tidak lagi membeli secara hutang yang tidak berlandaskan Islam, iaitu tiada unsur penindasan, baik yang konvensional ataupun yang berselindung disebalik jual beli ataupun bayaran pentadbiran.

Langkah kedua adalah dengan meningkatan keimanan kita kepada Allah, jika dahulu kita solat berlengah, maka solatlah pada awal waktu. jika dahulu solat tidak khusyuk, maka cuba berusaha untuk khusyuk kearah itu. Jika dahulu bertudung jambul berdada luas, maka perbetullah cara berpakaian agar mengikut apa yang Allah perintahkan. Kesemua perintah ALlah itu sebenarnya hadiah unutuk manusia itu sendriri, cuma disebabkn kita tidak boleh melihatnya dengan segera maka kita menjadi lalai dan hanya hilang ketakwaan kita kepad Allah, sedangkan dari ketakwaan itulah datangnya rezeki yang tidak disangka-sangka seperti maksud ayat seribu dinar, bukannya dengan menggantungkan ayat itu dan berpeluk tubuh menunggu datangnya pertolongan Allah.


Langkah ketiga adalah dengan berusaha mengumpul wang seberapa mampu untuk membayar balik hutang berlandaskan riba’ itu. Memang rata-rata umat Islam akan berkata, kalau hidup cukup makan sahaja macamana nak kumpul wang? Jawapan saya cuba bermuhasabah diri dan membuat pembentangan perbelanjaan harian dan bulanan. Catitkan kesemuanya kemana wang kita pergi dan cuba pastikan apa perbelanjaan sia-sia yang boleh dipotong, satu contoh yang saya boleh nampak adalah satelite TV dan bagi suami mungkin rokok. Walaupun beberapa puluh sahaja sebulan akan tetapi jika dikumpul-kumpulkan, sekurang-kurangnya boleh membayar balik pinjaman, dalam contoh saudari hutang motor suami mungkin seawal 6 bulan dari tempoh sebenar.


Sekurang-kurangnya kita menunjukkan kepada Allah yang kita telah melakukan usaha untuk lari dari riba dan Allah yang lebih hampir dari urat leher kita sendiri akan menghampiri kita 10 langkah lebih dari kita sendiri jika kita berusaha mendekatiNya, iaitu dengan usaha yang bersungguh-sungguh dan ikhlas untuk meninggalkan laranganNya.

Langkah keempat adalah dengan memperbanyakkan sedekah, mungkin ramai yang akan berkata “kalau duit nak bayar hutang pun tak ada macamana nak bagi sedekah?”. Ini berbalik kembali kepada keimanan kita, sebab rata-rata manusia beriman dan menerima Allah itu tuhan yang esa, tetapi rata-rata juga tidak percaya yang Allah itu maha pemurah, maha adil dan sebagainya. Bukti sangat jelas yang mana manusia lebih takutkan polis atau BPR dari Allah sendiri. Sedekah tidak semestinya beribu-ribu, ratus atau puluhan ringgit, yang paling utama adalah ikhlas dan Allah tahu apa ada didalam isi hati kita.


Jika kita fahami perkara buruk disebalik riba’ itu sendiri, kita akan dapati riba’ itu bukan sahaja kita menindas diri sendiri malah menindas insan-insan lain dengan membantu mencairkan nilai wang. Disebabkan nilai wang itu tidak terletak didalam wang itu sendiri seperti emas dan perak, maka nilainya boleh dimanipulasikan oleh pihak tertentu. Sebab itulah inflasi adalah suatu yang tetap didalam ekonomi kerana setiap tahun barang semakin mahal, hakikatnya nilai wang itu sendiri yang menyusut.

Dengan mengambil pinjaman, bank dengan senang lenangnya mencipta wang baru, lebih banyak wang akan berada didalam kitaran maka lebih cairlah nilai wang tersebut, jika 5 tahun lepas dengan 1 ringgit kita boleh menikmati nasi lemak dengan telur goreng, sekarang hanya nasi lemak kosong sahaja, maka kita yang meminjam 5 tahun lepas sebenarnya terlibat sama menyusahkan diri sendiri dan juga insan lain.

Cara untuk mem”bayar” balik kejahatan kita itu adalah dengan lebih ringan tulang membantu sesama manusia. Sedekah itu yang pertama dan seterusnya adalah dengan mengurangkan kesusahan insan lain. Dari memberi senyuman, berkongsi ilmu hinggalah membuang halangan dijalanan, ini semua adalah contoh-contoh kecil yang dianggap remeh akan tetapi tetap dicatit oleh malaikat dibahu kanan kita. Walaupun mungkin pahalanya sebesar zarah, moga dengan usaha kita ini sedikit demi sedikit boleh mengurangkan dosa kita bergelumang dengan riba’.

Langkah kelima pula adalah dengan berusaha mempastikan kita tidak menyokong mereka yang menyebabkan ekonomi ikut riba’ ini berleluasa. Sebarkan maklumat mengenai keburukan riba’ itu agar lebih banyak rakan-rakan lain yang masih lena bangun dari tidur yang panjang itu. Diakhirat nanti golongan ini akan cuba lari dari perhitungan Allah dan mereka barangkali akan memberi alasan “mereka yang pangkah aku”, maka ketika itu apa yang kita nak jawab?


Mungkin ada lagi langkah-langkah lain yang boleh dikongsi oleh rakan-rakan. Yang penting sekali adalah niat dan Allah maha mengetahui apa yang ada didalam hati kita. Insyaallah, bantuan Allah itu sentiasa hampir, cuma mungkin dengan sikap ketidak syukuran kita itu sahaja yang menolaknya.

___________________
Ini pendapat beliau. Bagaimana pula anda?

Inpirasi peringatan daripada saudara Muhammad Ghazi:

**********

Assalamualaikum,

Berikut dikongsikan beberapa kisah benar untuk tatapan bersama, mudah-mudahan menjadi iktibar kepada kita semua khasnya diri saya sendiri. “Siapa” yang melakukan perbuatan tersebut tidak akan dinyatakan di sini, cukuplah dengan mengetahui “apa” yang dilakukan serta mengambil pengajaran daripadanya…

1. Kita begitu gah mengatakan bahawa kitalah ahli ilmu yang menekankan methodologi yang rinci serta mengakui bahawa kitalah pemikir dan pengkaji. Pihak yang tidak sealiran dengan kita, yang tidak mengikuti acuan pemikiran kita dilihat sebagai pihak yang tidak mengkaji. Pihak yang bersungguh-sungguh ingin melakukan perubahan secara mendasar melalui kegiatan politik (dalam ertikata yang luas dan tidak terhad / ekslusif kepada politik demokrasi semata-mata) pula dikatakan sebagai “berpemikiran simplistik, tidak sabar, tidak minat menganalisa, berfikir pendek, sempit dan terhad dalam lingkungannya serta tiada visi & tiada perancangan”. Ringkasnya, di sisi kita, “pemain politik” ini boleh dikatakan sebagai “semangat je lebih, mengaji malas”.

Ironi: Apabila dibentangkan gerak kerja secara rinci, dihuraikan secara berperingkat mengenai kegiatan politik yang dijalankan – tiada pula kita nak terlibat sama membincangkannya. Usahkan terlibat sama, nak mendengar pun tidak mahu. Apabila dikongsikan secara bertulis, tidak dibacanya. Apabila diundang bermuzakarah dan bertukar pandangan, tiada pula yang hadir. Alih-alih kesimpulan yang muncul = “Pemain politik yang pendek akal dan pandai berslogan kosong”; sedangkan kita tidak tergerak langsung untuk meneliti perjuangan mereka. Pemikir kah itu?

2. Kita mengakui bahawa kita ikhlas berdakwah dan berusaha menyebarkan risalah Islam. Setiap ruang dimanfaatkan untuk tujuan murni tersebut. Kita menentang sebarang usaha memecah-belahkan umat Islam. Kewujudan berbilang gerakan Islam pada hari ini akan hanya menyeru kepada perpecahan, kerana setiap gerakan itu merupakan firqah-firqah yang berbangga-bangga dengan kelompok mereka dan tidak berlapang dada dalam perbezaan pendapat.

Ironi: Tanpa disedari sebenarnya kitalah yang memupuk perpecahan apabila kita melihat sebarang isu melalui kacamata “us against them” sedangkan mereka itu tetap merupakan saudara seakidah kita juga. Kita menyeru supaya berlapang dada, tetapi apabila dibawakan hujah yang berlainan daripada pegangan kita, mudah sahaja mulut dan tangan kita melabel mereka dengan label-label yang mengandungi konotasi buruk dan tercela. Dalam masa yang sama, kita tidak pula melihat bahawa keberadaan lebih daripada 50 buah negara-negara kaum Muslimin yang berpecah-belah pada hari ini sebagai punca perpecahan yang sebenar. Bahkan ada pula yang bersungguh-sungguh menyokong status quo pada hari ini. Mereka yang cuba mengubahnya akan segera dilabel sebagai bughat, khawarij, dan ejen perpecahan. Apabila diusulkan jalan penyatuan yang hakiki iaitu melalui penyatuan secara politik, maka usul tersebut ditolak mentah-mentah dengan alasan “mustahil tercapai”, “sudah separuh abad diusahakan namun tak berjaya”, “tak relevan dengan zaman sekarang”, “tidak lebih daripada angan-angan ibarat kisah Don Quixote de la Mancha” dsb.

3. Kita mengakui bahawa akhlak merupakan salah satu keutamaan dalam Islam. Kita menekankannya dalam kebanyakan kuliah dan perbincangan ilmiah yang dianjurkan. Pihak “pemain politik” tidak memberikan penekanan terhadap hal ini. Sebab itulah kita lihat pada hari ini timbul isu penggunaan kata-kata kesat dan usaha menjatuhkan maruah serta membuka aib orang terjadi dalam kempen-kempen pilihanraya.

Ironi: Kita jugaklah yang memperlekeh usaha-usaha orang lain, memberikan gelaran-gelaran yang aneh dan bersifat menjatuhkan maruah, memandang enteng setiap hujah yang dibawa oleh mereka, mempertikai kelemahan mereka, memandang rendah sumber rujukan mereka, mendakwa mereka sebagai terburu-buru dan pendek akal, taksub kepada tokoh dsb. Dengan mudahnya kita membuat hipotesis sendiri dan daripadanya kita buat kesimpulan terhadap mereka mengikut selera kita. Perit-jerih mereka mengarang hujah balas, serta mengkaji dan membuat rujukan tidak dihiraukan. Persepsi kita tetap sama biar apapun respon yang mereka berikan. Namun semuanya ini tidak dipedulikan, sebab yang melakukan semua perbuatan itu merupakan seorang tokoh yang dihormati dan mempunyai kedudukan. Kalau pihak lain yang berbuat demikian, serta-merta dikecam dan diberikan amaran keras. Double standard.

Demikianlah serba-sedikit perkongsian saya buat masa ini. Insya Allah saya akan kongsikan lagi kelak apabila berkelapangan. Perkongsian saya ini dibuat berdasarkan interaksi-interaksi yang berlangsung dalam masyarakat, baik melalui pertemuan secara bersemuka mahupun melalui medium seperti internet. Tujuan penulisan ini bukanlah untuk mengatakan bahawa sayalah yang terbaik, saya tak pernah buat silap dsb. Sebaliknya untuk dijadikan pengajaran kepada kita semua supaya kita menginsafi diri, memperbetul niat serta mengelakkan diri daripada mengulanginya semula.


Akhir kalam, janganlah kita berusaha “menutup” usaha pihak lain dalam medan dakwah, kerana dikhuatiri kita tidak mampu hendak mengisi ruang yang ditinggalkan setelah usaha pihak lain “ditutup”. Lebih baik jika kita menggembleng tenaga dan masa untuk “mengisi” setiap penjuru dakwah yang ada. Wallahua’lam.

_________________________

Sekian, mudah-mudahan kita sama-sama dapat mendalami hakikat kehidupan hari ini yang disampaikan oleh beliau. Kerana sesungguhnya ianya fakta yg tak tersangkalkan. Melainkan pada mereka yg hidup dengan baqa’ yg tinggi dan sia-sia!

Wallahu’alam.

بارك الله فيكم وجزاكم الله خير الجزاء

Menerima atau melarang, sebuah doa atau sebuah penjara, tudung Muslimah semakin tersebar: Siapakah yang memakainya dan mengapa? –

Oleh: Wartawan Caryle Murphy

Riyadh, Arab Saudi – Ia membebaskan. Ia menindas. Ia sebuah doa. Ia sebuah penjara. Ia melindungi. Ia membinasakan.

Jarang sekali dalam sejarah manusia sehelai kain mempunyai banyak peranan. Terbabit dalam banyak kontroversi. Sering disalah anggap, disalah fahami dan dimanipulasi.

Cebisan kecil atau gulungan kain ini adalah tudung Muslimah.

Bagi yang bukan Islam,berkemungkinan ia adalah lambang Islam yang paling menonjol, dan yang paling kontroversi. Dari Texas ke Paris, ia telah  menjadi terkenal dan telah menjadi tumpuan kesalah fahaman ditempat kerja, ketika membuat keputusan mahkamah, manakala di Eropah, menjadi perdebatan di Parlimen samada ia harus diharamkan ataupun tidak.

Tudung kepala telah mendapat profil yang tinggi akibat dari beberapa faktor termasuk meluasnya kesedaran dan sifat ingin tahu  mengenai Islam semenjak 9/11, akibat pencerobohan tentera Amerika Syarikat keatas negara –negara umat Islam seperti Iraq dan Afghanistan, dan peningkatan komuniti imigran Muslim di Amerika Syarikat dan Eropah.

Ia juga telah diumpamakan sebagai satu magnet yang menambah kepada permasalahan sepertimana yang dialami oleh seorang penduduk Illinios, Amal Abusumayah yang mendapati bahawa seorang wanita yang tidak senang hati dengan pembunuhan yang terjadi di Fort Hood, Texas telah menarik tudung kepalanya ketika berada disebuah kedai runcit.

Barat telah menjadikan tudung satu simbol yang klise tentang penindasan, kezaliman dan ketaksuban umat Muslim, dimana kesemuanya itu tidak berkaitan dengan alasan mengapa wanita-wanita Muslim memakai tudung,” kata Jennifer Heath, pengarang buku “The Veil: Women Writers on Its History, Lore dan Politics.”

Segala tumpuan terhadap tudung kepala telah membuat umat Islam berasa amat kesal kerana keyakinan terhadap agama lebih bererti bagi mereka daripada apa yang dipakai oleh wanita dikepala mereka.  Tetapi yang jelas, tudung telah membawa banyak perselisihan faham diantara umat Islam.  Perdebatan kontemporari mengenainya, walaupun belum menyebarluas, telah menimbulkan persoalan-persoalan fundamental yang berkaitan dengan kemahuan sendiri, status wanita dalam masyarakat, malah, bagaimana mentafsir Al-Quran, kitab suci umat Islam.

Dalam ertikata yang lebih luas, tudung Muslimah ini juga merujuk kepada pelbagai tudung kepala.  Yang sering dipakai adalah skarf yang menutupi rambut dan leher, samada berwarna hitam dan ringkas ataupun berwarna-warni dan labuh sepertimana yang dipakai oleh wanita di Kaherah dengan melilitkannya dikepala dan mengurai hingga kepinggang.

Skarf kepala sering dirujuk sebagai hijab atau hejab dalam bahasa Arab yang bererti satu tutupan atau skrin, manakala muhajabat bermaksud “wanita yang bertutup.”

Terdapat satu konsensus yang meluas diantara cendekiawan Islam diseluruh dunia  yang menyatakan bahawa wanita dikehendaki sekurang-kurangnya menutup rambut mereka.  Oleh itu, skarf  kepala atau tudung kepala adalah dianggap wajib dalam Islam.

Tudung kepala lain yang dipakai oleh wanita Muslim juga berada dalam kategori “tudung”.  Bergantung kepada sesebuah negara, perlengkapan ini ada yang dianggap optional dan ada yang menyatakannya wajib. Malah ia sering diperkatakan sebagai wajib atas dasarkan agama atau adat resam – satu perkara yang sering saling bertindih dikebanyakkan negara umat Islam.

Contohnya seperti kain tudung tradisi di Iran iaitu cadar, sejenis pakaian labuh atau jubah hitam yang menutupi keseluruhan anggota badan wanita yang labuh hingga ketanah.  Wanita-wanita ini juga sering menutupi sebahagian daripada muka mereka ketika dikhalayak ramai. Manakala tudung kepala yang lebih moden bagi wanita –wanita Iran pula adalah skarf kepala  yang dipadankan dengan sejenis baju kot luar yang labuh dan berlengan panjang.

Wanita-wanita di Saudi Arabia pula memakai skarf hitam berbentuk segiempat panjang yang dilipat dua dan dipadankan dengan abaya, sejenis jubah hitam yang longgar. Ramai juga yang menambah niqab(purdah), sehelai kain yang berbentuk segiempat sama bagi menutupi muka dan hidung mereka dan kadangkala menyembunyikan keseluruhan wajah kecuali dua biji mata.

Litupan yang paling dikatakan bersifat membatasi adalah burqa yang dipakai oleh wanita-wanita Afghanistan, sejenis baju luar panjang yang besar menutupi keseluruhan anggota badan wanita dari kepala hingga kehujung kaki termasuk muka.

Orang yang bukan Muslim pula sering beranggapan bahawa bertudung adalah simbol penindasan terhadap wanita.  Perkara ini mungkin benar didalam masyarakat seperti di Iran dan Arab Saudi dimana status lelaki lebih dominan manakala wanita pula dianggap sebagai kelas kedua dan mereka dikehendaki untuk menutup kepala dan anggota badan ketika keluar rumah.

Tetapi bagi kebanyakan wanita Muslimah, termasuk yang tinggal di Amerika Syarikat, secara sukarela telah memilih untuk bertudung kerana komitmen agama.  Mereka mempercayai bahawa mereka mematuhi perintah Tuhan dan menyangkal sebarang tanggapan bahawa dengan bertudung, hak mereka dirumah atau ditempat kerja akan berkurang.

Ia adalah sesuatu yang kamu suka lakukan kerana ia membuatkan seolah-olah kamu dekat dengan Allah dan kamu telah melakukan satu perkara yang benar,” kata Reem Ossama, seorang wanita Mesir, ibu kepada tiga orang anak yang sentiasa bertudung ketika keluar rumah. “Allah telah memerintahkan kita supaya bertudung…. untuk melindungi maruah kita, untuk melindungi wanita supaya kita tidak hanya dipandang kerana kecantikan badan dan muka kita sahaja tetapi kerana pemikiran dan personaliti kita.”

Selain dari alasan keagamaan, kebanyakan wanita Muslimah telah memilih untuk bertudung kerana ingin menunjukkan ketaatan mereka dalam agama mereka terutama dalam keadaan sekarang dimana Islam dikecam hebat dari orang yang bukan Islam.  Ini adalah satu cara bagi wanita untuk berkata, “Saya bangga menjadi seorang Muslim dan saya mahu dihormati.

Sentimen ini juga kuat dinegara-negara umat Islam dimana umatnya merasakan bahawa identiti Islam mereka diancam oleh penyebaran global budaya Barat.  Bagi kebanyakan wanita dinegara-negara ini, menjadi “tulen” bererti memakai tudung kepala yang Islami.

Alasan yang lain bagi bertudung adalah kerana kurangnya kebebasan memilih.  Bagi sesetengah wanita, terutama dinegara-negara yang membangun berkata, mereka memakai tudung untuk menghindari gangguan dan pandangan lelaki terutama ditempat-tempat umum seperti didalam sistem pengangkutan awam.

Malah, ada juga kebiasaan yang disebabkan oleh tekanan dari bapa, suami dan abang-abang mereka yang mahu saudara-saudara perempuan mereka dilihat oleh masyarakat sebagai “anak perempuan yang baik” atau “wanita yang baik.”  Lelaki-lelaki ini hanya memberi respons kepada kebiasaan dalam masyarakat yang mempunyai tanggapan bahawa wanita yang bertudung mematuhi larangan Islam yang berkaitan janji temu diantara lelaki dan perempuan serta hubungan luar nikah.

Mohamed Gebriel, suami Ossama berkata bahawa, ada lelaki yang menyuruh saudara-saudara perempuan mereka bertudung kerana mereka “cemburu”.  “Mereka tidak suka isteri-isteri mereka dipandang oleh lelaki lain.” Gebriel, seorang Pengarah Urusan difirma perunding perniagaan di Riyadh, bukanlah seorang lelaki seperti itu.  Tetapi, beliau berkata bahawa sepertimana kebanyakan lelaki Muslim yang lain, dia menghormati wanita yang bertudung kerana “kami melihat ia sebagai satu simbol bahawa wanita tersebut menghargai dirinya, bermaruah, tidak materialistik atau ingin menjadi satu simbol seks.”

Pada masa yang sama, Gebriel menekankan bahawa dia mempunyai “ramai teman-teman Muslim, teman-teman perempuan yang tidak berhijab dan ini tidak menjadi masalah baginya kerana ia hanya satu perkara kecil dari keseluruhan entiti manusia.”

Lazimnya, cendekiawan Islam memetik dua ayat dari Al-Quran untuk menyokong konsensus mereka mengenai wanita Muslimah wajib atau harus menutup rambut mereka.

Pertama adalah ayat 33:59 yang ditujukan kepada Rasulullah dan keluarganya: “Hai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin:” Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka.” Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, kerana itu mereka tidak diganggu.”  [TMQ Al Ahzab(33) : 59]

Manakala, ayat 24:31 pula menyatakan, “Katakanlah kepada wanita yang beriman: “Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) daripadanya. Dan hendaklah mereka menutupkan kain tudung kedadanya.” [TMQ An Nur(24) : 31]

Tetapi, Ashraf Zahedi, seorang sosiologi dan sarjana di Universiti California, Berkeley Beatrice Bain Research Group menulis, “ Ayat-ayat ini menekankan kesopanan dan menutupi dada dan leher.  Tidak ada yang merujuk kepada menutup rambut atau tudung kepala.”

Zahedi adalah salah seorang daripada sejumlah kecil cendekiawan perempuan Islam yang semakin terkenal, yang sering mempersoalkan konsensus tudung kepala yang telah lama dipersetujui.  Leila Ahmed, Amina Wadud dan Asma Barlas pula adalah diantara lain yang mempertikaikan bahawa tafsiran Al-Quran selama ini telah dibuat oleh lelaki, dimana sokongan mengenai kesetaraan gender oleh kitab suci ini dikatakan samar – samar.

Sepertimana yang diperkatakan oleh Barlas, seorang professor politik di Ithaca College di New York, ketika memberi ucapan di Universiti Groningen, Belanda dalam tahun 2006 berkata, “Saya adalah diantara orang-orang yang mempertikaikan alasan yang Al-Quran telah dibaca sebagai teks patriaki, pasti berkaitan dengan siapa yang telah membacanya, bagaimana dan dalam konteks apa.  Dari segi sejarah, hanya cendekiawan lelaki sahaja yang mentafsir Al-Quran sentiasa dalam sistem masyarakat yang mengutamakan lelaki.  Inilah sebab mengapa saya mengatakan bahawa terdapat kesalahfahaman yang ketara dalam tafsiran Islam, dan saya percaya bahawa perlu ada tafsiran yang benar dari kitab suci yang lain.”

Dalam satu temuramah melalui telefon, Barlas menjelaskan bahawa Al-Quran telah menyeru supaya lelaki merendah diri dan sopan (Ayat 24:30).  Tetapi, dia berkata, “kita tidak pernah mempersoalkan prinsip moral seksual lelaki Muslim, itulah sebabnya kadang –kadang saya merasa kecewa dengan segala perbincangan mengenai tudung kepala kerana  saya mendapati sebenarnya lelaki yang mendapat banyak manafaat dari ini.  Ia pada dasarnya membiarkan mereka dari dipersoalkan bagaimana mereka perlu membentuk kelakuan yang baik”. “Tidak ada perbincangan bagaimana mereka harus berpakaian atau berkelakua.  Mengapa wanita pula yang sentiasa dibebani dengan tanggungjawab terhadap prinsip moral atau identiti masyarakat?

Manakala, wanita Muslimah yang lain, menggunakan arena politik untuk mencabar pandangan bahawa kesopanan dalam Islam mengkehendaki wanita bertudung.  Pada bulan Mei yang lalu, 4 orang wanita telah melakar satu sejarah apabila mereka telah dipilih ke Parlimen Kuwait.  Pihak konservatif merasa marah kerana dua dari mereka, Rola Dashti dan Aseel Al Awadhi – tidak memakai tudung dan telah mengemukakan petisyen di mahkamah bagi menghalang kedua-duanya dari parlimen kerana mereka telah melanggar peraturan Islam dengan tidak bertudung.

Dalam bulan Oktober, Mahkamah Tertinggi di Kuwait telah memberikan wanita-wanita ini kemenangan dengan membatalkan petisyen tersebut dan telah membuat keputusan dengan menyatakan bahawa perlembagaan negara tersebut menjamin kesetaraan gender dan kebebasan memilih dalam agama.

Sejarah moden memberikan banyak contoh bagaimana lelaki dan regim politik yang didominasi lelaki telah menggunakan isu tudung sebagai satu cara untuk mengawal wanita, malah dibantu oleh masyarakat sebagai satu cara untuk mempromosikan ideologi sekular mahupun Islam.

Pada setengah abad ke21, contohnya di Turki dan Iran, pemimpin yang berorientasikan sekular terlalu ingin untuk memodenkan negara-negara mereka sejajar dengan Barat telah mengharamkan tudung ditempat awam dimana ini telah membawa kepada tekanan yang besar kepada wanita-wanita Muslim yang taat.  Di Iran, wanita yang berdegil untuk tidak membuka tudung telah disingkirkan secara paksa oleh polis dari tempat-tempat awam.  Ramai yang tidak mahu keluar rumah, menurut Zahedi dalam kajiannya berkenaan tudung didalam keluaran Journal of Middle East Women’s Studies, edisi musim luruh 2007.

Pada hari ini, Turki masih melarang tudung kepala di universiti – universiti awam.  Di Iran, Revolusi Islam dalam tahun 1979 telah membatalkan pengharaman bertudung, malah telah bertindak sebaliknya  dengan menghendaki semua wanita termasuk yang bukan Muslim menutup keseluruhan kepala dan badan.  Matlamatnya adalah untuk membuktikan bahawa Islam dan bukan Barat yang dijadikan rujukan oleh masyarakat Iran.

Zahedi juga menjelaskan bahawa revolusi Iran telah membawa kepada kepercayaan yang berakar umbi tentang sifat erotik rambut perempuan. Seorang penulis lelaki konservatif berpendapat bahawa “telah terbukti yang rambut wanita memancarkan sejenis sinar yang mempengaruhi lelaki sehingga membuatkannya teruja dari normal.

Tambah Zahedi, tudung telah memberikan satu justifikasi tentang “keperluan menguasai kekuatan seksual perempuan.”  Beliau turut menulis bahawa daripada “mempersoalkan tentang seksual lelaki Iran yang tidak terkawal, regim tersebut telah memaksa wanita untuk menyembunyika  rambut dan tubuh mereka bagi melindungi lelaki.”

Undang-undang yang hampir serupa telah diterapkan oleh Taliban ketika mengambil alih kuasa di Afghanistan dalam tahun 1996.  Mereka telah mewajibkan burqa yang selama ini dipakai kerana tujuan keagamaan dan adat resam keatas semua wanita Afghan.  Ketika perang saudara di Algeria dalam tahun 1990an, puak radikal Islam telah membunuh ramai perempuan yang tidak bertudung.  Dan dikawasan Gaza yang dikuasai oleh Hamas, pelajar – pelajar  sekolah perempuan telah diwajibkan untuk memakai tudung kepala.  (Manakala beberapa batu di Israel, komuniti Ortodoks Yahudi mewajibkan wanita –wanita yang telah berkahwin untuk menutup rambut mereka.)

Barlas juga menyelar orang –orang Barat yang mempolitikkan tudung apabila mereka menggunakannya sebagai satu simbol Islam, dengan biasanya menghubungkaitkannya dengan penindasan wanita dalam masyarakat Islam.  “Saya  telah mencabar ramai para hadirin dari Barat untuk memberitahu saya apakah gambaran sebenar tentang seorang wanita Amerika yang tipikal,” dia menulis dalam sebuah email.  “Apabila mereka mendapati agak sukar, maka saya tanyakan mengapa mereka hanya memilih seorang wanita yang bertudung untuk mewakili keseluruhan wanita Muslim.”

Hari ini niqab dan burqa telah dianggap sebagai satu bentuk kejahatan yang sangat serius yang telah menimbulkan perdebatan panas di Eropah dan sebahagian negara yang majoriti penduduknya adalah umat Islam.

Para cendekiawan Islam tidak bersetuju jika wanita Muslim menutup muka mereka.  Di Mesir, Sheikh Mohammed Sayyed Tantawi, ketua Universiti Al Azhar, Kaherah, sebuah pusat pembelajaran Islam yang tersohor, pernah menegur seorang pelajar perempuan yang memakai niqab ketika beliau membuat lawatan kesebuah sekolah.  Beliau telah menyuruh pelajar tersebut menanggalkan niqabnya dan berkata bahawa niqab “tidak ada kiatan dengan Islam dan ia hanyalah satu adat resam sahaja.

Sesungguhnya niqab tidak pernah menjadi pakaian asli di Mesir.  Hanya beberapa tahun kebelakangan ini, ia diterima pakai oleh wanita – wanita muda yang memilih stail Saudi yang konservatif dalam mempraktikkan Islam.  Kerajaan Mesir juga telah mengharamkan pemakaian niqab diseluruh dormitori perempuan di universiti-universiti.

Kita semua bersetuju bahawa niqab bukanlah satu keperluan agama,” jelas Abdel Moati Bayoumi, seorang cendekiawan di Al Azhar kepada Associated Press.  “Masanya telah tiba” untuk bersemuka dengan idea bahawa niqab adalah mandatori apabila mengetahui bahawa “pihak Taliban memaksa wanita memakai niqab.”

Malah di Arab Saudi dimana niqab berakar umbi dalam adat resam suku kaum dan dipakai dengan meluas, turut mempunyai pendapat yang berbeza-beza diantara wanita.  “Bahagian wanita yang manakah yang paling cantik?” tanya Laila M. Bahammam, seorang wartawan Saudi.  “Muka dan rambutnya. Oleh itu, kecantikan ini perlu ditutup.”

Tetapi, Ahlam A. Al Qatari, seorang doktor Saudi berkata bahawa dia “akan melancarkan kempen menentang pemakaian niqab” jika boleh berbuat begitu.  Sementara dia “bersetuju seratus peratus” dengan menutup rambut.  Tambah beliau, niqab “adalah berbeza.  Ia adalah satu tradisi, bukan satu ibadah atau peraturan Islam.  Dalam Islam, kamu menutup rambut, bukan muka dan saya fikir untuk memudahkan berkomunikasi secara sopan diantara masyarakat dan orang –orang yang berbeza dan untuk mengenali satu sama lain secara sopan, maka perlu untuk mendedahkan muka untuk berhubung dengan dekat serta memandang mata.”

Di negara – negara Barat, tutup muka(purdah) telah menjadi satu masalah kerana berbagai alasan.  Dimasa yang memerlukan peningkatan dari segi keselamatan, adalah perlu bagi polis, agen tiket penerbangan, para hakim dan guru-guru dibilik-bilik darjah untuk mengenalpasti siapakah yang dihadapan mereka.

Malah, ia juga merupakan satu cabaran kepada Barat yang mempunyai andaian bahawa penutup muka melambangkan penipuan atau menyembunyikan sesuatu.  Didalam masyarakat yang menekankan komunikasi secara dekat serta memandang mata, penutup muka(purdah) boleh menjadi satu halangan yang besar untuk integrasi dan juga menyebabkan kegelisahan.  Mantan Menteri Luar British, Jack Straw pernah melabelkan niqab sebagai satu “penyataan yang dapat dilihat sebagai pemisahan dan perbezaan” dan juga akan “membuatkan hubungan yang baik dan positif diantara dua komuniti lebih sukar.”

Beberapa negara Eropah telah mempertimbangkan cadangan untuk mengharamkan niqab dan burqa ditempat-tempat umum dan sebuah organisasi terkenal di Kanada baru-baru ini telah menggesa kerajaan untuk meluluskan usul larangan ini.

Di Perancis, dimana tudung kepala Islami (dan sebarang simbol keagamaan yang ‘menonjol’) telah diharamkan disekolah-sekolah negeri dalam tahun 2004.  Presiden Nicolas Sarkozy berkata bahawa “tidak ada tempat untuk burqa” dinegaranya.  Tetapi setelah membuat kajian mengenai isu tersebut, agensi berita telah melaporkan pada bulan lepas, parlimen Perancis telah memutuskan untuk tidak mengharamkan burqa secara formal, walaupun begitu, ia mungkin akan mencadangkan pengharamannya dibeberapa tempat awam.

Tudung kepala Islami pula adalah satu perkara yang lain.  Sepertimana tudung Islami yang lain, ia telah mendapat tempat dinegara Barat dan juga dinegara yang majoritinya Islam sebagai satu penyataan mengenai nilai keagamaan.

Malah ia juga satu penyataan fesyen sepertimana Reem Ossama ingin tunjukkan.  Dia membuka laci untuk mengambil beberapa keluaran “Hijab Fashion”, sebuah majalah di Kaherah yang dipenuhi dengan gambar-gambar model berpakaian labuh dan sut seluar  – kesemuanya dipadankan dengan tudung kepala yang menarik.

Kami, wanita Muslim, mempunyai fesyen kami tersendiri,” jelas Ossama sambil menyelak-yelak halaman majalah tersebut. “Kamu boleh bertudung dan kelihatan cantik.”

Sumber : Newswatch Khilafah.com

<Imam As- Syafi’e rahimahullah pernah mengungkapkan kalam:
“Aku mencintai orang-orang soleh dan aku bukan sebahagian daripada mereka. Aku berharap agar aku mendapat syafaat(pertolongan di akhirat) kerana mencintai mereka”.>