Posts Tagged ‘Pendidikan’

SN Keluaran 24 September 2010

 

alt

 

HUKUM PEMBUNUHAN MENURUT ISLAM


[SN231] Kes jutawan kosmetik, Datuk Sosilawati Lawiya dan tiga yang lain yang dipercayai dibunuh dengan cara yang kejam sememangnya menggemparkan negara. Walaupun kes ini bukanlah kes yang pertama seumpamanya, kerana sebelum ini negara telah pun digemparkan dengan kes Altantuya yang mayatnya diletupkan dengan bom khas yang tidak boleh didapati oleh orang awam. Kematian keempat-empat orang mangsa kali ini amatlah tragis, apatah lagi kerana kesemua mangsa telah dilaporkan hilang beberapa bulan sebelumnya tanpa ada siasatan dari pihak polis. Dalam masa yang hampir sama, negara juga dikejutkan dengan kematian seorang ustazah, Norliza Ishak dan anaknya, yang dipercayai dibunuh oleh jirannya sendiri. Sebelum ini, kita mendengar begitu banyak kes penderaan dan pembunuhan kejam ke atas kanak-kanak, bunuh bayi dan banyak lagi pembunuhan lainnya yang cukup mengerikan. Ini belum mengambil kira kes-kes jenayah lain lagi yang semakin hari semakin menakutkan.

 

Sesungguhnya tidak ada alasan yang lebih sesuai untuk dilontarkan terhadap kes pembunuhan yang semakin menjadi-jadi kebelakangan ini kecuali ia adalah natijah penyelewengan manusia dari hukum Allah. Manusia yang menjadi pembunuh tersebut sudah pastinya jenis orang yang tidak mempedulikan hukum Allah, manakala negara pula menerapkan sistem kufur di dalam pemerintahan dengan meninggalkan hukum Islam yang datangnya dari Allah. Inilah natijahnya apabila manusia berhukum dengan hukum sendiri yang kesudahannya akan pasti membawa kepada segala bentuk kerosakan dan kemudharatan. Sautun Nahdhah kali ini ingin menarik perhatian pembaca kepada hukum Islam berkaitan dengan pembunuhan, yang hanya dapat dilaksanakan apabila adanya seorang pemimpin yang beriman dan bertakwa kepada Allah Azza Wa Jalla.

 

Bentuk-bentuk Pembunuhan Di Dalam Islam

 

Menurut Abdul Rahman Al-Maliki di dalam kitabnya Nizamul Uqubat, pembunuhan dapat dikategorikan kepada empat jenis iaitu:-

(i) pembunuhan sengaja (qatlu al-amad)
(ii) mirip sengaja (shibhul amad)
(iii) tersalah (khata’)
(iv) tidak sengaja (ma ujri mujarral khata’).

 

Adalah menjadi perkara yang maklum minaddin bi dharurah (tidak ada alasan untuk tidak mengetahui) bahawa melakukan pembunuhan secara sengaja adalah haram secara qath’ie (pasti). Firman Allah SWT

“Dan barangsiapa yang membunuh seorang mukmin dengan sengaja, maka balasannya adalah Jahannam, kekal ia di dalamnya dan Allah murka kepadanya dan melaknatnya serta menyediakan azab yang besar baginya.” [TMQ an-Nisa’ (4):93].

Pembunuhan sengaja (al-qatlu al-amad) bermaksud membunuh orang lain dengan sesuatu (alat) yang pada umumnya dapat membunuh orang tersebut atau memperlakukan orang lain dengan suatu perbuatan yang pada umumnya dapat membunuh orang tersebut. Ia boleh dikategorikan kepada tiga macam:-

 

Pertama: Menggunakan alat yang biasanya dapat membunuh seseorang, misalnya pedang, pisau, pistol, bom tangan atau apa sahaja yang biasanya dapat digunakan untuk membunuh. Ini termasuklah memukul orang dengan benda berat dan besar yang boleh mengakibatkan kematian seperti batang besi, batang kayu, tukul, batu besar dan lain-lain.

 

Kedua: Menggunakan alat yang biasanya tidak dapat membunuh akan tetapi ada indikasi lain yang umumnya akan menyebabkan kematian seseorang. Sebagai contoh, penggunaan tongkat yang diperbuat dari besi berat atau yang terdapat paku besar di kepalanya. Begitu juga sekiranya pukulan yang dilakukan adalah berulang-ulang kali yang lazimnya akan menyebabkan kematian meskipun alat yang digunakan adalah tongkat biasa atau batu biasa. Semua ini dianggap sebahagian dari jenis pembunuhan sengaja.

 

Ketiga: Memperlakukan seseorang dengan suatu perbuatan yang biasanya dapat membunuh seseorang seperti mencekik lehernya, menggantung lehernya dengan tali atau melemparkan seseorang dari tempat tinggi seperti dari puncak gunung, bangunan yang tinggi, kapal terbang atau dari kereta yang sedang bergerak laju. Begitu juga dengan menenggelamkan seseorang ke dalam air atau memasukkan seseorang ke dalam api, menghumban seseorang ke kandang singa atau harimau atau binatang berbisa. Juga, boleh jadi dengan cara memenjarakan seseorang dalam tempoh yang lama tanpa diberi makan/minum hingga batas waktu yang tidak mungkin ia dapat bertahan. Jenis perbuatan yang serupa adalah seperti memberi seseorang meminum racun atau makanan yang boleh membunuhnya atau perbuatan apa sahaja yang lazimnya akan menyebabkan kematian. Semua perbuatan yang pada umumya boleh membunuh seseorang adalah tergolong dalam al-qatlu amad. Abu Daud meriwayatkan tentang peristiwa orang Yahudi yang memberikan Rasulullah SAW daging kambing yang beracun, kemudian Abu Salamah berkata tentang peristiwa itu,

“Akhirnya terbunuhlah Basyir bin al-Bara’, kemudian Rasulullah SAW memerintahkan untuk membunuh Yahudi tersebut”.

 

Uqubat (Hukuman) Bagi Pembunuhan

 

Sebelum kami menghurai lebih lanjut akan hukuman ke atas pelaku pembunuhan, perlu kami tegaskan di sini perbezaan di antara undang-undang Islam dengan undang-undang yang diguna pakai di Malaysia pada hari ini. Ada sesetengah orang terkeliru (dan dikelirukan) bahawa undang-undang yang sedia ada adalah bertepatan dengan Islam kerana hukuman bunuh dikenakan ke atas pembunuh. Sesungguhnya hukuman yang ada pada hari ini berbeza sama sekali dengan hukuman Islam dilihat dari sudut mana sekalipun.

 

Pertama: Hukuman sekarang yang diperuntukkan di bawah seksyen 302 Kanun Keseksaan adalah berasal dari undang-undang yang dibuat dan diluluskan oleh manusia di Parlimen, manakala hukuman dalam Islam adalah berasal dari Allah dan Rasul di dalam Al-Quran dan Al-Hadis.

 

Kedua: Mengikut undang-undang sekarang, pihak yang melakukan tuntutan (pendakwaan) adalah kerajaan (pendakwaraya), bukannya ahli waris (wali) mangsa, sedangkan di dalam Islam, hak pendakwaan terletak di tangan wali.

 

Ketiga: Wali kepada pihak yang terbunuh langsung tidak diberi pilihan memilih hukuman, walhal di dalam Islam, wali mempunyai beberapa pilihan yang diberikan oleh syarak (diterangkan di bawah).

Keempat: Hukuman Allah apabila dilaksanakan ke atas manusia akan menjadi pencegah (zawajir) dan penebus dosa (jawabir) bagi pelakunya di akhirat, sedangkan hukuman sekarang tidak akan membawa apa-apa erti, malah akan menimpakan dosa ke atas pelaksananya kerana jelas sekali mereka tidak berhukum dengan apa yang Allah turunkan.

Berbeza dengan hukum kufur ciptaan manusia yang diterapkan pada hari ini, di dalam Islam, hukuman bagi pembunuhan yang disengaja bukanlah hukuman bunuh semata-mata. Wali (ahli waris) kepada yang terbunuh boleh memilih hukuman sama ada qisas (bunuh balas), atau diyat atau memaafkan. Hak ahli waris diterangkan oleh Allah melalui firmanNya,

“Dan barangsiapa dibunuh secara zalim, maka sesungguhnya Kami telah memberi kekuasaan kepada ahli warisnya, tetapi janganlah ahli waris itu melampaui batas dalam membunuh” [TMQ al-Isra’ (17):33].

 

FirmanNya yang lain,

“Diwajibkan atas kamu qisas berkenaan orang-orang yang dibunuh” [TMQ al-Baqarah (2):178].

 

Adapun mengenai pilihan yang diberikan kepada ahli waris, is diterangkan oleh Rasulullah SAW melalui hadis baginda,

“Barangsiapa yang terbunuh, maka walinya memiliki dua hak, boleh meminta diyat (tebusan) atau membunuh si pelakunya (qisas) [HR Bukhari].

 

Imam Abu Daud meriwayatkan dari Abu Syuraih al-Khuza’iy, ia berkata, aku mendengar Rasulullah SAW bersabda, 

 

“Barangsiapa tertumpah darahnya atau disakiti, maka ia boleh memilih salah satu dari tiga pilihan, boleh meng-qisas atau mengambil diyat atau memaafkan. Jika ingin yang keempat, maka kuasailah dirinya”.

 

Kesemua ini merupakan dalil yang sangat jelas bahawa hukuman bagi al-qatlu al-amad adalah qisas atau pihak wali meminta diyat ataupun memaafkan, yang berbeza sama sekali dengan undang-undang yang diterapkan pada hari ini.

 

Berkenaan diyat, terdapat dua jenis diyat iaitu pertama, diyat berat (mughallazah) yakni 100 ekor unta di mana 40 darinya mestilah bunting. Diyat ini diambil dari pembunuhan yang disengaja (qatlu al-amad) apabila walinya memilih untuk meminta diyat. Diyat ini juga diambil dari pembunuhan mirip sengaja (syibhul amad). Kedua, diyat yang tidak berat yakni 100 ekor unta sahaja. Diyat semacam ini diambil dari kes pembunuhan yang tersalah dan tidak sengaja. Dalil untuk kesemua ini diambil dari hadis Nabi SAW. Diriwayatkan oleh Imam Nasa’iy bahawa Amru bin Hazm meriwayatkan di dalam kitabnya bahawa Rasulullah SAW telah menulis surat kepada penduduk Yaman,

 

“Sesungguhnya di dalam jiwa seorang mukmin itu ada 100 ekor unta”.

 

Dikeluarkan dari Tirmizi dari Amru bin Syuaib dari bapanya dari datuknya, bahawa Rasulullah SAW bersabda,

“Barangsiapa yang membunuh dengan sengaja maka keputusannya diserahkan kepada wali-wali pihak terbunuh. Mereka berhak membunuh (qisas) atau mengambil diyat yakni 30 ekor unta dewasa (hiqqah), 30 ekor unta muda (jaza’ah) dan 40 unta yang sedang bunting, dan mereka juga berhak memaafkannya”.

 

Diyat di sini mestilah berupa unta, bukan yang lain. Ini kerana nas telah menetapkannya demikian. Oleh itu, diyat tidak boleh dibayar dengan lembu, kambing, biri-biri atau haiwan yang lain. Tidak ada dalil dari Rasulullah SAW yang menunjukkan atau membenarkan hal tersebut. Adapun terdapat beberapa riwayat dari Amru bin Syuaib dan juga dari Atha’ dari Jabir yang membenarkan diganti unta dengan lembu dan biri-biri, sesungguhnya hadis-hadis tersebut adalah dhaif kerana terdapat di dalamnya Muhammad bin Rasyid al-Dimasyqiy a-Makhuliy dan juga Muhammad bin Ishaq yang terkenal suka melakukan tadlis (pembohongan). Perlu difahami bahawa kedudukan unta (di dalam diyat) adalah dasar diyat. Ia tidak boleh ditukarkan dengan apa jenis haiwan pun dan atas alasan apa pun.

 

Mengenai diyat wang, maka ia diukur dengan emas sebanyak 1,000 dinar dan perak sebanyak 12,000 dirham. Dalil tentang diyat yang dibayar dengan emas adalah apa yang diriwayatkan oleh Nasa’i dari Abu Bakar bin Muhammad bin Amru bin Hazam dari bapanya dari datuknya,

“Dan bagi orang yang memiliki emas (diyatnya) sebanyak 1,000 dinar”.

 

Sedangkan dalil diyat dengan perak adalah berdasarkan riwayat Ikrimah dari Ibnu Abbas,

“Seorang lelaki telah membunuh, kemudian Nabi SAW menetapkan diyatnya sebanyak 12,000 dirham”.

 

Satu dinar syar’ie adalah setara dengan 4.25 gram emas dan satu dirham syar’ie adalah setara dengan 2.975 gram perak. Oleh itu, diyat bagi pihak yang terbunuh, bila dibayar dengan emas adalah sebanyak 4,250 gram atau jika dibayar dengan perak berjumlah sebanyak 35,700 gram perak. Diyat seorang yang merdeka adalah sama dengan diyat seorang hamba, begitu juga diyat seorang lelaki adalah sama dengan diyat seorang perempuan. Juga, tidak ada perbezaan di antara dewasa dan kanak-kanak atau Muslim dan zimmi, kesemua diyat mereka sama sahaja. Hal ini berdasarkan sabda Rasulullah SAW,

“Kaum Muslimin darahnya sepadan”.

Juga sabda baginda,

“Di dalam jiwa seorang mukminah terdapat 100 ekor unta”.

Sabda baginda yang lain,

“Perhatikan orang yang terbunuh kerana pembunuhan yang mirip sengaja, baik terbunuh kerana cambuk mahupun tongkat, maka diyatnya adalah 100 ekor unta.

 

Dalil-dalil ini berlaku umum tanpa dibezakan di antara lelaki mahupun wanita, merdeka mahupun hamba.

 

Pihak Yang Wajib Membayar Diyat

 

Mengenai pihak yang wajib membayar diyat, hal ini perlu dirincikan dan diperhatikan dengan cermat. Untuk kes pembunuhan sengaja (al-qatlu al-amad), diyat diambil dari harta si pembunuh, bukan dari aqilahnya. ‘Aqilah’ adalah pihak asabah  yang memiliki pertalian keluarga dari sebelah bapa (paternal relations/agnates). Adapun adik-beradik lelaki ibu (mother’s brothers) dan lain-lain saudara sebelah ibu (maternal relatives), suami/isteri dan siapa sahaja yang bukan dari sebelah bapa, kesemua mereka tidak termasuk dalam kategori aqilah. Adapun bapa dan anak lelaki bukanlah aqilah kerana aqilah adalah asabah yang tidak mewarisi kecuali bahagian yang ditinggalkan (baki/remainder) sahaja.

 

Dalil bahawa diyat tidak diambil dari aqilah dalam kes pembunuhan sengaja adalah berdasarkan banyak hadis. Antaranya adalah yang diriwayatkan dari Amru bin al-Ahwas bahawa ia hadir pada saat haji wida’ bersama Rasulullah SAW di mana baginda bersabda,

“Tidaklah seseorang pesalah/penjenayah melakukan jenayah kecuali (tertanggung) atas dirinya sendiri. Seorang anak tidak menanggung jenayah bapanya dan seorang bapa tidak menanggung jenayah anaknya”.

 

Dari Ibnu Mas’ud, ia berkata, Rasulullah SAW bersabda,

“Seorang lelaki (anak) tidak dihukum atas kesalahan bapanya mahupun saudaranya”.

 

Ini adalah dalil-dalil yang menunjukkan bahawa pembunuhan yang disengaja, diyatnya tidak dibebankan kepada aqilah si pembunuh. Begitu juga di dalam kes pengakuan membunuh (confession) di mana diyatnya tidak dibebani kepada aqilahnya. Dari Ubadah bin Samit bahawa Rasulullah SAW bersabda,

“Jangan bebani ke atas aqilah diyat walau sedikit, dari orang yang mengaku membunuh”.

 

Adapun untuk pembunuhan mirip sengaja (syibhul amad), tersalah (khata’) dan juga tidak sengaja (ma ujri mujarral khata’), dalam ketiga-tiga kategori ini, diyatnya adalah terbeban (wajib) ke atas aqilah,. Ini adalah berdasarkan hadis dari Abu Hurairah yang berkata,

“Dua orang wanita dari suku Huzail berkelahi. Salah seorang di antaranya melempar seorang lagi dengan batu. Wanita (yang dilempari batu) itu mati, begitu juga (bayi) yang dikandungnya. Nabi SAW menetapkan bahawa diyat atas janin adalah (membebaskan) hamba lelaki atau perempuan sedangkan diyat bagi wanita itu adalah atas aqilahnya (aqilah si pelempar)”.

 

Difahami dari hadis di atas bahawa membunuh dengan batu adalah termasuk pembunuhan mirip sengaja kerana (melempar) batu lazimnya tidak menyebabkan kematian. Manakala untuk pembunuhan tersalah dan tidak sengaja, terdapat hadis sahih dari Nabi SAW bahawa

“Baginda memutuskan bahawa diyat untuk pembunuhan yang tersalah adalah (dipertanggungjawabkan) kepada aqilahnya”.

 

Sebagai kesimpulan, diyat bagi pembunuhan mirip sengaja, tersalah dan juga tidak sengaja  adalah diwajibkan ke atas aqilah semata-mata, tidak diwajibkan ke atas ahli waris. Jadi, hanya aqilah sahajalah yang mesti membayarnya. Secara terperinci, aqilah seseorang adalah asyeerah (ahli keluarga)nya iaitu adik-beradik lelakinya, bapa saudara sebelah bapa (paternal uncles) dan anak-anak lelaki dari bapa saudara sebelah bapa (sepupu lelaki) sehinggalah kepada datuk yang ketiga (datuk kepada datuk).  Ia bermula dari fakhz (kaum keluarga) yang terdekat. Jika mereka tidak mampu, maka diyat dikumpulkan dari kerabat terdekat yang berikutnya dan seterusnya, yang mukallaf, lelaki dan merdeka dari kalangan asabah nasab (agnates by relation) kemudian asabah sabab (agnates by cause). Jika mereka ini tidak mampu atau tidak ada, maka diyatnya diambil dari Baitul Mal. Disebutkan di dalam hadis Sahal bin Abi Hasyamah tentang seseorang yang terbunuh di Khaibar,

“Kemudian Rasulullah SAW membayar diyatnya dari apa yang ia miliki (Baitul Mal)”.

 

Juga, di dalam hadis Amru bin Syuaib disebut,

“Kemudian baginda membayar diyatnya sebanyak 100 ekor unta dari unta sedekah”.

 

Diyat diambil dari aqilah secara samarata dan diambil dari aqilah yang mampu sahaja. Adapun mengenai persoalan kepada siapakah diyat ini diserahkan, ia diserahkan kepada ahli waris pihak yang terbunuh, bukan kepada aqilah mereka. Ini kerana terdapat hadis yang melarang pembayaran diyat kepada aqilah orang yang terbunuh [sila baca penjelasan penuh di dalam kitab Nizamul Uqubat, Abdul Rahman al-Maliki].

Begitulah serba sedikit penjelasan tentang hukuman bunuh menurut Islam yang dapat diterangkan di dalam ruang yang serba terbatas ini. Melihat kepada kadar jenayah yang semakin meningkat di negara ini, dari satu sudut kita memanglah mengharapkan si pembunuh ditangkap dan dibicarakan segera. Namun, dari sudut yang lain, kita sesungguhnya tidak menginginkan penjenayah ini ‘diadili’ oleh hukum kufur kerana sememangya tidak akan ada keadilan di dalamnya kerana sesungguhnya kita yakin bahawa keadilan itu hanya akan dapat dicapai jika hukum Islam dilaksanakan. Kita juga yakin bahawa selagi hukum kufur ini terus membelenggu kita, maka kes-kes pembunuhan kejam seperti ini tidak akan dapat dihindari. Justeru, tidak ada lagi jalan untuk keluar dari keadaan yang amat buruk ini kecuali kita berusaha untuk menegakkan Daulah Khilafah di mana hanya dengan tertegaknya Khilafah sahajalah, barulah manusia akan benar-benar mendapat keadilan dan dunia ini akan berada dalam kesejahteraan dan kerahmatan kerana di kala itu hukum Allah menjadi hukum yang menaungi kita semua.

The following is a transcript of a talk delivered on this subject:

The Prophet (saw) said: “Seeking knowledge is an obligation upon every Muslim”

Today unfortunately we see many Muslims who when it comes to their education, work or even entertainment they would gain a lot of knowledge regarding these areas, however when it comes to the Deen they have very little. Indeed the Prophet (saw) mentioned this time:

Hazzam bin Hakeem narrated from his uncle from the Messenger of Allah (SAW) who said: “You are in a time of many jurisprudents (fuqaha), few speakers, many who give and few who ask; so action in this time is better than knowledge. There will soon come a time of few jurisprudents, many speakers, many who beg and few who give; so knowledge in this time is better than action.”

What type of knowledge is Fard ul Ayn?

Firstly, It is obligatory upon us all to believe in Islam definitively without a doubt and therefore this knowledge must be known to us. This is the knowledge of the fundamentals of Aqeeda

He (swt) says: “And verily guess is no substitute for the truth.” [TMQ 53:28]

And He (swt) said: “They have no (certain) knowledge. They follow nothing but conjecture. For surely; they killed him not (‘Isa).” [TMQ 4:157]

“Do you have Ilm for that which you claim so that you provide us with? You follow nothing but conjecture (Zann).” [TMQ 6:148]

“These are nothing but names which you have devised, you and your fathers, for which Allah has sent down no authority. They follow nothing but conjecture and what their Nafs desire. Even though there has already come to them the Guidance from their Rabb” [TMQ 53:23]

Jalaluddin as-Suyuti, a Mujtahid Imam of the Shafi madhab has commented on this verse, that the people had zann (conjecture) which is opposed to knowledge (ilm) i.e. certain knowledge. He also stated that Allah had sent down definitive proof (Burhan Qati) for the truth of the Islamic Aqeeda. [Tafseer al Jalalayn page 627. It is stated in Reliance of the Traveller Ahmed ibn Naqib al misri (ra) (769/1368) Book of Qada (Judiciary)]
In all of these and other ayaat (verses) to do with beliefs Allah (swt) censures those who take the beliefs through conjecture (Zann) and decisively prohibits them from this.

Therefore it is prohibited for us to have emotional belief or belief based on imitation. We must know for ourselves that Allah (swt) exists, that Muhammad (saw) is His last Messenger, the Quran is the word of Allah and whatever is contained in it is the truth such as the belief in the angels, previous books, previous prophets, the day of Judgment, Jannah, Jahannam, etc.

Secondly, it is an individual obligation for us to know the Shariah rules related to our own lives and actions.

Allah (swt) has addressed us directly in the Quran on so many occasions:

“O you who believe, obey Allah and His Messenger”

We know that our purpose in life is to worship Allah (swt) as Allah said:

“I have not created Jinn or mankind except that they worship me” [TMQ 51:57]

Allah (swt) has also clearly ordered us to take from the Messenger (saw):

“And whatsoever the Messenger (Muhammad [saw]) gives you, take it, and whatsoever he forbids you, abstain (from it).” [TMQ59:7]

Therefore we must at least know the Shariah rules relating the Fara’id (obligations) and Muharramat (prohibitions) from our actions such as:
– The ahkam (rules) of Salah
– The ahkam of relationships with the opposite sex
– The ahkam of responsibility to parents
– The ahkam of buying
– The ahkam of replying the to the Salam
– The ahkam of backbiting
– The ahkam of working for Khilafah
– The ahkam of Riba (usury)

Whatever actions we undertake we need to know the hukm before performing the action, there is a principle in Usul: Every actions requires a hukm and every hukm requires an evidence

Therefore it is Fard for a doctor to know the ahkam relating to his field, e.g. is post-mortem allowed, rules relating to treating the opposite sex, using intoxicants for medical purposes, etc.

For an Imam of the Masjid it is Fard to know the ahkam relating to leading the prayer, the obligations of the Khutba, the responsibility towards the Muslims, the obligations of speaking the truth from the Minbar, etc.

It is Fard for the teacher to know whether it is permitted to teach subjects that contradict Islam and promote Kufr, the ahkam of teaching members of the opposite sex, the ahkam of disciplining the student.

It is Fard for the husband to know his obligations towards his wife, what are the prohibited actions to undertake with her, how can he discipline her if she is disobedient, etc. Similarly for the wife to know her responsibilities towards her husband, parent towards the child, child towards the parents and so on.

It is Fard for the Khalifah of the Muslims to know ahkam relating to his responsibility, etc.

We must ensure that we follow the Shariah and not rules invented from the mind

In the Hadith in Sahih of Bukhari, on the authority of ‘Urwa b. al-Zubayr who said: ‘Abd Allah b. ‘Amr b. al-‘As overcame us with proof. I heard him say: “Allah will not deprive you of knowledge after he has given it to you, but it will be taken away through the death of the learned men (Ulema’a) with their knowledge. There will remain ignorant people who, when consulted, will give verdicts according to their opinions whereby they will mislead others and themselves go astray.” i.e. they give Fatwas according to their own opinions which are not derived from the Islamic evidences.

In the authentic Hadith the Prophet (saw) said: “The best speech is the Book of Allah and the best guidance is the guidance of Muhammad (saw). And the evil matters are the newly invented issues and every Bida’a (innovation) is a misguidance.” The ‘newly invented issues’ are the Bida’a (innovations), they are whatever contradicts the Islamic evidences.

Hadith narrated by Al-Daraqtuni in Al-Afrad, of Anas of the Prophet (saw), where he said: “Whomever cheats my Ummah has the curse of Allah, the Angels and the people combined, upon him. They asked: What is cheating, Oh Prophet of Allah? He said: If he invented an innovation for them, and they acted upon it”.

“Whoever speaks about the Quran without any knowledge, then let him seek his place in the fire of hell.” [Tirmidhi , Abu Dawud]

Islam has forbidden us from following any path other than the path of ‘Ilm: “And follow not that of which you have no knowledge. Verily! The hearing, and the sight, and the heart, of each of those you will be questioned (by Allah).” [TMQ 17:36]

Even if we are not aware of the evidence, we must know that the hukm is derived from the Islamic texts by legitimate Ijtihad

“So ask the people of the Reminder (ahl al-zikr) if you do not know.” [TMQ 21:7]

He (swt) has ordered the one who does not have the knowledge to ask the one who is more knowledgeable than him.

It has also been narrated on the authority of Jabir (ra): “a man was struck by a stone that fractured his skull. Then he had a wet dream. He asked his companions – do you know of a permit (Rukhsa) for me to perform Tayammum (dry ablution)? – They said – we do not find any permit for you and you can use water. He then had a bath and died. The Prophet (saw) said: “Verily, it would have sufficed for him to make Tayammum, so tie a piece of cloth around his head and wipe over it and wash the rest of his body.’ And the Prophet (saw) said: ‘why did they not ask when they did not know. Indeed, the cure for inability and lack of knowledge is to ask.” [Abu Dawud: 275, Ibn Majah: 565, Ahmad: 2898] The Messenger (saw) instructed them to ask about the Hukm Shar’ai.

We have to be careful from whom we take our knowledge in relation to the Shariah rules, they should be someone we trust and someone who basis their opinions upon the Islamic evidences.

A narration of Imam Zuhri springs to mind, “Be careful from whom you take your knowledge, because that is your Deen.”

We should beware of all government Mufti’s, scholars and Imams – also those who have openly violated the Shariah or given verdicts that contradict the Qati (definitive) matters.

Abu Hanifah said, “If you see the scholar at the gates of the ruler then accuse him in his Deen”.

True scholars never compromise the truth. Let us take the example of Imam Ahmad ibn Hanbal (rahimallah), the master of Hadeeth, the Mujtahid of Makkah and to whom the Hanbali Madhab is attributed. In his time Ma’moon became Khaleefah who had adopted the Mu’tazilla belief that the Quran was created and attempted to force this belief upon the masses.

He started with the Ulema as they were the ones who had the leadership over the Ummah. Amongst the Ulema was Imam Ahmad who refused to accept this corrupt doctrine. His uncle went to him and asked him to say with his tongue what he does not accept in his heart, to this he responded, “If the Alim stays silent in the face of falsehood when will the truth become manifest”.

The recommended knowledge

Gaining knowledge in the other areas of Islam which is beyond the knowledge of the fundamentals of Aqeeda and direct ahkam for our lives is mandub (recommended. Such as knowing the evidences for the ahkam, knowledge of the Seerah, Islamic history (Tarikh), Tafseer, Arabic language, Ilm al-Hadith and Usul ul-Fiqh.

We should strive to achieve this knowledge continuously

The rewards of gaining knowledge

Al-Bukhari narrated through Mu’awiyya bin Abu Sufyan: The Messenger of Allah (SAW) said:
“The one for whom Allah wills good (khayr), He grants him fiqh in the deen.”

It was narrated that Umar bin al-Khattab said: “The death of one thousand worshippers who pray at night and worship in the day is less serious than the death of one intelligent knower (baseer) of the halal and haram of Allah.”

All these narrations indicate to us as Muslims, and emphasise the importance of seeking knowledge.

Abu Huraira said, The Messenger of Allah (peace be upon him) said: “The word of wisdom is the lost property of the believer, so wherever he finds it he has a better right to it.” (Tirmidhi).

Abu Dardaa’ (ra) said: “To learn of one issue (in deen) is better for me than to pray the entire night”

He also said: “The scholar and the seeker of knowledge are the partners in the sharing of good. Other men are hungry and there is no good in them.”

Fath Al Musilee (radhiallahu anhu) said: “Would the sick person who is not fed or given anything to drink or given any medicine, not die?” The people replied: “Surely!” He said: “It is the same with the heart, it would die if knowledge and wisdom is withheld from it.”

Narrated Abdullah bin Masud (Allah be pleased with him): The Prophet (peace be upon him) said, “Do not wish to be like anyone except in two cases. (1) (The first is) A person, whom Allah has given wealth and he spends it righteously; (2) (the second is) the one whom Allah has given wisdom and he acts according to it and teaches it to others.” (Sahih Al-Bukhari Vol 1).

Abu Huraira said, The Messenger of Allah (peace be upon him) said: “People are like mines of silver and gold; the more excellent of them in the days of Ignorance are the more excellent of them in Islam when they attain knowledge.” (Muslim, Mishkat).

Status of people of knowledge

The people of knowledge have a special status in Islam, we should respect them

“Say: “Are those who know equal to those who know not?” It is only men of understanding who will remember.” [TMQ az-Zumar:9]

Jabir (ra) reported: After the battle of Uhud, the Prophet (saw) arranged the burial of two of the martyrs in one grave. In each case he would ask, “Which one of them had learnt more Qur’an by heart?” He placed whichever was thus pointed out to him, first in the Lahd (type of grave). [Bukhari]

‘Ubaadah b. as-Saamit (ra) narrated that the Messenger of Allah (saw) said: “He is not from my Ummah who does not acknowledge the honour due to our elders, who shows no mercy to our younger ones and nor recognises the right of our scholar.” Al-Munziri said: reported by Ahmad with a hasan chain. Al-Haythami said: reported by Ahmad and at-Tabaraani and its isnad is hasan.

Abdullah b. al-Mas’ud (ra) narrated that the Messenger of Allah (saw) said: “Let those be nearest to me in Salah (prayer) who are mature and possess (religious) knowledge, then those who are nearest to them in these respects.” He repeated this three times and then added, “Beware of indulging in the loose talks of the markets (when you are in the mosque).” [Muslim]

Abu Musa (ra) narrated that the Messenger of Allah (saw) said: “It is out of reverence to Allah that we respecting an aged Muslim, and the one who commits the Qur’an to memory and does not exaggerate pronouncing its letters and nor forgets it after memorising, and to respect the just ruler.” Reported by Abu Dawud. An-Nawawi said the hadith is hasan. Ibn Muflih said the isnad is jayyid.

May Allah (swt) enable us to gain the correct knowledge and apply it.

ENDNOTE/SOURCE: Islamic Revival

بسم الله الرحمان الرحيم

SOALAN:

Apakah pandangan ustaz tentang merokok dan hukumnya menurut pandangan Islam, saya ada mendengar ada ustaz-ustaz yang mengatakan terdapatnya ulama silam yang hanya menghukumnya sebagai makruh dan tidak haram, adakah ia benar?


JAWAPAN :

Sebelum saya memasuki jawapan, suka saya mengingatkan bahawa pemerintah kerajaan Islam silam, Sultan Murad ke-4 (memerintah 1623-1640 m) sangat kuat memusuhi rokok, sehinggakan beliau pernah melaksanakan undang-undang bunuh bagi penjual-penjual rokok dan perokok aktif di dalam Negara.

Adapun dari sudut hukumnya; sebagai asasnya, para ulama berbeza pandangan dalam menentukan hukumannya berdasarkan berbezanya tanggapan masing-masing terhadap keburukan (mudarat) yang terhasil dari rokok.

Hakikatnya, dalam hal ini, sebarang fatwa mestilah dirujuk kepada “ahl az-zikr” dalam halnya, “ahli az-zikr” dalam hal rokok adalah doktor perubatan (selain ulama) yang mampu mengenalpasti impak buruk dari rokok kepada tubuh dan kehidupan. Maka sebarang fatwa ulama yang tidak dibuat berlandaskan maklumat lengkap dari para doctor perubatan atau pakar kimia adalah kurang tepat dan tidak sepatutnya dijadikan pegangan.

Secara ringkasnya ulama terbahagi kepada 2 kumpulan dalam hukum rokok. Ia seperti berikut :-

1) HARAM:

Ulama kontemporari yang mengatakan demikain adalah Dar Al-Ifta Mesir, Lajnah Fatwa Saudi, Lajnah Fatwa Azhar, Seluruh ahli persidangan Mencegah rokok ( persidangan di Madinah pada 2-5 Mac 1982) , Dr Yusof Al-Qaradawi, Syeikh Mahmud Syaltut, Syeikh Sayyed Sabiq, Syeikh Ahmad Syurbasi, Mufti Mesir Syeikh Ali Jumaat, Syeikh Atiyyar Saqar. ( Akhbar al-Jumhuriyyah, 22 Mac 1979 ; Fatawa Muasiroh, 1/667; Al-Fatawa li Muhd Syaltut, Yasalunaka oleh Syurbasi dan Fiqh As-Sunnah.)

Ulama silam yang mengatakan haram pula adalah Syeikh Muhd Alauddin Haskafi al-Hanafi, Syeikh Sulaiman al-Bujairimi as-Syafie, Syeikh Mustafa ar-Rihbani, Syeikh Ibrahim al-Laqqani al-Maliki dan ramai lagi. (Al-hukm as-Syar’ir fi at-Tadhin, Kumpulan Ulama, Kementerian Kesihatan Sedunia, 1988, hlm 25-26)

Kumpulan ini semakin kuat mengharamkan apabila terdapat maklumat yang menyebut terdapat unsur arak dan racun di dalam rokok, maka ia adalah seperti darah dan bangkai yang diharamkan kerana unsur kotor dan racun ( seperti nikotin, tar, alcohol methnol, karbon monoksida, ammonia dan lain-lain ) yang terkandung di dalamnya. ( Abu Ubaidah al-Mashur, At-ta’liqat al-hisan dzayl tahqiq al-Burhan, hlm 28 ; Dr Abd Sabur as-Shahin, As-Sajayir Halalun am Haramun,hlm 34-35 )

Pada tahun 1962, Fakulti Perubatan Diraja Britain mengesahkan kesan buruk rokok terhadap kesihatan, pada tahun 1964 Fakulti Kedoktoran Amerika mengeluarkan satu kajian setebal 387 halaman dan diterbitkan kandungannya di akhbar yang menyebut “Merokok memudaratkan kesihatan secara pasti, ia juga menyebut “rokok menjadi penyebab pelbagai penyakit membunuh.” ( Rujuk Mahmud Nazim, At-Tibbun An-Nabawi Wal ‘Ilmi al-Jadid, 1/346 )

Maka dengan kenyataan-kenyataan ini Allah SWT menyuruh kita agar merujuk kepada ahli dalam sesuatu ilmu sebagaimana erti firman Allah SWT ;

” Maka hendaklah kamu bertanya kepada yang berpengalaman” ( Al-Furqaan : 59 )

Maka, pandangan pakar perubatan dalam hal ini tidak boleh diketepikan oleh para ulama dalam membuat sebarang fatwa.

Selain keburukan dari sudut kesihatan, ia juga boleh memudaratkan hubungan kemasyarakatan dengan sebab baunya yang kuat dan busuk. Hal ini tidak dibenarkan oleh Islam berdasarkan sabda Nabi SAW ertinya :

” Tiada boleh memberi mudarat dan membalas mudarat”

( Riwayat Malik, 1/122; Ad-Dar Qutni, 4/228; Al-Hakim 2/66 ; Sohih kata Hakim, dan di atas syarat Muslim kata az-zahabi, Albani : Ia punyai banyak jalan yang menguatkan satu sama lain sehingga naik ke darjat Sohih)

Hadith lain pula menyebut :

” Sesiapa yang memakan dari pokok ini , berkata bawang merah, bawang putih maka janganlah mendekati masjid-masjid kami, sesungguhnya (bau yang busuk) itu menyakiti Malaikat sebagaimana ia menyakiti manusia” ( Riwayat Al-Bukhari, KItab al-Azan, no 807 ; Muslim, Kitab Masajid wa Mawadi’ as-Solat, no 876 )


2) Kumpulan yang Memfatwakan HARUS atau Melihat secara tafsil (terperinci):

Ulama yang dipihak ini adalah Syeikh Abd Ghani an-Nablusi, Syeikh Muhd Amin Ibn ‘Abidin, Syeikh Hasanain Makhluf (berpendapat hukumnya secara terperinci menurut keadaan ), Syeikh Hasan Makmun.

Antara dalil mereka adalah asal segala sesuatu yang tidak mudarat adalah halal dan beberapa dalil yang lain. Bagaimanapun, kesimpulan dalil mereka adalah lemah kerana ia bersandarkan pandagan mereka tanpa maklumat berkenaan keburukan dari sudut perubatan pada zaman itu. Hasilnya mereka memberikan fatwa hanya berdasarkan bau asap rokok yang busuk dan menggangu, justeru, sudah tentu bau yang busuk sahaja tidak mampu menyebabkannya menjadi haram. Jelaslah pandangan mereka tidak mengambil kira maklumat baru perubatan.

Justeru, pada hemat dan kajian saya, hukum yang lebih tepat adalah Haram merokok kerana mudarat yang pelbagai dari sudut kesihatan tubuh sendiri, orang lain, dan baunya yang mengganggu orang lain.

Malah kaedah Islam menyebut :

Ad-Darar Yudfa’ Bi Qadaril Imkan” ; ertinya : “Kemudaratan hendaklah ditolak sedaya upaya dan kemampuan” (Al-Madkhal Al-Fiqhil ‘Am, Syeikh Mustafa Az-Zarqa, 2/992)

Cuma Syeikh Al-Qaradawi di dalam Fatawanya (Fatawa muasiroh, 1/667) menjelaskan hukumnya berkata ( dengan pindaan ) :-

1) Sekiranya seorang perokok cuba sedaya upaya memberhentikan tabiat rokoknya, bagaimanapun ia gagal, maka ia patut terus mencuba dan diberikan uzur setakat yang ia gagal. Perlulah ia menghalang dari menyebarkan tabiatnya kepada orang lain.

2) Walaupun ianya haram, tapi tidaklah haramnya besar seperti zina, mencuri dan lain-lain dosa besar. Setiap perkara haram ada tahapnya di sisi Shariah, ada yang dikira dosa besar dan ada yang kecil. Dosa hasil rokok bolehlah di katakan termasuk dalam dosa kecil.

Bagaimanapun perlu diingat, Ibn Abbas r.a menegaskan bahawa dosa kecil pasti menjadi besar apabila berterusan atau kesannya benar-benar memudaratkan.

Kesimpulan Al-Qaradawi, rokok adalah haram secara pasti bagi yang belum merokok, dan makruh bagi seisap yang telah terjebak sehingga sukar untuk keluar darinya.

Apa yang pasti, segala jenis usaha bagi memberhentikan aktiviti buruk ini mesti dicari segera.

Wallahu a’lam.

Kredit/Endnote: Ustaz Zaharuddin Abd Rahman, Majalah-i.

<Membirkan orang lain sahaja yang bermotivasi dalam memperolehi pahala bukanlah sifat orang beriman. Jangan biarkan kata-kata negatif orang terhadap sesuatu yang baik untuk akhirat anda, membantutkan semangat. Jadikan ia pendorong dan motivasi… [U.Z.A.R]>

بارك الله فيكم وجزاكم الله خير الجزاء

بسم الله الرحمان الرحيم

Imej matahari yang paling jelas diperolehi oleh Royal Swedish Academy Of Science pada 14 nov 2002 melalui Swedish Solar Telescope

Matahari dari dekat (5,000 KM)

Sedikit Fakta Sains Berkenaan Matahari:

Dipersetujui oleh para saintis [dan kebanyakan orang sekarang 😀 ) bahawa  matahari merupakan objek terbesar dalam sistem solar kita.

Lapisan luar matahari dianggarkan lebih 6,000 centigrade. Lapisan ini kelihatan menggelegak kerana ledakan tanpa henti dipermukaannya. Di dalam lapisan kerak matahari suhunya ialah 15 juta centigrade.

Tekanannya pula 340 bilion kali ganda berbanding dengan tekanan di bumi sehingga menyebabkan reaksi nuklear terjadi di dalamnya.

Tenaga di dalam kerak matahari mengambil masa sejuta tahun untuk muncul di permukaannya. Pada setiap saat, 700 juta tan hidrogen terbakar menjadi abu helium. Ketika proses ini berlaku, 5 juta tan tenaga telah terhasil.

Bayangkan… kepanasan matahari yang kita rasai saban hari dari bumi sudah cukup menyakitkan. Apatah lagi andainya kita menghampirinya, sedekat yang kita lihat di foto-foto yang dipaparkan.

Wallahu’alam.

AL-KISAH SI MATAHARI [sebagai renungan]:

Diriwayatkan bahawa Rasululallah pernah menceritakan betapa asalnya kejadian api di dunia ini.

Setelah nabi Adam dihantar ke dunia kerana kesalahanya memakan buah larangan maka Allah swt telah memerintahkan Jibril as supaya mengambil api dari neraka untuk dihantar ke dunia untuk kegunaan Nabi Adam as.

Maka jibril as pun diperintahkan untuk meminta api tersebut daripada malaikat penjaga api neraka iaitu Zabaniah.

Jibril: Wahai zabaniah, aku diperintah untuk mengambil sedikit api neraka untuk dihantar ke dunia bagi kegunaan Adam as.

Zabaniah: Sebanyak mana sedikit itu ?

Jibril: Sebesar kurma…

Zabaniah: Kalau sebesar buah kurma api neraka itu engkau bawa nescaya akan cairlah tujuh lapis langit dan tujuh lapis bumi akibat kepanasanya.

Jibril: Kalau begitu berilah aku sebesar separuh dari buah kurma…

Zabaniah: Kalau sebesar separuh buah kurma api neraka ini engkau letakan di dunia nescaya tidak akan turun walaupun setitik hujan dari langit dan tidak ada suatu pun tumbuhan akan tumbuh di bumi nanti.

Memandangkan keadaan yang rumit ini maka Jibril as pun menghadap Allah untuk mendapatkan saiz yang perlu dihantar ke dunia. Allah swt pun memerintahkan supaya Jibril mengambil sebesar ZARAH sahaja dari api neraka untuk dibawa ke dunia.

Maka Jibril as pun mengambil api neraka sebesar zarah dari Zabaniah tetapi oleh kerana kepanasan yang keterlaluan api neraka sebesar zarah itu terpaksa disejukan dengan mencelupnya sebanyak 70 kali ke dalam sungai di syurga dan sebanyak 70 buah sungai,= 70 x 70.

Selepas itu Jibril as pun membawa api itu turun ke dunia dan diletakan di atas sebuah bukit yg tinggi, tetapi sejurus setelah diletakan tiba-tiba bukit itu terus meleleh cair maka cepat-cepat jibril mengambil semula api tersebut dan dihantar semula ke neraka.

Hanya sisa-sisanya sajalah yang terdapat di dunia ini seperti api yang sering kita gunakan untuk berbagai keperluan dan juga api yang terdapat di gunung berapi dan lain lain lagi.

PENGAJARAN:

Bayangkanlah kepanasan api neraka yg sebesar zarah yang terpaksa disejukan dalam 70 buah sungai dengan sebanyak 70 celup setiap sungai dan hanya sisanya saja itupun manusia tidak dapat bertahan akan kepanasanya bagaimana dengan api di neraka itu sendiri. SEBESAR ZARAH SAHAJA.

Dari Abu Hurairah katanya: “Telah berkata Rasulullah saw:

“Jika matahari terlalu amat panas, maka akhirkan solat zuhur hingga matahari agak dingin, sesungguhnya sinar matahari yang terlalu panas termasuk bahagian panasnya jahanam(neraka).”

(Hadis Sunan An Nasa’iy Jilid 1. Hadis Nombor 0487.)

Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya:
“Barangsiapa yang bertaubat kepada Allah selagi belum
terbit matahari dari arah barat, maka Allah menerima taubatnya”

(Riwayat Muslim)

Lembutkan hati mu, takuti lah azab akhirat dan kembalilah pada  Allah swt.

Wallahu’alam.

Kredit: Siti Sarinah, Marcela Hasan, Syarifah dan kepada semua yg terlibat dalam mem-foward message ini, PISM IPGM Sains Keningau, etc.

<Membirkan orang lain sahaja yang bermotivasi dalam memperolehi pahala bukanlah sifat orang beriman. Jangan biarkan kata-kata negatif orang terhadap sesuatu yang baik untuk akhirat anda, membantutkan semangat. Jadikan ia pendorong dan motivasi… [U.Z.A.R]>

بارك الله فيكم وجزاكم الله خير الجزاء

بسم الله الرحمان الرحيم

Rasanya agak janggal jika kita membincangkan masalah ilmu tanpa di ketengahkan apakah tugas yang perlu kita tunaikan di dalam misi menuntut ilmu, dan apakah akhlak yang perlu ada dan tanggungjawab yang perlu kita pikul terhadap ilmu yang kita pelajari.


TUGAS PENUNTUT ILMU

Secara Umum, dapat digariskan empat tugas seorang penuntut ilmu:

1 ) Memperbetulkan Niat
Perkara pertama yang perlu diambil perhatian oleh penuntu ilmu, ialah mempunyai keikhlasan niat demi untuk mencapai keredhaan ALLAH. Bukan untuk berbangga apabila digelarkan sebagai orang allim, atau tujuan mengumpulkan harta, pangkat atau yang seumpamanya.

Sabda RasulALLAH ShalALLAHu`alaihiwasalam :

Sesiapa yang mempelajari ilmu kerana ALLAH, tidak mempelajari ilmu kerana inginkan harta dunia, tidak akan dia temui kecuali Syurga hari akhirat kelak…
(Riwayat oleh Abd. Razak)

Cuma perlu di ingat bahawa, jika harta, pangkat dan yang seumpamanya datang kepada seorang alim, maka tidaklah menjadi kesalahan untuk menerima dan memanafaatkannya.

2 ) Berterusan Dalam Menuntut Ilmu
Ilmu adalah lautan yang tidak mempunyai pantai dan tepian. Maka usaha menuntut dan menambahkan ilmu hendaklah berlaku secara berterusan, tidak didalangi oleh peringkat-peringkat ijazah tertentu.

Firman ALLAH Azzawajalla:

“Katakanlah (wahai muhammad) tambahkan aku ilmu.
( surah Toha ayat 114 )

3 ) Sabar
Penuntut ilmu hendaklah sentiasa sabar dalam menempuh dugaan dan cabaran yang merintangi perjalanannya di dalam menuntut ilmu sama ada yang bersiafat fizikal mahupun spritual.

Tidak perlulah diceritakan di sini sejarah para sahabat dan ulama yang menempuh segala cabaran demi untuk menuntut ilmu.

4 ) Memuliakan Guru
Sabda RasulALLAH ShalALLAHu`alaihiwasalam:

Bukan dari umatku orang yang tidak memuliakan orang tua dan mengasihi anak-anak muda kami dan tidak mempelajari daripada orang-orang alim.”
(Riwayat Abu Daud)

Saya tidak bertujuan untuk menghuraikan hak seorang alim/guru yang perlu ditunaikan oleh muridnya di dalam artikel ini cuma dicadangkan agar kita mengambil sedikit dari masa kita untuk melihat kembali perkara ini, semoga segala ilmu yang kita tuntut mendapat keredhaan ALLAH Azzawajalla.

AKHLAK PENUNTUT ILMU

1 ) Merasakan Tanggungjawab Ilmu

Diriwayatkan Daripada Muaz bin Jabal dia berkata RasulALLAH ShalALLAHu`alaihiwasalam bersabda:

“Tidak akan mara seseorang hamba di hari Akhirat melainkan telah ditanya mengenai 4 perkara: Berkenaan Umurnya ke mana yang telah dia habiskan. Berkenaan dengan Waktu mudanya apa yang telah dia lakukan. Berkenaan dengan hartanya dari mana diperolehinya dan ke mana dia belanjakan. Dan berkenaan dengan ilmu apa yang telah perbuat dengannya.”

(Riwayat oleh at-Tabarani dengan isnad yang sahih)

2 ) Menjaga Amanah Ilmiah

Sabda RasulALLAH ShalALLAHu`alaihiwasalam:

Berilah nasihat pada ilmu, Sesungguhnya khianat seseorang daripada kamu terhadap ilmu adalah lebih dahsyat daripada khianatnya terhadap hartanya, Dan sesungguhnya ALLAH akan bertanya kepada kamu pada hari kiamat.”
(Riwayat At-Tabarani)

Di antara yang termasuk dalam daerah amanah ilmu adalah beberapa perkara berikut.

  • Menasabkan atau menyandarkan pendapat dan fikrah (buah fikiran) kepada Tuannya.
  • Menyampaikan ilmu yang diketahui, dan tidak malu untuk mengatakan “tidak tahu” jika dia tidak mengetahuinya.

3 ) Tawadduk
Para Ilmuan yang menyedari bahawa ilmu adalah lautan yang tidak bertepi tidak akan merasa sombong dan bangga dengan apa yang ada pada mereka. Bahkan selagi bertambah ilmu di dada, semakin bertambah sifat tawadduk.

Firman ALLAH Azzawajalla:

Tidak diberi kepada kamu ilmu kecuali sedikit sahaja.
( Surah al-Isra’ ayat 85 )

4 ) Mulia Diri (Al-Izzah)
Para ilmuan hendaklah merasa mulia diri tidak merendahkan diri apabila berhadapan dengan pemerintah, golongan bangsawan, golongan kaya-raya dan yang seumpamanya,

Firman ALLAH Azzawajalla:

Kekuatan itu hanyalah kepada ALLAH, bagi RasulNya dan bagi orang-orang mukmin, tetapi orang-orang munafik itu tidak mengetahui.
( Surah al-Munafiqun ayat 8 )

Barangsiapa yang menghendaki kemuliaan, maka bagi ALLAH-lah kemuliaan itu semuanya.”

( Surah Fathiir ayat 10 )


5 ) Beramal Dengan Apa Yang Dipelajari

Firman ALLAH Azzawajalla:

Mengapa kamu menyuruh orang lain (mengerjakan) kebajikan, sedangkan kamu sendiri melupakan diri (kewajiban)mu sendiri padahal kamu mambaca Al-Kitab (Taurat)? Maka tidakkah kamu berfikir?”

( Surah al-Baqarah ayat 44 )

6 ) Sentiasa Berusaha Untuk Menyampaikan Ilmu

Firman ALLAH Azzawajalla:

“Dan (ingatlah) ketika ALLAH mengambil janji dari orang-orang yang telah diberi kitab (iaitu):“Hendaklah kamu menerangkan isi kitab itu kepada manusia, dan janganlah kamu menyembunyikannya”, lalu mereka melemparkan janji itu ) ke belakang punggung mereka dan mereka menukarkannya dengan harga yang sedikit, Amatlah buruk tukaran mereka terima.”
( Surah Ali Imran ayat 187 )

Sekian. Wallahu’alam.

<Allahu ma’i, Allahu nazirun ilayya, Allahu syahidi…>

Kredit/Endnotes: Azmi Hashim (Suara Persatuan Ulama’ Online), Ukhti27.

الحمد لله و بارك الله فيكم وجزاكم الله خير الجزاء

(more…)