Kebolehan Memukul Sebagai Ta’dib

Syariah Islam telah menetapkan kewajiban bagi suami untuk mendidik (ta’dib) isteri dan anak-anaknya agar taat kepada Allah SWT. Hal ini sesuai firman Allah SWT: 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا

“Wahai orang-orang yang beriman, peliharalah diri kamu dan ahli keluarga kamu daripada api neraka.” [TMQ At-Tahrim (66): 6]. 

Suami harus bersungguh-sungguh dalam melakukan ta’dib terhadap isteri dan anak-anak kerana suamilah yang bertanggung jawab dalam membentuk rumah tangga. Jika suami berjaya membentuk isteri dan anak-anaknya sehingga mereka menjadi individu-individu yang berkeperibadian Islam dan  bersedia mengharungi kehidupan ini sebagai hamba Allah, maka suami dianggap telah berjaya memikul amanahnya sebagai qawwam (pemimpin) dalam rumah tangga.

Dalam melakukan ta’dib, syariah Islam telah memberikan pengaturan yang sangat jelas. Secara umumnya, banyak nas yang memerintahkan supaya para suami dan orang tua berlaku lemah lembut dalam melakukan ta’dib. Namun, pada masa yang sama, Islam juga memberikan pengaturan dalam bentuk kebolehan untuk memukul “jika memang diperlukan”.

Salah satu dalil tentang kebolehan bagi para suami untuk memukul ketika menta’dib isterinya adalah sepertimana ayat berikut:

الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَبِمَا أَنْفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ فَالصَّالِحَاتُ قَانِتَاتٌ حَافِظَاتٌ لِلْغَيْبِ بِمَا حَفِظَ اللَّهُ وَاللَّاتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ…

“Laki-laki adalah pemimpin kaum wanita kerana Allah telah melebihkan sebahagian mereka (laki-laki) atas sebahagian yang lain (perempuan), kerana mereka telah menafkahkan sebahagian daripada harta mereka. Maka wanita solehah adalah yang taat kepada Allah dan memelihara diri ketika suaminya tidak ada kerana Allah telah memelihara mereka. Isteri-isteri yang kalian khuatiri melakukan nusyuz  maka nasihatilah mereka, dan pisahkanlah mereka daripada tempat tidur dan pukullah mereka”. [TMQ An-Nisa’ (4): 34]. 

Ayat di atas ini menggambarkan tentang konsep kepemimpinan seorang suami dalam rumah tangga serta ketaatan isteri kepada suami. Ayat tersebut mengatakan bahawa laki-laki adalah pemimpin rumah tangga kerana keutamaannya (sebagai lelaki) dan laki-laki bertanggung jawab dalam memenuhi nafkah isteri  serta ahli keluarganya. Isteri yang baik (solehah) adalah isteri yang taat kepada Allah dan memelihara diri (tidak curang, memelihara rahsia dan harta suaminya ketika suaminya tidak ada di rumah). Apabila isteri membangkang (nusyûz) dengan tidak menjaga dirinya daripada melakukan curang, menolak ajakan  untuk berjimak (bersetubuh) atau keluar daripada rumah tanpa izin daripada suaminya, maka suami boleh melaksanakan langkah-langkah yang disebutkan iaitu menasihatinya, berpisah daripada tempat tidur, dan jika perlu, memukul untuk menta’dib isterinya.

Islam juga membolehkan melakukan pukulan sebagai ta’dîb terhadap anak. Ibnu Amr bin al-’Ash meriwayatkan bahawa Rasulullah saw. pernah bersabda:

مُرُوا أَوْلاَدَكُمْ بِالصَّلاَةِ وَهُمْ أَبْنَاءُ سَبْعِ سِنِينَ وَاضْرِبُوهُمْ عَلَيْهَا وَهُمْ أَبْنَاءُ عَشْرٍ

“Perintahkanlah anak-anak kalian untuk solat ketika mereka berusia tujuh tahun. Dan pukullah mereka jika berusia sepuluh tahun (jika tetap enggan mengerjakan solat)”. [HR Abu Dawud dan al-Hakim]. 

Dalam hadis ini, Rasulullah menggunakan ungkapan muruu (perintahkanlah) untuk anak yang berumur di bawah 10 tahun dan idhribuu (pukullah) untuk yang berumur 10 tahun dan ke atas. Dengan demikian, Rasul membolehkan untuk memukul anak berumur 10 tahun yang tidak mahu solat. Namun, bagi anak yang berusia di bawah 10 tahun, tidak diperkenankan untuk memukulnya. Ini untuk soal solat, apatah lagi dalam masalah-masalah lain selain daripada solat. Kebolehan untuk memukul di sini  bukan bererti wajib.
Pukulan Ta’dib: Bukan Keganasan

Memukul isteri atau anak dalam rangka untuk menta’dib tidak boleh diterjemahkan sebagai ‘keganasan dalam rumah tangga’.  Ini adalah kerana, kekerasan/keganasan adalah suatu bentuk jenayah (jarimah). Pengertian jarimah dalam Islam adalah tindakan melanggar hukum syariah Islam dan ia termasuk dalam kategori kejahatan/maksiat. Kejahatan dalam Islam adalah perbuatan-perbuatan yang tercela (al-qabih), yang juga ditetapkan oleh hukum syariah (dalil syarak), bukan daripada sumber yang lain. Apa-apa yang dianggap sebagai tindakan kejahatan harus disandarkan pada hukum syariah. Kebolehan untuk memukul dalam rangka untuk menta’dib telah dijelaskan dengan dalil yang wadhih (jelas) dan ia tidak termasuk dalam kategori kekerasan/keganasan atau kejahatan.

Secara realitinya, memukul itu kadang-kadang diperlukan dalam rangka menta’dib. Kadangkala dalam membaiki sesuatu kesalahan memerlukan sikap yang tegas. Memang terdapat jenis-jenis manusia yang tidak mahu berubah daripada kesalahannya kecuali apabila dilayan dengan keras. Ada isteri yang tidak mahu mendengar nasihat dan dia tidak mahu kembali (berubah) daripada kesalahannya serta tetap berada dalam keadaan nusyuz. Padahal dengan nasihat suami, seharusnya sudah cukup untuk isteri merasa takut terhadap ancaman Allah atau terhadap kemudaratan akibat ancaman terputusnya nafkah. Sekiranya hajr (pemisahan daripada tempat tidur) dengan maksud suami ‘tidak menyentuhnya’ supaya isterinya insaf juga tidak membawa apa-apa perubahan pada dirinya, maka pada saat seperti itulah diperlukan cara yang lain untuk memperbetulkannya, iaitu melalui pukulan. Demikian juga terhadap anak, apabila pendidikan tidak mampu lagi diberikan dengan cara memberikan nasihat, arahan, petunjuk, kelembutan ataupun suri teladan, maka dalam keadaan seperti ini kadangkala memerlukan pukulan.

Namun begitu, perlu diberi perhatian bahawa menta’dib isteri dan anak melalui pukulan ini bukanlah sebagai penghinaan ke atas mereka, dan bukan pula sebagai untuk membalas dendam atau untuk menyeksa. Tetapi ia adalah dalam rangka untuk mendidik, memperbaiki dan meluruskan. Pukulan ini disertai dengan rasa kasih sayang sebagai seorang suami kepada isterinya, atau sebagai orang tua kepada anaknya. Dan pukulan ini bukanlah pukulan yang kuat sehingga membuatkan isteri lari daripada suaminya atau sehingga anak menjauhkan diri daripada orang tuanya, kerana ini akan menumbuhkan pula kebencian dan menghapuskan rasa cinta.

Di dalam hukum fikih, ada pukulan yang diistilahkan sebagai dharb mubarrih dan dharb ghairu mubarrih:

1. Dharb mubarrih ialah pukulan yang kuat/keras sehingga dikhuatiri boleh mematahkan tulang, menghilangkan nyawa atau mencacatkan anggota tubuh badan. Pukulan seperti ini adalah dilarang  dalam syariah dan termasuk sebagai perkara yang diharamkan.

2. Dharb ghairu mubarrih ialah pukulan ringan yang tidak mengalirkan darah serta tidak dikhuatiri akan menimbulkan kebinasaan jiwa atau kecacatan pada tubuh badan, patah tulang dan sebagainya.

Pukulan jenis kedua ini menurut syariah boleh dilakukan kepada isteri yang berbuat nusyuz, bermaksiat dan melakukan pelanggaran syariah, iaitu setelah dilakukan maw’izhah dan hajr (nasihat dan pemisahan tempat tidur). (An-Nusyuz, Asy-Syaikh Shalih bin Ghanim As-Sadlan).

Para fuqaha mengatakan bahawa dharb ghairu mubarrih adalah pukulan yang tidak melukakan isteri, tidak mematahkan tulangnya, tidak meninggalkan parut pada tubuh badannya dan tidak boleh dilakukan pada wajah. Pukulan tersebut juga tidak harus berpusat pada tubuhnya (tidak diarahkan hanya pada satu tempat). Tidak boleh satu tempat dipukul secara terus-menerus agar tidak menimbulkan bahaya yang besar pada bahagian tubuh tersebut. Di antara fuqaha, ada yang menyatakan bahawa, “Sebaiknya pukulan dilakukan dengan menggunakan sapu tangan yang dililit atau dengan tangan si suami, tidak boleh dengan cemeti (cambuk/rotan) dan tongkat.”

Atha’ rahimahullahu berkata: Aku pernah bertanya kepada Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma, “Apakah yang dimaksudkan dengan pukulan ghairu al-mubarrih?” Ibnu Abbas ra menjawab, “Memukul dengan siwak/kayu sugi dan yang seumpama dengannya.”
Menolak Tuduhan

Undang-undang Islam terbukti mampu memberikan solusi terhadap segala permasalahan yang dihadapi oleh suami mahupun orang tua dalam rangka melakukan ta’dib. Demikianlah keunggulan syariah yang lahir daripada akidah Islam. Jika syariah Islam ini difahami dan diamalkan dengan bersungguh-sungguh sebagai tanda ketaatan kepada Sang Khaliq, maka akan terurailah semua masalah yang dihadapi oleh manusia.

Adapun tuduhan-tuduhan yang dilemparkan oleh  golongan liberal bahawa kononnya Islam menggalakkan kekerasan/keganasan dalam rumah tangga adalah jelas tertolak melalui penjelasan dalil dan fakta di atas. Tuduhan-tuduhan tersebut lahir semata-mata disebabkan kebencian mereka terhadap hukum-hakam Islam. Mereka sentiasa berusaha untuk menanamkan prinsip liberal atas nama hak asasi manusia (HAM). Dalam pandangan liberal, jika seseorang isteri menolak untuk melayani suaminya dengan alasan bahawa setiap isteri mempunyai hak atas tubuhnya secara peribadi, maka itu adalah hak isteri yang harus diakui. Suami tidak berhak untuk memaksa apatah lagi menta’dib dengan pukulan. Begitu juga apabila seseorang anak yang sudah baligh tidak mahu melaksanakan perintah agama, maka ia dianggap sebagai ‘hak kebebasan’ bagi anak dalam membuat pilihan yang sedang mencari jatidirinya sendiri. Orang tua tidak berhak untuk memaksa apatah lagi untuk menta’dibnya dengan pukulan. Pandangan liberal seperti ini sudah semestinya tidak layak untuk diambil dan dijadikan dasar bagi seseorang Muslim. Pada hakikatnya, pandangan golongan liberal ini tidak memiliki landasan berfikir kecuali akal semata-mata. Wallahu a’lam.

Sumber: Al-Wa’ie.

SN245 – TUNISIA PERLUKAN KHILAFAH, BUKAN SEKADAR PERTUKARAN PEMIMPIN

SN Keluaran 21 Januari 2011

TUNISIA PERLUKAN KHILAFAH, BUKAN SEKADAR PERTUKARAN PEMIMPIN

[SN245] Pemerintahan rejim Tunisia di bawah Presiden Zine al-Abidine Ben Ali akhirnya tumbang. Pemerintah kejam ini akhirnya telah menghilangkan diri setelah tidak dapat membendung demonstrasi besar-besaran oleh rakyatnya yang mendesak pengundurannya. Ben Ali yang awalnya berusaha menentang demonstrasi dengan puluhan nyawa terkorban sejak ia mula meletus, akhirnya terpaksa mengalah. Kegagalan Ben Ali mensejahterakan rakyat dan ditambah dengan pemerintahannya yang represif selama ini membuatkan rejim ini akhirnya tersungkur oleh kebangkitan rakyat. Penguasa diktator yang telah memerintah selama 23 tahun itu dilaporkan telah cabut lari ke Arab Saudi pada 14 Januari lepas.

Dia bagaimanapun masih lagi sempat melarikan bersamanya sebanyak 1.5 tan emas, sebagaimana dilaporkan oleh akhbar Perancis “Le Monde”. Ben Ali sudah tidak dapat menahan gelombang kebangkitan rakyat melalui demonstrasi yang bermula sejak pertengahan Disember 2010 yang tercetus akibat ketidakpuasan hati rakyat dengan masalah rasuah, inflasi dan pengangguran yang membengkak sejak sekian lama di bawah pemerintahannya. Krisis mulai meletus di kota Sidi Bou Zid, ibukota salah satu wilayah kecil di tengah negara dan kemudian merebak ke kota-kota terpenting lainnya.

Jenderal Zine El Abidine Ben Ali yang lahir di Hammam-Sousse pada 3 September 1936, merupakan Presiden Republik Tunisia sejak 7 November 1987 dan presiden yang kedua sejak kemerdekaannya dari Perancis pada 20 Mac 1956. Di masa rejimnya, gerakan-gerakan Islam yang ada di Tunisia mengalami nasib lebih tragis dari sebelumnya. Si diktator ini langsung tidak membenarkan ‘pembangkang’ wujud di negaranya. Wikipedia menyebut bahawa pada ketika partinya menyapu bersih perolehan kerusi yang ada di parlimen, dia telah memenjarakan lebih dari 30,000 aktivis gerakan Islam yang dianggapnya sebagai pembangkang. Ben Ali terkenal dengan sikap anti Islamnya di masa pemerintahannya di mana jilbab dilarang dipakai di tempat awam manakala aktivis yang memperjuangkan syariah dan Khilafah ditangkap dan diseksa di dalam penjara. Ben Ali amat terkenal sebagai pemimpin yang telah merubah umat Islam Tunisia menjadi masyarakat liberal ala Perancis yang menjadi tuannya.

Di saat arus demonstrasi menelusuri kota-kota di Tunisia, dari laporan yang disiarkan oleh media, meskipun nyaris tidak dilaporkan oleh media asing, terdapat beberapa video amatur yang menunjukkan sekelompok umat Islam yang menyeru kepada penegakan Khilafah (lihat: http://www.youtube.com/watch?v=Ct9vmNg_zzQ&feature=related). Sebelum demonstrasi bermula, para pembicara mengingatkan umat Islam bahawa Rasulullah SAW memerintahkan Muslim untuk tidak merosak tanam-tanaman dan juga melarang merosakkan harta milik awam dan milik orang lain. Terdapat seruan yang tegas menyerukan perjuangan tanpa kekerasan di atas landasan Islam. Terdapat sepanduk yang berbunyi “Ya Bagi Khilafah, Tidak Bagi Demokrasi, Tidak Bagi Kapitalisme”. Beberapa seruan dilaungkan dengan lantang oleh para peserta demonstrasi, antaranya “Tidak ada jalan lain, tidak ada jalan lain! Khilafah adalah satu-satunya penyelesaian”, “Dengan jiwa kita, dengan darah kita, kita siap berkorban untuk Islam”. Ketika berhimpun di hadapan tentera Tunisia, mereka menyeru, “Wahai tentera kaum Muslimin! Di mana kalian di Palestin (ketika Palestin diserang)? Di mana kalian di Iraq? Lepaskanlah rantai penguasa yang membelenggu leher kalian! Wahai tentera kaum Muslimin! Kami bersedia bersama anda dengan darah, jiwa dan anak-anak kami! Hapuskanlah rejim yang menindas dan dokonglah pemimpin yang satu untuk seluruh kaum Muslimin”.

Setelah Ben Ali cabut lari sebagai seorang pengecut, Perdana Menteri Mohammed Ghannouchi tampil di TV dan mengumumkan bahawa dialah yang kini menjalankan pemerintahan. Amerika Syarikat dan Perancis, dua negara yang bersekutu dengan diktator kejam itu setakat ini masih ‘membisu’ dengan apa yang berlaku. Terdapat sedikit pernyataan longgar dari Perancis bernada dokongan terhadap Ben Ali. Media-media Barat, yang biasanya bergegas dan tidak putus-putus melaporkan pemberontakan-pemberontakan popular di dunia -seperti yang terjadi di Iran dan Burma- anehnya kali ini tidak ghairah untuk melaporkan apa yang berlaku di Tunisia. Mereka nampaknya tidak pasti apakah ‘pemberontakan’ yang berlaku ini berdampak baik atau buruk terhadap mereka! Sesungguhnya kemunculan revolusi baru ini adalah suatu yang tidak terduga oleh Barat. Apa yang terjadi ke atas Ben Ali ini sebenarnya sangat penting bagi seluruh dunia Arab lainnya khususnya kepada para penguasa diktator Arab. Sebagaimana yang ditulis oleh seorang pengulas akhbar The Washington Post, ancaman terbesar Amerika di Timur Tengah bukanlah peperangan, tetapi revolusi!

Di sebalik kegembiraan kita melihat kebangkitan rakyat menumpaskan pemerintahan diktator lagi khianat, kita harus ingat dan waspada bahawa apa yang telah kita lihat sejauh ini hanyalah sebuah ‘pengulangan’ terhadap satu putaran kejahatan yang sama. Tunisia sebelum ini di perintah oleh presiden Habib Bourgiba yang tidak kurang kediktatorannya berbanding Ben Ali. Borguiba yang bukannya pemimpin popular (di hati rakyat) telah berkuasa selama 30 tahun sebelum ‘dipaksa’ meletakkan jawatan. Sebaik keluar dari mulut buaya, rakyat Tunisia kemudiannya telah masuk pula ke mulut harimau di bawah pimpinan Ben Ali selama 23 tahun. Sesungguhnya Ben Ali hanyalah lingkungan ‘orang dalam’ di dalam pemerintahan Borguiba. Demikianlah apa yang terjadi kini, Perdana Menteri Ghannouchi, juga adalah dari lingkungan ‘orang dalam’ Ben Ali, yang hanya akan menggantikan Ben Ali, namun akan tetap melanjutkan pemerintahan kuku besi yang sekular. Apa yang berlaku cumalah pertukaran ‘wajah’ pemimpin, bukan sistemnya, ibarat Bush yang diganti oleh Obama. Umat Islam sesungguhnya memerlukan pertukaran sistem, dari sistem kufur-sekular kepada sistem Islam di bawah pemerintahan Khilafah. Pertukaran sistemlah yang sebenar-benarnya diperlukan oleh kaum Muslimin, bukannya pertukaran pemimpin!

Kebangkitan rakyat di Tunisia ini merupakan yang pertama di dunia Arab hingga berjaya menggulingkan sebuah pemerintahan kejam. Justeru, ia sesungguhnya memberi impak dan pengajaran yang penuh makna, baik kepada penguasa diktator lainnya mahupun kepada Barat yang menjadi tuan mereka:-

Pertama: Pemimpin-pemimpin jahat ini harus ingat bahawa kekuasaan mereka sesungguhnya tidak akan bertahan lama dan Allah Maha Berkuasa merentap kekuasaan mereka dalam sekelip mata sahaja. Kekejaman dan pengkhianatan mereka kepada umat hanya akan menuai kebencian demi kebencian yang akhirnya akan membangkitkan umat untuk menjatuhkan mereka. Kesabaran umat terhadap pemimpin ada batasnya dan apabila ia sudah tidak dapat dibendung, maka tunggulah saat kehancuran pemimpin tersebut.

Kedua: Krisis ekonomi dan politik yang terjadi di Tunisia (dan lain-lain negara umat Islam) tidak lain adalah kerana penerapan sistem kapitalisme yang penuh dengan ketidakadilan dan kerosakan. Sistem kapitalisme hanya menguntungkan segelintir elit (pemerintah dan kroni) yang hidup penuh kemewahan dengan memerah keringat rakyat dan membolot segala kekayaan negara. Juga, ia hanya memberikan keuntungan kepada perusahaan-perusahaan asing khususnya perusahaan Barat yang wujud di negara umat Islam. Manakala pada masa yang sama, rakyat terus dihimpit penderitaan. Kesemua kesengsaraan yang dialami oleh rakyat ini akhirnya akan menumbuhkan kesedaran yang akan menggerakkan mereka untuk ke istana-istana pemerintah untuk ‘merobohkannya’.

Ketiga: Para penguasa diktator yang bertuankan Barat ini hendaklah sedar bahawa tatkala umat Islam bangkit untuk menghumban mereka dari kerusi kekuasaan, maka pada ketika ini Barat tidak akan dapat melakukan apa-apa! Sesungguhnya Barat yang mereka ‘sembah’ itu amat lemah dan tidak akan dapat menyelamatkan mereka. Barat memang amat terkenal dengan sikap pragmatis di mana sekiranya seseorang ‘hamba’ itu masih berguna kepada mereka, maka mereka akan ‘menyimpannya’, namun tatkala kepentingan politik dan ekonomi penjajahan mereka sudah tidak lagi dapat diteruskan oleh sang hamba tersebut, maka Barat akan terus cuci tangan. Tidak ada istilah ‘sentiasa setia’ di dalam kamus Barat, malah jika perlu hapuskan kawan baiknya sendiri, mereka akan melakukannya. Tumbangnya rejim diktator di negeri-negeri umat Islam sesungguhnya hanyalah ‘menunggu waktu’. Kezaliman demi kezaliman yang mereka lakukan dan kegagalan sistem kufur yang mereka terapkan hanya akan mempercepatkan mereka untuk turun dari bangku empuk kekuasaan.

Keempat: Barat hendaklah sedar bahawa kewujudan diktator tajaannya di negeri-negeri umat Islam sesungguhnya tidak akan bertahan lama. Umat Islam semakin hari semakin semakin sedar dan bangkit serta ingin kembali kepada Islam. Mereka telah semakin sanggup untuk menyerahkan harta dan nyawa mereka kepada Allah demi untuk membuang segala kejahatan dan kekufuran yang membelenggu mereka. Maka, Barat kini seharusnya menghitung hari-hari yang berlalu dan mempersiapkan diri mereka untuk menuju perkuburan mereka di mana hal ini akan berlaku sedikit masa lagi apabila umat Islam telah berjaya menegakkan semula Daulah Khilafah ar-Rasyidah Ala Minhaj Nubuwwah…

***************************************************************************
[Berikut adalah terjemahan surat yang dikeluarkan oleh Hizbut Tahrir Pusat atas apa yang berlaku di Tunisia, yang disebarkan ke seluruh dunia, khususnya di Tunisia sendiri]

Bismillahirahmanirahim

Pemerintah Diktator Zine Al Abidine Ben Ali Melarikan Diri Sebagai Pengecut, Namun ‘Kembali Semula’ Melalui Tingkap Dan Pintu Yang Sama, Setelah Begitu Banyak Menumpahkah Darah

Pada 17/1/2011, pembentukan kerajaan baru Tunisia telah diumumkan yang diketuai oleh Perdana Menterinya, muka lama yang muncul kembali, Mohammed al-Ghanoushi. Beliau pernah berkhidmat di bawah Presiden yang digulingkan, Ben Ali. Anggota kabinet baru yang dibentuk kebanyakannya terdiri daripada para politikus parti pemerintah taghut, Tajammu’ Dusturi, dengan mengekalkan enam orang menteri dari kabinet Ben Ali di jawatan masing-masing. Di antaranya adalah para menteri dari kementerian yang memiliki autoriti iaitu Kementerian Pertahanan, Keselamatan Dalam Negeri, Kewangan, dan Luar Negeri. Al-Ghanoushi kemudiannya memasukkan tiga orang anggota parti pembangkang ke dalam kementerian yang tidak penting bagi menipu rakyat dengan konsep ‘Kerajaan Kesatuannya’!! Demikianlah cara bagaimana para pengikut Ben Ali mengekalkan kedudukan mereka di kerusi empuk pemerintahan dan parti sekalipun Ben Ali telah diusir!!

Dengan penuh kehinaan mereka menjilat darah suci yang telah ditumpahkan sejak 30 hari kebangkitan rakyat Tunisia yang bermula pada 17/12/2010, setelah begitu lama membiarkan rakyat Tunisia kelaparan, dibelenggu kemiskinan, pengangguran dan penyakit,  penuh dengan penindasan dan kezaliman. Seorang pemuda yang bernama ‘Albu Azizi’ telah berhadapan dengan ‘maut’ selepas agen perisikan polis menembak kereta yang membawa barangan jualannya yang sangat sedikit jumlahnya, tidak cukup pun untuk menyelamatkan dirinya dari mati kebuluran! Setelah kejadian itu, rakyat Tunisia telah bangun menentang pemerintah yang kejam. Mereka menuntut hak untuk hidup dengan aman di bawah pemerintahan Islam yang adil, bukan lagi di dalam negara yang para penguasanya telah merampas segala kekayaan, diisi ke dalam istana-istana mereka dan membiarkan rakyat hidup dalam kemiskinan dan di ambang kematian!

Wahai rakyat Tunisia! Wahai kaum Muslimin!

Sesungguhnya keberanian rakyat Tunisia telah lama bersinar dalam lipatan sejarah sejak Allah memuliakan mereka dengan agama Islam. Mereka bak menara yang memancarkan cahaya dan dari Tunisialah bermula misi pembukaan Utara Afrika dan Andalusia yang gilang gemilang. Tunisia dikenali sebagai negeri Panglima Islam, Uqbah, yang telah membawa misi Islam ke utara Afrika sehingga sampai ke Lautan Atlantik. Di tepian Lautan Atlantik ini beliau berdiri lalu melaungkan, ‘Seandainya aku tahu di seberang sana ada daratan, pasti akan ku harungi ombak lautan ini untuk ke sana (dan membebaskannya)!’ Inilah Tunisia yang subur dengan putera-puteranya (yakni) para pemuda mujahidin. Allah SWT berfirman,

“Orang-orang yang tidak dilalaikan oleh perniagaan dan urusan jual-beli daripada mengingati Allah, mendirikan solat dan memberikan zakat. Mereka takut kepada hari di mana digoncangkan hati dan penglihatan” [TMQ an-Nur (24):37].

Sesungguhnya kesengsaraan belum pernah dirasai di Tunisia melainkan selepas penjajah kuffar yang diketuai Perancis ketika itu berjaya menakluknya dan memisahkannya daripada Daulah Khilafah Uthmaniyyah pada tahun 1881. Selepas itu tersebar di dalamnya kerosakan dan Tunisia dijajah dengan penuh kekerasan dan kekejaman. Para pejuang Muslim di Tunisia telah bangkit meskipun beribu-ribu jiwa telah syahid, namun para pejuang ini terus menyusun saf-saf mereka, menyerahkan jiwa raga mereka di jalan Allah sehinggalah mereka diberikan kemenangan oleh Allah. Para penjajah Perancis dihalau dengan penuh kehinaan pada pertengahan abad yang lalu. Namun demikian, belum sempat rakyat Tunisia menuai hasil kemenangan mereka untuk mengembalikan pemerintahan Islam, muncul pula para pengkhianat yang membeli singgahsana dengan menjual agama mereka, lalu menukarkan posisi Perancis dengan British yang akhirnya meletakkan Bourguiba dan Ben Ali sebagai pemerintah yang amat menindas rakyat! Tunisia telah menjadi ‘barang pertaruhan’ kerakusan penguasa tempatan dan pentas persaingan antarabangsa, khasnya selepas Amerika mengetuai usaha membersihkan Tunisia daripada pengaruh Eropah yang lemah!

Pada hari ini, kami ingin memperingati semula peristiwa lalu. Kami merasakan bahawa darah suci yang telah mengalir dahulu, mengalir sekali lagi hari ini dan sebelum sempat umat ini meraih hasilnya dengan menegakkan pemerintahan Islam yang akan membuatkan kerajaan Ben Ali dengki, pemerintah taghut kembali memerintah dengan wajah yang sama. Mereka ini tidak akan pernah memelihara maruah negara, dan tidak akan memberikan keadilan sama sekali!

Wahai rakyat Tunisia! Wahai kaum Muslimin!

Masalah utama bukanlah terletak pada peribadi diktator Ben Ali, tetapi terletak kepada ‘sistem’ ciptaan manusia yang ditinggalkannya, kerana sistem itulah yang melahirkan para diktator yang zalim…dan darah suci yang mengalir di bumi Tunisia ini, tidak akan melupakan peristiwa tersebut dan tidak akan memaafkannya. Bukankah Al-Mubazza’, Ghannoushi, dan Qallal adalah merupakan tonggak utama pemerintahan taghut yang menjilat darah rakyat yang tidak berdosa? Bukankah para menteri itu yang mengarahkan tentera sekutu mereka menumpahkan darah rakyat? Sesungguhnya darah suci yang mengalir di bumi Tunisia ini tidak akan mengampunkan dosa kalian yang merelakan penguasaan Al-Mubazza’, Ghannoushi dan Qallal serta kuncu-kuncu mereka yang menumpahkan darah itu, serta menyebarkan kerosakan di muka bumi. Dosa-dosa kamu tidak akan diampunkan kecuali apabila telah tercapai matlamat pengorbanan ini (yakni) terhapusnya sistem ciptaan manusia yang kejam dari akar umbinya dan tertegaknya hukum Allah dengan berdirinya Khilafah Rashidah bagi menerangi dunia dengan cahayanya dan menyebarkan kebaikan serta menggembirakan kaum Muslimin dengan pertolongan dari Allah Azza wa Jalla.

Wahai rakyat Tunisia! Wahai kaum Muslimin!

Sesungguhnya pemimpin yang dipercayai tidak akan mengecewakan pengikutnya. Hizbut Tahrir dengan ini ingin membangkitkan jiwa kalian bagi menyahut seruan darah suci yang telah ditumpahkan sepanjang 30 hari kebangkitan kalian. Sesungguhnya darah yang tumpah ini menyeru kalian agar tidak berdiam diri terhadap sistem ciptaan manusia yang kejam di hadapan mata kalian. Sesungguhnya darah yang tumpah ini menyeru agar kalian membuang segala ramuan dan ubatan dari Barat berserta orang-orang suruhannya daripada negeri kalian…Sesungguhnya darah yang tumpah ini menyeru agar kalian menyahut seruan Allah, supaya ditegakkan Khilafah Rashidah yang merupakan janji Allah dan RasulNya untuk kalian…Sesungguhnya darah yang tumpah ini menyeru bahawa beginilah caranya untuk mengembalikan kehidupan yang mulia serta menghilangkan kesengsaraan iaitu dengan mencampakkan undang-undang manusia dan menggantikannya dengan undang-undang Pencipta manusia.

“Maka barangsiapa mengikuti petunjukKu, maka dia tidak akan sesat dan tidak akan celaka. Dan sesiapa yang berpaling daripada peringatanKu, maka baginya kehidupan yang sempit” [TMQ Taha (20):123-124].

Apakah kalian akan menjawab seruan ini wahai kaum Muslimin?

Hizbut Tahrir
14 Safar 1432H / 18 Januari 2011

SN244 – HUKUMAN MATI UNTUK PENGIKUT KAUM NABI LUT

SN Keluaran 14 Januari 2011

HUKUMAN MATI UNTUK PENGIKUT KAUM NABI LUT

[SN244] “Tiada undang-undang terhadap gay – Polis”, itulah tajuk yang memenuhi ruang Utusan Malaysia pada 2 Januari lepas. Menurut Pegawai Turus Perjudian, Kongsi Gelap dan Maksiat (D7) Kuala Lumpur, Deputi Supritendan Razali Abu Samah, siasatan pelaku seks songsang adalah mengikut Seksyen 377 Kanun Keseksaan kerana meliwat. “Bagaimanapun, amat sukar kedua-dua individu yang melakukan seks luar tabii itu untuk tampil memberi keterangan yang menyebabkan pihak berkuasa tidak boleh membawanya ke muka pengadilan. Ini berlaku kerana kedua-dua pelaku seks songsang itu melakukannya secara rela tanpa paksaan. Biasanya, dalam serbuan yang dibuat, individu terlibat mengakui ada aktiviti seks yang dilakukan berdasarkan kondom-kondom basah yang ditemui tetapi enggan memberi keterangan ketika dalam siasatan,” kata Razali. Polis mengenal pasti empat kelab gay yang berselindung di sebalik pusat urut di sekitar ibu negara.

Namun, apa yang lebih memburukkan adalah, pusat aktiviti kumpulan pengamal seks songsang atau kelab gay di negara ini dikesan bergerak secara tersembunyi dan sukar dikesan kerana dipercayai ‘dilindungi’ golongan orang kenamaan (VIP), ujar Razali. Seperti ‘tidak boleh disentuh’, agensi penguatkuasa turut berhadapan cabaran menjalankan operasi di lokasi-lokasi panas yang dikenal pasti menjalankan aktiviti seks songsang [UM 02/01/11]. Dalam perkembangan yang berkaitan, Timbalan Menteri Kesihatan, Datuk Rosnah Abdul Rashid Shirlin berkata, golongan gay berisiko tinggi terdedah kepada penyakit berjangkit seperti AIDS dan penyakit kelamin walaupun mereka mengambil langkah pencegahan. Menurutnya, pengamal seks songsang perlu sedar tentang perkara berkenaan dan menjauhi kegiatan tidak bermoral itu bagi mengelakkan diri dijangkiti penyakit-penyakit berkenaan. Penularan kegiatan seks songsang bukan sahaja memberi kesan kepada individu yang terjebak dengan perlakuan tidak bermoral itu, malah ia turut merosakkan masyarakat. “Apabila semakin ramai yang menerima budaya tersebut maka tentunya masyarakat yang terbentuk adalah masyarakat yang pincang moralnya,” jelasnya [UM 30/12/10].

Gay dan AIDS

Sebelum membincangkan masalah gay yang dilaporkan semakin serius di Malaysia, perkaitan antara gay dan AIDS haruslah dituntaskan terlebih dahulu. Masalah HIV/AIDS sebenarnya bukanlah sekadar masalah kesihatan (medis), namun juga masalah perilaku. Sebab berdasarkan banyak kajian, telah terbukti bahawa penyebab terbesar penularan HIV/AIDS adalah kelakuan seks bebas. Lebih-lebih lagi jika ditelusuri sejarah, HIV/AIDS pertama kalinya memang ditemui di kalangan gay San Fransisco pada tahun 1978. Seterusnya penyakit ini menular hingga ke seluruh penjuru dunia terutama melalui aktiviti seks bebas seperti lesbianisme, gay, biseksual, dan transgender. Inilah bukti bahawa HIV/AIDS tidak dapat dianggap sebagai masalah kesihatan semata-mata tetapi juga terkait rapat dengan masalah gaya hidup (life style) pada hari ini. Dengan perumusan masalah seperti ini, maka penyelesaiannya menjadi jelas dan terarah. Dengan kata lain, untuk mencegah atau menghapuskan HIV/AIDS, ia mestilah ditanggapi bukan dengan sekadar mencegah dan mengubati HIV/AIDS sebagai satu masalah kesihatan, melainkan mesti disertai dengan usaha menghapuskan segala aktiviti seks menyimpang yang menyebabkan menularnya HIV/AIDS melalui gay, lesbianisme, biseksual, dan transgender.

Dari satu sudut, memanglah Islam memandang HIV/AIDS sebagai satu masalah kesihatan kerana ia adalah sejenis penyakit dan sifatnya amat berbahaya (dharar) yang boleh menyebabkan lumpuhnya sistem kekebalan badan. Bagi sesiapa yang telah diserang oleh penyakit ini, maka pelbagai penyakit lainnya akan mudah menjangkiti si pesakit yang biasanya akan berakhir dengan kematian. Islam adalah agama yang melarang terjadinya bahaya (dharar) pada umat manusia. Rasulullah SAW bersabda, “laa dharara wa laa dhiraara fi al-islam” (tidak boleh menimpakan bahaya pada diri sendiri dan juga bahaya bagi orang lain dalam Islam”) [HR Ibnu Majah no 2340, Ahmad 1/133]. Namun dari sudut yang lain, Islam juga memandang HIV/AIDS sebagai suatu masalah perilaku, kerana sebahagian besar kes HIV/AIDS adalah bermula dan tersebar melalui kelakuan seks bebas dan menyimpang seperti gay, lesbianisme, biseksual, dan transgender. Semua perilaku ini adalah perbuatan jijik dan tercela dalam pandangan Islam. Semuanya merupakan kelakuan yang wajib dihukum (uqubat) dengan keras [Imam Al-Ajiri, Dzamm Al-Liwat, Kaherah: Maktabah Al-Qur’an, 1990, hal. 22; Mahran Nuri, Fahisyah al-Liwat, hal. 2; Abdurrahman Al-Maliki, Nidzamul Uqubat, hal. 18-20].

Penyelesaian Islam dalam masalah ini adalah berbeza dengan penyelesaian model sekular dalam sistem demokrasi yang ada sekarang di mana model sekular hanya memandang HIV/AIDS sebagai masalah kesihatan, bukannya masalah perilaku. Maka penyelesaian yang diberikan oleh undang-undang sekular hanya menjurus kepada persoalan kesihatan semata-mata. Antaranya adalah dengan menasihati pasangan yang ingin berzina agar tidak menukar-nukar pasangan, memakai kondom semasa ingin berzina, mengagihkan jarum suntikan yang telah disteril, mengadakan kempen dan iklan akan bahayanya AIDS dan seumpamanya. Sedangkan dalam masa yang sama undang-undang sekular membenarkan dan membiarkan perilaku seks bebas seperti gay, lesbianisme, biseksual dan transgender berleluasa. Perilaku bebas gaya haiwan ini dianggap ‘tidak ada masalah’ dan tidak perlu dihukum dan jika perlu dihukum sekalipun, cukuplah sekadar hukuman yang amat minima yang tidak pernah menakutkan pelakunya. Jelas sekali bahawa kesemua penyelesaian ini adalah penyelesaian yang dangkal dan bodoh selain tidak syar’i.

Ia adalah ‘dangkal’ kerana penyelesaian yang diberikan hanyalah menyentuh aspek permukaan yang tampak sahaja tanpa melihat masalahnya dengan mendalam dan hakiki iaitu masalah yang berpunca dari nilai-nilai kehidupan dan cara hidup (way of life) yang lahir dari amalan kebebasan di bawah sistem demokrasi yang membenarkan pergaulan tanpa batas antara lelaki dan wanita. Penyelesaian ini adalah ‘bodoh’ kerana ia sebenarnya semakin memerosotkan martabat manusia hingga setara dengan binatang ternak malah lebih buruk. Aktiviti syaitan seperti zina, gay, lesbianisme, biseksual dan transgender ini hanya dianggap sebagai ‘masalah moral’ dan tidak pernah ditangani oleh pihak berkuasa dengan cara Islam padahal semua perilaku jijik ini hakikatnya mempertuhankan hawa nafsu dan membunuh akal yang sihat. Bukankah ini suatu kebodohan? Firman Allah SWT,

“Terangkanlah kepadaKu tentang orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya. Maka apakah kalian dapat menjadi pemelihara atasnya? Atau apakah kalian mengira bahawa kebanyakan mereka itu mendengar atau memahami? Mereka itu tidak lain, hanyalah seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat jalannya (daripada binatang ternak itu)” [TMQ al-Furqan (25):43-44].

Oleh yang demikian, melihat HIV/AIDS hanya sebagai masalah kesihatan tanpa menyelesaikan masalah kegiatan seks bebas yang menjadi puncanya, adalah penyelesaian yang amat dangkal dan hanya membawa kebuntuan. Sayang sekali, penyelesaian karut inilah yang justeru diambil, baik oleh pemerintah mahupun pelbagai pertubuhan yang memperjuangkan hak asasi manusia. Penyelesaian ini sebenarnya hanya merupakan strategi import dari kaum kafir penjajah yang berpemikiran sekular-liberal yang diambil oleh pemimpin dan pihak berkuasa, yang mana tolok ukur mereka dalam menyelesaikan masalah ini ditunjangkan kepada “hak asasi manusia”, bukannya kepada Islam. Kerana itulah, tidak wujudnya hukuman ke atas golongan terlaknat ini, atau hukuman tidak boleh dijatuhkan ke atas golongan ini kerana ia ‘bertentangan dengan hak asasi manusia’ disebabkan perbuatan itu dilakukan oleh mereka secara sukarela atau suka sama suka. Pemerintah lebih berusaha mengatasi ‘masalah yang timbul darinya’ yakni penyakit HIV/AIDS, bukannya berusaha untuk membendung kegiatan terkutuk itu sendiri. Oleh itu, apa sahaja strategi dan kempen yang dijalankan untuk mengatasi masalah HIV/AIDS tidak akan menyelesaikan masalah ini malah akan menjadi sebuah kedangkalan dan kebodohan kerana tidak diselesaikan menurut Islam.

Selama mana HIV/AIDS hanya dipandang sebagai masalah kesihatan dan masalah seks songsang hanya dipandang sebagai sebuah isu moral tanpa ada usaha untuk membendung pergaulan bebas dan kegiatan seks bebas (yang menjadi puncanya), maka apa pun strategi dan langkah yang diambil akan pasti menemui kegagalan. Setiap penyimpangan perbuatan manusia, sekiranya tidak diselesaikan dengan hukum Allah, maka sudah pasti tidak akan pernah menemui keberhasilan, tetapi hanya akan menghasilkan kegagalan di dunia dan akhirat. Firman Allah SWT,

“Apakah hukum Jahiliyah yang mereka kehendaki, walhal (hukum) siapakah yang lebih baik dari hukum Allah bagi orang-orang yang yakin” [TMQ al-Ma’idah (5):50].

“Maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintah Rasul takut akan ditimpa cubaan (di dunia) dan azab yang pedih (di akhirat)” [TMQ an-Nur (24):63].

Hukuman Ke Atas Perilaku Seks Menyimpang

Sesungguhnya ajaran Islam tentang kehidupan sangat berbeza dengan ajaran hidup liar yang dibawa oleh demokrasi. Menurut ajaran demokrasi, kebebasan individu adalah suatu yang amat suci dan mesti dihormati oleh setiap orang, termasuk negara. Manusia bebas melakukan apa sahaja asalkan tidak ‘mengganggu orang lain’. Justeru, perlakuan seks bebas yang dilakukan secara suka sama suka adalah tidak salah kerana ini merupakan hak setiap individu yang tidak boleh diganggu-gugat oleh individu lain. Hubungan seks songsang seperti gay, lesbianisme, biseksual dan transgender adalah dibenarkan atas nama hak asasi manusia (HAM) dan merupakan sebahagian dari kebebasan individu yang mesti dihormati dan dijaga oleh negara. Inilah ajaran demokrasi. Manakala ajaran Islam sungguh amat bertentangan dengan semua ini. Islam bukan sekadar mengharamkan zina, gay, lesbianisme, biseksual, dan transgender, malah pelakunya dianggap sebagai telah melakukan al-jarimah (kejahatan) dan wajib dikenakan uqubat (hukuman) [Abdurrahman Al-Maliki, Nidzamul Uqubat, hal. 8-10].

‘Lesbianisme’ di dalam kitab-kitab fiqh disebut dengan istilah as-sahaq atau al-musahaqah. Ia bererti hubungan seksual yang terjadi di antara sesama wanita. Tidak ada khilaf (perselisihan) di kalangan fuqaha’ bahawa lesbianisme hukumnya adalah haram. Keharamannya antara lain berdasarkan sabda Rasulullah SAW, “as-sahaq zina an-nisaa’ bainahunna” (lesbianisme adalah [bagaikan] zina di antara sesama wanita) [HR Thabrani, dalam al-Mu’jam al-Kabir, 22/63, Sa’ud al-Utaibi, Al-Mausu’ah Al-Jina’iyah al-Islamiyah, hal. 452]. Menurut Imam Dzahabi, lesbianisme merupakan dosa besar (al-kaba’ir) [Dzahabi, Az-Zawajir ‘an Iqtiraf al-Kaba’ir, 2/235]. Namun hukuman untuk lesbianisme tidak seperti hukuman zina (yakni hudud), melainkan hukuman ta’zir, iaitu hukuman yang tidak dijelaskan oleh nas secara khusus. Jenis dan kadar hukumannya diserahkan kepada Khalifah atau qadhi (hakim). Ta’zir ini bentuknya boleh berupa hukuman sebat, penjara, publikasi (tasyhir) dan sebagainya [Sa’ud al-Utaibi, Al-Mausu’ah Al-Jina’iyah al-Islamiyah, hal. 452; Abdurrahman Al-Maliki, Nidzamul Uqubat, hal. 9].

‘Gay’ atau homoseksual dikenal dengan istilah liwat. Imam Ibnu Qudamah mengatakan bahawa, telah sepakat (ijma’) seluruh ulama’ mengenai haramnya homoseksual (ajma’a ahlul ‘ilmi ‘ala tahrim al-liwat) [Ibnu Qudamah, Al-Mughni, 12/348]. Sabda Nabi SAW,

“Allah melaknat siapa sahaja yang melakukan perbuatan kaum Nabi Lut, Allah melaknat siapa sahaja yang melakukan perbuatan kaum Nabi Lut, Allah melaknat siapa sahaja yang melakukan perbuatan kaum Nabi Lut” [HR Ahmad, No 3908].

Hukuman untuk gay adalah hukuman mati dan tidak ada khilafiyah di antara para fuqaha’ termasuklah di antara para shahabat Nabi SAW mengenainya. Ini seperti dinyatakan oleh Qadhi Iyadh dalam kitabnya Al-Syifa’. Sabda Nabi SAW,

“Siapa sahaja yang kalian dapati melakukan perbuatan kaum Nabi Lut (liwat), maka bunuhlah keduanya (peliwat dan yang diliwat).” [HR Al-Khamsah, kecuali an-Nasa’i].

Namun, dalam pelaksanaan hukuman bunuh tersebut, para sahabat Nabi SAW berbeza pendapat mengenai tatacara (uslub) hukuman mati ke atas golongan gay ini. Menurut Ali bin Thalib ra, kaum gay mesti dibakar dengan api hingga mati. Menurut Ibnu Abbas ra, mesti dicari bangunan yang paling tinggi di suatu tempat, lalu dihumbankan si gay tadi dengan kepala ke bawah dan setelah jatuh ke tanah, dilempari dengan batu. Menurut Umar bin Al-Khattab ra dan Utsman bin Affan ra, golongan gay dihukum mati dengan cara dihempapkan dinding tembok kepadanya hingga mati. Meskipun para sahabat Nabi SAW berbeza pendapat tentang uslub pelaksanaan hukuman, namun semuanya sepakat bahawa golongan gay ini wajib dihukum mati [Abdurrahman Al-Maliki, Nidzamul Uqubat, hal. 21].

‘Biseksual’ adalah perbuatan zina jika dilakukan dengan lain jenis. Jika dilakukan dengan sesama jenis (sesama lelaki), ia adalah tergolong homoseksual dan jika dilakukan di antara sesama jenis (sesama wanita) ia adalah tergolong lesbianisme. Kesemuanya adalah perbuatan maksiat dan haram di sisi Islam. Hukuman ke atas kesalahannya adalah mengikut jenis kesalahan tersebut. Sekiranya tergolong zina, hukumnya adalah rejam (dilempar batu hingga mati) jika pelakunya muhsan (sudah menikah) dan disebat seratus kali jika pelakunya bukan muhsan. Jika tergolong homoseksual, hukumannya adalah mati dan jika tergolong lesbianisme, hukumannya adalah ta’zir sebagaimana dibincangkan di atas.

‘Transgender’ adalah perbuatan yang menyerupai lain jenis, baik dalam berbicara, berbusana, mahupun dalam bertingkahlaku, termasuklah di dalam aktiviti seksual. Islam mengharamkan perbuatan menyerupai lain jenis sebagaimana hadis Nabi SAW yang melaknat lelaki yang menyerupai wanita dan melaknat wanita yang menyerupai lelaki-laki [HR Ahmad, 1/227 & 339]. Manakala dari segi hukumannya, jika seseorang transgender itu sekadar berbicara atau berbusana menyerupai lawan jenis, maka hukumannya adalah diusir dari pemukiman atau perkampungannya. Nabi SAW telah melaknat orang-orang pondan (mukhannats) dari kalangan lelaki dan orang-orang tomboi (mutarajjilat) dari kalangan perempuan. Nabi SAW bersabda, “akhrijuuhum min buyutikum” (usirlah mereka dari rumah-rumah kalian). Maka Nabi SAW pernah mengusir si fulan dan Umar ra juga pernah mengusir si fulan” [HR Bukhari no 5886 dan 6834, lihat Imam Syaukani, Nailul Authar, hal. 1306]. Jika golongan transgender ini melakukan hubungan seksual, maka hukumannya disesuaikan dengan faktanya. Jika hubungan seksual terjadi di antara sesama lelaki, maka dijatuhkan hukuman sebagaimana homoseksual. Jika terjadi di antara sesama wanita, maka dijatuhkan hukuman sebagaimana lesbianisme. Jika hubungan seksual dilakukan dengan lain jenis, maka dijatuhkan hukuman zina.

Di dalam Islam memang dikenal golongan khunsa yakni orang yang mempunyai dua alat kelamin dan kewujudan serta kedudukan mereka diakui dalam fiqh Islam. Namun mereka sama sekali berbeza dengan golongan transgender kerana golongan transgender adalah golongan yang mempunyai alat kelamin yang sempurna, bukannya dua alat kelamin, tetapi mereka berperilaku menyerupai lawan jenisnya. Sedangkan golongan khunsa adalah golongan yang semulajadinya lahir dengan memiliki dua alat kelamin. Bagi golongan khunsa ini, terdapat beberapa hukum fiqh yang khusus mengenai mereka.

Khatimah

Wahai kaum Muslimin! Wujudnya golongan pelaku seks songsang ini adalah kerana adanya amalan kebebasan di bawah sistem demokrasi. Sistem kufur ini sememangnya akan membenarkan segala aktiviti maksiat lahir dan merajalela manakala semua aktiviti keIslaman akan dihalang habis-habisan. Walaupun ada usaha dari pihak berkuasa untuk mengatasi masalah ini, namun ternyata usaha mereka menemui kegagalan demi kegagalan kerana sesungguhnya mereka berusaha memperbaiki kerosakan manusia (dengan mengambil jalan) melalui sistem yang juga rosak. Mereka umpama masuk ke lubang najis untuk membersihkan najis dengan (juga) menggunakan najis. Sampai bilakah pihak berkuasa dan pihak pemerintah ini akan sedar bahawa sistem demokrasi dengan undang-undang buatan manusia yang mereka amalkan selama ini tidak pernah dapat menyelesaikan masalah, malah sebaliknya semakin banyak menimbulkan masalah dan kerosakan kepada manusia. Cubalah pihak berkuasa ini berfikir sedikit, gay manakah yang akan berani menonjolkan diri atau ingin terus melakukan perbuatan jijik dan terlaknat mereka itu jika dicampakkan mereka satu demi satu dari tingkat tertinggi KLCC sebagai hukuman Allah ke atas mereka? Namun, hukum Allah ini tidak akan akan dapat dilaksanakan selagi mana tidak adanya Daulah Khilafah yang menaungi kita semua. Wallahu a’lam.

 

Hukum Menggabungkan Dua Akad dalam Satu Akad (Al-Uqud Al-Murakkabah)

Tanya :
Ustadz, mohon penjelasan tentang hukum menggabungkan dua akad menjadi satu akad.

Jawab :
Penggabungan dua akad atau lebih menjadi satu akad dalam fiqih kontemporer disebut al-uqud al-murakkabah (akad rangkap / multi akad). Menurut penggagasnya, akad rangkap adalah kesepakatan dua pihak untuk melaksanakan suatu muamalah yang meliputi dua akad atau lebih, misalnya akad jual-beli dengan ijarah, akad jual beli dengan hibah dst, sedemikian sehingga semua akibat hukum dari akad-akad gabungan itu, serta semua hak dan kewajiban yang ditimbulkannya, dianggap satu kesatuan yang tak dapat dipisah-pisahkan, yang sama kedudukannya dengan akibat-akibat hukum dari satu akad. (Nazih Hammad, Al-Uqud Al-Murakkabah fi al-Fiqh al-Islami, hal. 7; Abdullah al-Imrani, Al-Uqud al-Maliyah al-Murakkabah, hal. 46).
Aplikasinya dalam bank syariah misalnya akad Murabahah lil Aamir bi asy-Syira` (Murabahah KPP [Kepada Pemesan Pembelian]/Deferred Payment Sale). Akad ini tidak sama persis dengan akad Murabahah yang asli, yaitu jual beli pada harga modal (pokok) dengan tambahan keuntungan yang diketahui dan disepakati oleh penjual dan pembeli. (Shalah Ash-Shawi & Abdullah Mushlih, Maa Laa Yasa’u At-Tajiru Jahlahu, hal. 77; Abdur Rouf Hamzah, Al-Bai’ fi Al-Fiqh Al-Islami, hal. 15; Ayid Syarawi, Al-Masharif al-Islamiyah, hal. 399 dst).
Adapun Murabahah KPP, lebih kompleks dan melibatkan tiga pihak, yaitu pembeli, lembaga keuangan, dan penjual. Prosesnya : pembeli (nasabah) memohon lembaga keuangan membeli barang, lalu lembaga keuangan membeli barang dari penjual secara kontan, lalu lembaga keuangan menjual lagi barang itu kepada pembeli dengan harga lebih tinggi, baik secara kontan, angsuran, atau bertempo. (Syafii Antonio, Bank Syariah dari Teori ke Praktek, hal.107; Ayid Syarawi, Al-Masharif al-Islamiyah, hal. 412).
Jadi dalam Murabahah KPP ini ada dua akad; akad jual beli antara lembaga keuangan dan penjual; dan akad jual beli antara lembaga keuangan dengan pembeli.
Menurut penggagasnya, akad rangkap hukumnya mubah berdasar kaidah fikih : al-ashlu fi al-muamalat al-ibahah (hukum asal muamalah adalah boleh). Maka hadits-hadits yang mengharamkan dua jual beli dalam satu jual beli (baiataini fi baiatin), atau mengharamkan dua akad dalam satu akad (shafqatain fi shafqatin), dipahami hanya perkecualian dari hukum asalnya. (Hasanudin, Multi Akad dalam Transaksi Syariah Kontemporer, hal. 13).
Pendapat yang terpilih (rajih) bagi kami, akad rangkap hukumnya tidak sah secara syari. Alasan kami; Pertama, kaidah fiqih yang digunakan tidak tepat. Dengan mendalami asal-usulnya, nyatalah kaidah itu hanya cabang dari kaidah al-ashlu fi al-asy-ya` al-ibahah (hukum asal segala sesuatu adalah boleh). Padahal nash-nash yang mendasari kaidah al-ashlu fi al-asy-ya` al-ibahah (misal QS Al-Baqarah:29) berbicara tentang hukum benda (materi), bukan tentang hukum muamalah (perbuatan manusia). (Hisyam Badrani,Tahqiq Al-Fikr Al-Islami, hal. 39).
Kedua, ada nash yang melarang penggabungan akad. Ibnu Masud RA berkata,Nabi SAW melarang dua kesepakatan dalam satu kesepakatan (shafqatain fi shafqatin) (HR Ahmad, Al-Musnad, I/398). Menurut Imam Taqiyuddin an-Nabhani hadits ini melarang adanya dua akad dalam satu akad, misalnya menggabungkan dua akad jual beli menjadi satu akad, atau akad jual beli digabung dengan akad ijarah. (al-Syakhshiyah al-Islamiyah, II/308).
Hadits ini bukan perkecualian, melainkan larangan menggabungkan akad secara mutlak, tanpa melihat akad-akad yang digabungkan bertentangan atau tidak. Kaidah ushul fikihnya : Al-Muthlaq yajri ala ithlaqihi maa lam yarid dalil yadullu ala at-taqyid (dalil mutlak tetap dalam kemutlakannya, selama tidak ada dalil yang membatasinya) (Wahbah Zuhaili, Ushul al-Fiqh al-Islami, I/208).

 

Wallahu alam.

Yogyakarta, 26 September 2010

Muhammad Shiddiq al-Jawi

SN243 – MUHASABAH TERHADAP HARAKAH ISLAM YANG MENGAKUI SISTEM TAGHUT

SN Keluaran 7 Januari 2011

MUHASABAH TERHADAP HARAKAH ISLAM YANG MENGAKUI SISTEM TAGHUT

[SN243] Setelah hancurnya Daulah Khilafah pada tahun 1924, banyak harakah (gerakan) Islam yang telah muncul dan bangkit berjuang untuk mengembalikan kejayaan Islam. Pelbagai harakah Islam ini berjuang dengan tujuan, idea dan metode perjuangan masing-masing. Walaupun jalan yang diambil oleh harakah Islam ini berbeza-beza, namun Insya Allah semuanya mendapat ganjaran dari Allah SWT selama mana mereka ikhlas berjuang untuk Islam dan menuruti jalan yang lurus. Namun begitu, tidak semua perjuangan ini relevan dengan qadhiyah masiriyah (masalah utama) umat Islam atau sesuai dengan tuntutan ajaran Islam dalam melakukan taghyir (perubahan). Jadi, ‘ikhlas’ sahaja tidaklah mencukupi meskipun keikhlasan memang tuntutan mendasar dalam amal perjuangan. Keikhlasan mestilah disertai dengan pemahaman dan pelaksanaan HUKUM-hukum Islam secara benar di dalam usaha untuk melakukan perubahan yang dikehendaki oleh syarak. Kebenaran hanya akan dapat dicapai apabila kita berpandu kepada nas (Al-Quran dan Sunnah), bukannya kepada akal.

Di dalam perjuangan untuk menegakkan agama Allah dan menegakkan sebuah Negara Islam, maka sudah semestinya kita wajib meneledani perjuangan Rasulullah SAW di dalam menegakkan negara. Sesungguhnya Islam adalah agama yang komprehensif yakni bukan sekadar agama spiritual tetapi juga agama yang mengatur segenap aspek kehidupan, baik secara individu, bermasyarakat mahupun bernegara. Dengan kata lain Islam adalah agama dan sekaligus negara. Maka dari itu, sejak Rasulullah SAW diutus sebagai Nabi dan Rasul, yang menjadi fokus utama perjuangan baginda dan para sahabat adalah bagaimana untuk mengamalkan agama Islam secara menyeluruh, dari kehidupan individu hinggalah kepada kehidupan bernegara dan seterusnya untuk mengatur dunia.

Bermula dari perjuangan di Mekah di mana baginda diutuskan, Rasulullah SAW telah berhasil mewujudkan Islam dalam kehidupan bernegara setelah baginda berjaya menegakkan Daulah Islamiyyah di Madinah. Daulah Islam ini kemudiannya dilanjutkan oleh para khulafa’ sesudah baginda selama lebih 1300 tahun sehinggalah kehancurannya (Khilafah) di Turki pada tahun 1924. Sejak saat itulah umat Islam hidup terpecah belah dalam puluhan negara-bangsa (nation-states) yang memerintah dengan sistem taghut (selain Islam) dan hidup menderita kerana menjadi sasaran penindasan pemimpin mereka sendiri dan juga kuffar Barat.

Oleh kerana Islam adalah agama dan negara, bukan sekadar agama spiritual, setiap perjuangan harakah Islam wajib memperhatikan masalah ini dalam perjuangan masing-masing. Inilah yang disebut sebagai qadhiyah masiriyah (masalah utama / vital issue) umat Islam – untuk mengamalkan keseluruhan ajaran Islam di dalam kehidupan bernegara dalam bingkai Negara Khilafah. Dengan demikian, perjuangan harakah Islam seharusnya terfokus pada dua hal.

Pertama; membebaskan umat Islam dari penjara sistem taghut (sistem sekular, demokrasi, teokrasi, monarki, federasi, diktator dan sebagainya) yang telah memecah belah umat Islam dan menjadikan mereka tidak berdaya menghadapi hegemoni Barat.

Kedua; mengembalikan umat Islam ke dalam satu institusi politik pemersatu umat iaitu Negara Khilafah Islamiyyah. Kuffar Barat dan para penguasa dunia Islam sebagai pemimpin sistem taghut ini sangat memahami akan hal tersebut. Oleh yang demikian mereka senantiasa merancang dan melakukan strategi untuk membendung dan ‘menjinakkan’ harakah-harakah Islam. Mereka telah pun berhasil di dalam misi ini di mana sebahagian besar harakah Islam berjaya dijinakkan. Harakah Islam ini akhirnya menjadi harakah yang pragmatis dan tunduk kepada realiti, malah mereka ‘menundukkan’ pula Islam dengan realiti.

Namun, tidak kesemua harakah Islam berjaya dijinakkan Barat di mana ternyata terdapat harakah Islam ideologis yang tidak tunduk kepada kehendak Barat. Harakah jenis ini sangat faham bahawa satu-satunya jalan yang benar untuk menyelesaikan masalah umat Islam adalah dengan cara taghyir (merombak total) bukannya dengan islah (memperbaiki) sistem taghut/sekular yang sedia ada. Mereka juga faham bahawa  umat Islam perlu dipimpin dengan menerapkan hukum Islam secara kaffah (menyeluruh) melalui tegaknya Negara Khilafah. Malangnya harakah Islam ideologis ini sering diburuk-burukkan dan dilabel dengan negatif oleh Barat dan sering menghadapi tentangan dari penguasa kaum Muslimin itu sendiri. Dalam masa yang sama, Barat berusaha membela dan membelai harakah Islam yang pragmatis dan Barat selalu memuji dan ‘menyanjung’ mereka kerana bersifat moderat. Akhirnya harakah Islam pragmatis ini telah berjaya ‘disesatkan’ oleh Barat hingga tunduk kepada realiti sehingga mereka tidak lagi sedar akan qadhiyah masiriyah umat Islam. Mereka malah mengakui ‘kesahihan’ (validity) sistem taghut yang sedia ada serta berjuang dari dalam sistem taghut itu untuk memperbaiki (islah) sistem kufur tersebut.

Kuffar Barat dan penguasa zalim di dunia Islam sememangnya suka ‘memelihara’ harakah Islam pragmatis. Ini kerana, dari dua jenis harakah Islam yang ada, harakah pragmatis tidak mengajak umat untuk mengubah sistem taghut secara total, sebaliknya mereka mengakui kesahihannya dan tunduk kepadanya. Harakah pragmatis pada prinsipnya memang ‘tidak ada masalah’ untuk hidup dalam sistem taghut baik sistem itu demokrasi, teokrasi, monarki atau apa sahaja. Oleh itu, penguasa di dalam sistem taghut tidak perlu (dan tidak akan) khuatir terhadap harakah pragmatis semacam ini, walaupun harakah ini menggembar-gemburkan slogan-slogan Islam atau slogan ‘Negara Islam’, selama mana slogan (atau Negara Islam) yang diperjuangkan itu adalah di dalam ruang lingkup sistem taghut seperti demokrasi. Semua ini tidak akan merisaukan Barat atau penguasa Muslim di dalam sistem taghut kerana harakah pragmatis ini sesungguhnya masih tetap mengakui kesahihan sistem taghut yang sedia ada. Dengan jalan ini, harakah pragmatis ini sebenarnya telah melakukan ‘penyesatan politik’ yang telah menyimpangkan umat dari perjuangan yang benar untuk menegakkan Islam. Ini kerana, keterlibatan harakah pragmatis dalam sistem taghut bererti mereka telah melegitimasi sistem kufur, yang sekaligus telah mempersulitkan usaha harakah ideologis dan umat Islam lainnya untuk menghancurkan sistem kufur ini.

Apa yang sepatutnya dilakukan oleh harakah Islam adalah mengubah dan menghancurkan sistem taghut ini, bukan mempertahankannya. Pertamanya, perubahan ini hendaklah dilakukan dengan jalan tidak mengakui kesahihan sistem taghut (sekular) ini, kerana sistem  ciptaan penjajah ini hakikatnya adalah musuh Islam dan hanya merupakan kehendak kaum kuffar penjajah. Seterusnya, perubahan ini mesti dilakukan dari luar sistem bukan dari dalam (sebagai contoh cuba memperbaikinya dengan melibatkan diri di dalam kabinet atau parlimen). Perubahan ini juga harus disertai dengan usaha untuk memimpin umat agar memahami dan berjuang secara sahih sebagaimana perjuangan yang telah ditunjukkan oleh Rasululah SAW dan para sahabat sehingga tegaknya sebuah Negara Islam berdasarkan jalan wahyu. Umat Islam juga harus difahamkan bahawa Negara Khilafah adalah negara Islam yang sama sekali berbeza dengan negara demokrasi (dan lain-lain bentuk sistem taghut) yang sedia ada. Umat Islam juga perlu dijelaskan bahawa setelah Negara Khilafah berdiri, maka kaum Muslimin yang terpecah belah mengikut negara-bangsa sekarang ini, wajib bersatu di bawah satu bendera dan di bawah satu payung pemerintahan.

Strategi Barat Terhadap Harakah Islam

Barat telah membahagi kaum Muslimin  kepada dua golongan utama iaitu golongan fundamentalis (ekstremis/teroris) dan golongan moderat. Dari keduanya, Barat hanya mendokong golongan moderat bahkan mereka sentiasa berusaha mendudukkan golongan ini ke kerusi kekuasaan. Ini kerana golongan moderat sememangnya tidak akan menimbulkan bahaya bagi sistem politik dunia dan eksistensi Barat di dunia Islam. Inilah strategi umum Barat dalam  ‘menyesatkan’ harakah-harakah Islam. Contoh nyata strategi ini adalah sepeti apa yang terjadi kepada Parti Keadilan dan Pembangunan (PKP) pimpinan Recep Tayyip Erdogan di Turki. Turki tetap sahaja sekular bahkan menjalankan kebijakan (polisi) AS dan Israel meskipun PKP telah berhasil berkuasa. Inilah bukti nyata bahawa PKP telah menjadi harakah Islam yang disesatkan oleh Barat sehingga PKP justeru menjadi pelaksana kepada hegemoni dan kehendak Barat.

Sayangnya ramai generasi muda umat Islam yang telah terpukau dengan harakah pragmatis seperti PKP. Mereka menganggap PKP yang berhasil meraih kekuasaan telah melayani kepentingan Islam dan umat Islam. Padahal dengan sekilas tinjauan sahaja, akan terlihat PKP sangat jauh dari ajaran dan politik Islam. Buktinya, PKP mengumumkan tidak akan memusuhi Barat (penjajah), mempercayai demokrasi, ingin menjadi bahagian dari Eropah serta menjadi sekutu Israel dan mengadakan perjanjian militer dengannya. PKP juga terlibat dalam operasi militer NATO di Afghanistan untuk memerangi Islam dan umat Islam di sana. Dan lebih dari semua itu, PKP adalah pendukung idea-idea Mustafa Kamal Ataturk laknatullah, manusia hina yang menjadi musuh Islam dan penghancur Daulah Khilafah. Harakah seperti PKP inilah yang amat didambakan Barat, sehingga Barat berusaha mewujudkannya di pelbagai negara di dalam dunia Islam dan menyekat harakah Islam ideologis dari meraih kejayaan.

Memang Barat telah menggariskan karakter tertentu untuk harakah Islam agar sesuai dengan kepentingan mereka. Barat menghendaki agar harakah Islam dapat menerima dan mempertahankan sistem taghut yang dibawa oleh mereka. Agar diterima oleh umat Islam, Barat menyebut aktivis harakah ini sebagai kaum moderat dan golongan yang baik, tidak sebagaimana kaum fundamentalis atau ekstremis yang dikatakan merbahaya. Selain terjebak dengan kehendak Barat dan ‘selesa’ disebut sebagai golongan moderat, hakikatnya golongan Islam moderat ini tidak jauh berbeza dengan puak Islam liberal. Jika dicermati, lontaran idea harakah Islam pragmatis sama sahaja dengan idea kelompok liberal-sekular di mana mereka telah meletakkan Islam sebagai suatu agama yang bersifat ‘anjal’ dan boleh berubah mengikut zaman dan tempat. Sedar atau tidak, mereka telah menundukkan Islam dengan realiti yang ada. Akhirnya, kedua-dua kelompok ini menafsir dan mengaplikasikan Islam sesuai dengan kehendak Barat. Umat Islam tidak seharusnya tertipu dengan permainan istilah dan pengggunaan simbol-simbol Islam yang dibawa oleh kelompok-kelompok ini. Contoh nyata adalah seperti PKP di Turki di mana parti ini sangat sering mengeksploitasi istilah dan simbol Islam. Padahal pelbagai strategi dan langkah politiknya, seribu kali lebih berbahaya bagi umat Islam daripada kelompok-kelompok liberal-sekular.

Setiap harakah Islam seharusnya sedar akan jerat kuffar Barat dan tidak seharusnya terlibat di dalam sistem taghut yang akhirnya memberi kelebihan kepada orang-orang kafir/sekular dan melemahkan diri mereka sendiri. Lebih buruk, mereka sebenarnya telah menggadaikan Islam dan perjuangan mereka sendiri kerana meletakkan hawa nafsu dan kepentingan dunia lebih tinggi dari Islam. Umat Islam pula perlu sedar bahawa ada di antara harakah Islam yang, sama ada sedar atau tidak, sebenarnya telah menjadi pelaksana kepada kehendak Barat di dalam menjaga dan memelihara sistem kufur yang dibawa oleh Barat. Setiap ahli gerakan Islam harus sedar bahawa niat yang ikhlas (untuk memperjuangkan Islam) sahaja tidak cukup, tetapi mesti disusuli dengan langkah perjuangan yang benar menurut syarak.

Karakter Harakah Islam Yang Mengakui Sistem Taghut

Setidak-tidaknya terdapat enam karakter utama harakah Islam yang mengakui sistem taghut dan menjadi pelaksana kepada kehendak kuffar Barat:-

Pertama; menganut sikap pragmatis (waqi’iyyah) iaitu bertindak bukan atas dasar pertimbangan syarak tetapi atas dasar waqi’ (fakta/realiti) yang ada dengan pertimbangan untung-rugi (maslahat/manfaat).

Kedua; tidak mempunyai pemikiran Islam yang jelas. Mereka menyerukan Islam secara umum sahaja dengan penafsiran yang disesuaikan dengan fakta yang ada demi meraih keridhaan penguasa yang zalim dan kaum penjajah (Barat).

Ketiga; tidak berusaha mengubah secara total (taghyir) sistem sekular yang ada, melainkan hanya memperbaikinya (islah) secara sebahagian pada aspek-aspek tertentu sahaja. Mereka mempunyai anggapan dasar bahawa sistem yang sedia ada ‘sudah sah’ dan ‘sudah final’. Justeru, yang perlu diubah bukanlah ‘sistem’nya melainkan hal-hal tertentu yang memerlukan pembaikan misalnya masalah rasuah, penyelewengan, kehakiman, birokrasi, peraturan pilihanraya dan seumpamanya.

Keempat; mempunyai wawasan dan aktiviti yang hanya bersifat lokal. Mereka tidak menekankan persoalan umat Islam yang bersifat global, misalnya mempersatukan seluruh umat Islam dalam satu negara Khilafah. Malah ada di antara mereka yang tidak mahu menyatukan umat Islam di bawah satu negara dan ada pula yang menganggapnya sebagai idea yang khayal. Mereka lebih suka berjuang atas dasar kebangsaan dan tanahair (assabiyyah dan wathaniyyah).

Kelima; selalu berusaha menampakkan diri sebagai kelompok moden dan moderat dengan dalih bahawa Islam adalah agama yang fleksibel atau anjal dan boleh berubah mengikut masa dan tempat. Mereka mengecam harakah Islam ideologis sebagai kelompok garis keras (mutasyaddidun) yang hanya mencari masalah dengan ‘menentang’ pemerintahan yang sah. Mereka menggembar-gemburkan pemikiran tertentu yang disandarkan kepada Islam seperti fiqh al-waqi’ (hukum fikih yang tunduk kepada realiti), fiqh al-mashalih (hukum fikih yang tunduk kepada kemaslahatan) dan semisalnya. Mereka masuk ke dalam parlimen atau bergabung dengan pemerintahan taghut yang ada dengan dalih untuk menegakkan agama.

Keenam; mementingkan personaliti/tokoh (figure). Mereka adalah harakah yang mengamalkan ‘pensucian’ individu. Kerana itulah mereka senantiasa mengedepankan tokoh pimpinan (qiyadah) daripada mengedepankan fikrah (pemikiran) Islam itu sendiri. Jika berhadapan dengan masalah yang perlu diputuskan, pertimbangannya bukanlah kepada hukum-hakam Islam tetapi kepada keputusan atau kehendak pimpinan, walaupun sudah jelas lagi nyata bahawa si pemimpin telah ‘tertawan’ oleh realiti keadaan dan sistem yang rosak.

Harakah dengan karakter-karakter inilah yang sesungguhnya telah ‘menyenangkan’ Barat dan juga penguasa dalam sistem taghut. Harakah seperti inilah yang selalu dimanfaatkan dan diperalat oleh puak kuffar untuk mengalihkan perhatian umat dari harakah ideologis yang berjuang ‘di luar kotak’ demi menukar sistem taghut kepada sistem Islam. Dengan demikian, di samping telah ‘melarikan’ gambaran perjuangan Islam yang hakiki,  harakah pragmatis ini juga telah mempersulit perjuangan ke arah perubahan total yang dikehendaki oleh Islam. Padahal sudah jelas, keterlibatan harakah pragmatis di dalam parlimen dan dalam sistem yang sedia ada sesungguhnya adalah suatu bentuk ketaatan dan ketundukan mereka kepada sistem taghut dan telah memperpanjangkan umur kebatilan. Hal ini juga telah menyebabkan kekeliruan di dalam kefahaman umat Islam mengenai sistem taghut sehingga sebahagian kaum Muslimin menganggap sistem taghut yang ada adalah ‘ok’ apatah lagi apabila perjuangan harakah Islam pragamatis ini didokong oleh ramai ulama dan tokoh yang terkenal.

Dari seluruh penjelasan di atas, kita berdoa dan mengharapkan agar seluruh harakah Islam pragmatis menyedari kekeliruan langkah mereka dengan membuang sejauh-jauhnya sikap taksub kepada gerakan mahupun pimpinan sehingga mereka terjerumus berjuang untuk menegakkan Islam dengan mengiktiraf sistem taghut yang ada. Sesungguhnya setiap perjuangan yang dilandasi anggapan bahawa sistem taghut (demokrasi dan lain-lain) yang sedia ada sudah ‘sah’ dan tidak perlu diubah, hanya akan sia-sia dan mendatangkan kerugian kepada mereka sendiri serta akan mengundang kemurkaan Allah, meskipun mereka berniat ikhlas. Namun, sama ada mereka mahu berfikir dan keluar dari kepompong pragmatisme, lalu bersedia untuk berjuang di luar sistem taghut, ini  bergantung kepada kesedaran dan keikhlasan masing-masing. Allah SWT bertanya,

“Maka apakah orang yang berjalan dengan wajah terlungkup, lebih berpetunjuk atau adakah orang yang berjalan tegap di atas jalan yang lurus (lebih berpetunjuk)?” [TMQ al-Mulk (67):22].

Dan Dia mengingatkan,

“Dan orang-orang yang apabila diberi peringatan dengan ayat-ayat Tuhan mereka, mereka tidak bersikap sebagai orang-orang yang tuli dan buta.” [TMQ al-Furqan (25):73].

Wallahu a’lam.

[Diterjemah dan disunting dari artikel Amaa Aan li al-Harakat al-Islamiyah allatiy Ta’tarifu bi Syar’iyyah Al-Anzhimah an Tash-huw, oleh Dr. Hazim Badar, Palestine,  Majalah Al-Waie (Arab), no. 282, Edisi Khusus Rajab 1431 H/ Julai 2010].

 

MUHASABAH (MENGHISAB DIRI)

MUHASABAH (MENGHISAB DIRI)…. Baginda Nabi Muhammad SAW pernah bersabda:
“Orang yang paling bijak adalah orang yang selalu mengendalikan hawa nafsunya dan beramal untuk kehidupan setelah kematian…”[HR Imam Tarmizi; Hadis Hasan]

Dikatakan bahawa maksud “orang yang mengendalikan hawa nafsunya” (man dana nafsahu) dalam hadis di atas adalah orang yang selalu menghisab dirinya di dunia sebelum dirinya dihisab oleh ALLAH pada Hari Kiamat. Berkenaan dengan hadis ini, Khalifah Umar Al-Khattab RA pernah berkata, “Hisablah diri kalian sebelum kalian dihisab oleh ALLAH SWT kelak. Bersiaplah menghadapi Hari Perhitungan yang amat dahsyat. Sesungguhnya hisab pada Hari Kiamat akan terasa ringan bagi orang yang selalu menghisab dirinya ketika di dunia.” [Lihat Al-Mubarakfuri, Tuhfah al-Ahwadzi bi Syarh Jami’ at-Tirmidzi).

Muhasabah (Menghisab diri) sebagai satu pesan ini dari hadis Rasulullah SAW di atas, sangatlah penting dilakukan oleh setiap muslim. Dengan sering melakukan muhasabah, ia akan mengetahui berbagai kelemahan, kekurangan, dosa dan kesalahan yang dilakukan. Dengan itu, ia akan terdorong untuk selalu melakukan perbaikan diri. Dengan itu pula, dari tahun ke tahun, dari bulan ke bulan, dari hari ke hari, bahkan dari waktu ke waktu ia menjadi semakin baik. Imannya semakin kuat; ketaqwaan nya semakin kukuh; solatnya semakin khusyuk; amal solehnya semakin bertambah dan dosa-dosanya semakin berkurang kerana semakin jarang ia bermaksiat; semangat dakwahnya semakin bergelora; pengorbanannya untuk ALLAH SWT dan Rasulnya semakin besar; akhlaknya semakin terpuji- ia semakin ikhlas, semakin tawaduk, semakin wara’, semakin menjaga amanah dan semakin Taqarrub (dekat diri) kepada ALLAH SWT.

Sayangnya, kerana pelbagai kesibukan dunia, entah kerana sibuk dengan kawan-kawan, study, assignment, tesis, bekerja mencari nafkah untuk keluarga, seseorang muslim tidak sempat ber-muhasabah; masanya banyak terbuang dengan pelbagai aktiviti harian yang dilakukan. Ada juga yang jarang ber-muhasabah bukan kerana sibuk, tetapi kerana memang ia lalai. Ia sendiri memang lalai melakukan muhasabah.

Sudah tentu, jarangnya seseorang muslim melakukan muhasabah merupakan musibah (perkara yang buruk berlaku ke atas diri manusia). Betapa tidaknya, jarangnya melakukan muhasabah (menghisab diri), seseorang Muslim sering marasakan tidak ada kurang pada dirinya; ia merasakan dirinya baik-baik saja. Padahal boleh jadi, imannya semakin rapuh, ketaqwaannya semakin terkikis, solatnya tidak lagi khusyuk, amal solehnya sudah jauh berkurangan, dosa-dosanya semakin bertambah, semangatnya untuk menyebarkan Islam ke tengah-tengah umat hampir-hampir padam, pengorbanannya untuk ALLAH SWT dan Rasulnya semakin menipis, akhlaknya semakin jauh dengan akhlak islam- mulai sering muncul ketidak-ikhlasan, ketidak-warak-an, ketidak-amanah-an dan semakin jauh dari ALLAH SWT.

Namun, musibah ini sering tidak disedari kerana kepekaan spiritual memang telah hilang dari dirinya akibat jarangnya ia melakukan muhasabah (menghisab diri). Akibat lebih jauh lagi, ia sering merasa tidak berdosa atau bersalah saat solatnya lalai dan tidak khusyuk, saat amal solehnya berkurangan, saat belajar agamanya jarang-jarang, saat melalaikan amanah ALLAH dalam menyebarkan islam; dan sering merasa tidak bersalah di saat melakukan banyak dosa; seperti sering melihat hal-hal yang haram, mendengar hal-hal yang sia-sia, melakukan hal-hal yang syubhat dan lain-lain. Ia pun tidak lagi merasa menyesal saat meninggalkan solat berjemaah; saat jarang melakukan solat malam; saat solat subuhnya suka terlambat, saat tidak mampu lagi berpuasa sunat, saat jarang membaca Al-Quran, saat tidak lagi boleh menangis ketka berdoa dan lain-lain. Tentu, semua ini sekali lagi dikatakan kerana jarangnya ia melakukan muhasabah.

Kita nampaknya perlu merenung kembali teladan Baginda Nabi Muhammad SAW dan para sahabat-sahabat Baginda yang mulia (Radhiallahu anhu). Baginda Nabi Muhammad SAW, misalnya pernah semalaman tidak dapat tidur kerana khuatir memikirkan sebutir kurma- (hanya sebutir kurma!)- yang terlanjur Baginda SAW makan di suatu tempat. Pasalnya, kemudian Baginda SAW berfikir bahawa kurma itu mungkin sebahagian daripada kurma sedekah yang disediakan untuk fakir miskin. Itulah yang menjadi beban fikiran Baginda Rasullah SAW semalaman.

Khalifah Abu Bakar As-Siddiq RA pernah memuntahkan kembali makanan, yang baru kemudian beliau ketahui bahawa makanan itu ternyata merupakan permberian dari tukang tilik. Saat itu Abu Bakar RA ditanya, mengapa melakukan demikian?, beliau menjawab, “Seandainya untuk memuntahkan makanan itu aku terpaksa menebusnya dengan nyawaku, aku pasti akan melakukannya. Sebab aku pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda, “BADAN YANG TUMBUH DENGAN MAKANAN YANG HARAM, MAKA API NERAKA LEBIH BAIK BAGINYA”, Aku sangat khuatir dengan itu”. (Kanz al-‘Umal).

Hal yang sama dilakukan oleh Khalifah Umar Al-Khattab RA. Beliau pernah memuntahkan kembali susu yang beliau minum, kerana baru kemudian baliau mengerahui bahawa ternyata air susu itu berasal dari unta sedekah. Seketika beliau memasukkan jari ke mulutnya dan memuntahkan kembali air susu itu (Rujuk Imam Malik, dalam kitabnya Al-Muwaththa’).

Diriwayatkan pula, pada zaman Khalifah Uthman bin Affan RA, seorang Ansar sedang solat ditengah-tengah kebunnya.Lalu pandangannya tertuju pada buah-buahan masak ranum yang bergantungan di dahan-dahan pepohonan. Selesai solat, ia merasakan sangat menyesal. Ia lalu segera mewakafkan kebun miliknya itu demi “menebus” kesalahannya (Rujuk Imam Malik, dalam kitabnya Al-Muwaththa’).

Secebis kisah diatas – yang benar-benar nyata- mungkin bagi kita semacam kisah para Rasul, kisah “manusia langit”, kisah “manusia yang dijamin syurga” yang sepertinya mustahil untuk kita teladani. Pernyataan semacam itu hanyalah menunjukkan bahawa, kita benar-benar sangat jauh dengan keteladanan Baginda Nabi SAW dan Para Sabahat RA yang dimuliakan. Mengapa kita sangat jauh dengan keteladanan Nabi SAW dan Para Sahabat RA?

Kerana mungkin- salah satunya- kita jarang melakukan muhasabah. Kalau pun kita melakukannya, mungkin itu kita lakukannya setahun sekali, saat bertukar tahun atau saat “berulang tahun”, atau saat terkena musibah barulah nak dekatkan diri dengan ALLAH, barulah nak bermuhasabah. Padahal dosa dan kemaksiatan yang kita lakukan setiap hari, bahkan mungkin setiap waktu. Sudah tentu, semua dosa dan kemaksiatan itu sangat mudah kita lupakan, kerana muhasabah (menghisab diri) setahun sekali tidak mungkin boleh “detect” seluruh dosa setiap hari, apatah lagi dosa yang kita lakukan setiap waktu. Dosa setiap hari atau setiap waktu hanya akan mudah di”detect” jika kita melakukan muhasabah setiap hari atau setiap waktu. Mudah-mudahan kita semua boleh melakukannya. Semasa kita masih bernafas lagi inilah kita masih ada peluang untuk bermuhasabah untuk berbuat banyak perkara kebaikan, dan apabila nafas kita berhenti untuk selama-lamanya, peluang untuk bermuhasabah (menghisab diri) sudah tidak ada lagi. Saat itu kita pula akan dihisab oleh ALLAH SWT.

ALLAH SWT berfirman maksudnya:
Jika kamu berbuat kebaikan, (maka faedah) kebaikan yang kamu lakukan adalah untuk diri kamu (sendiri)…[TMQ Surah Al-Isra (17): ayat 7]

Dari album:
“Pemikiran Cemerlang….” oleh Mohd Ros Albukharey

Sumber: http://arifluqman85-laakuu.blogspot.com/2010/02/pemikiran-cemerlang.html

Hukum Mengenakan Denda Bagi Lambat Membayar Semula Pinjaman

 

Pertanyaan : Ustaz, apakah hukumnya mengenakan denda kerana terlambat dalam membayar semula hutang atau ansuran hutang? Jawapan: Dalam fiqih kontemporari, denda kerana terlambat membayar hutang atau ansuran hutang disebut sebagai al-gharamat at-ta`khiriyah atau al-gharamat al-maliyah.(Abdullah Mushlih & Shalah Shawi, Maa Laa Yasa’u at-Tajir Jahlahu, hal. 279 & 335; Ali as-Salus, Mausu’ah Al-Qadhaya al-Fiqhiyah al-Mu’ashirah, hal. 458). Para ulama’ kontemporari berbeza pendapat dalam masalah ini. Sebahagian daripada mereka membolehkannya,  manakala sebahagian lagi mengharamkannya. Mereka yang membolehkannya antara lain berdalil dengan sabda Nabi SAW, “Perbuatan menunda pembayaran hutang oleh orang kaya adalah suatu kezaliman.” (HR Bukhari). Juga sabda Nabi SAW, “Perbuatan orang yang berkemampuan (tetapi menunda pembayaran hutangnya) telah menghalalkan kehormatannya dan sanksi (hukuman) terhadapnya.” (HR Ahmad, Abu Dawud, Nasa`i, Ibnu Majah, dan Al-Hakim). Menurut golongan yang membolehkannya, hadis ini menjadi dalil bahawa jika seseorang itu berkemampuan tetapi ia menunda pembayaran hutangnya, maka ia berhak untuk dikenakan hukuman, termasuklah hukuman denda. Namun, mereka menetapkan dua syarat. Pertama, denda ini tidak boleh disyaratkan di awal akad pinjaman/hutang, supaya dapat membezakannya dengan riba jahiliyah (riba nasi`ah). Kedua, denda ini hanya dikenakan terhadap orang yang berkemampuan, dan tidak dikenakan ke atas orang miskin atau orang yang dalam kesusahan. (TMQ Al-Baqarah (2) : 280). (Abdullah Mushlih & Shalah Shawi, ibid., hal. 337). Bagi golongan yang mengharamkannya pula, mereka mengatakan bahawa denda seperti ini adalah mirip dengan riba jahiliyah (riba nasi`ah), iaitu suatu pertambahan nilai yang dikenakan ke atas hutang yang disebabkan faktor penundaan tempoh waktu pembayarannya. Padahal riba inilah yang diharamkan oleh Allah ketika Al-Qur`an itu diturunkan (TMQ Al-Baqarah (2) : 275). Biar apapun nama yang diberi, ia tetap riba, baik sama ada diambil daripada orang yang berkemampuan ataupun tidak, baik sama ada disyaratkan di awal akad ataupun tidak. (Abdullah Mushlih & Shalah Shawi, ibid., hal. 338). Pendapat yang rajih adalah yang mengharamkannya. Hujahnya : Pertama, meskipun orang yang berkemampuan yang menunda pembayaran hutang tersebut layak untuk dihukum, tetapi di sepanjang sejarah Islam tidak pernah ada seorang pun qadhi (hakim) atau fuqaha yang menjatuhkan hukuman denda. Padahal kes-kes seperti ini (tidak mahu membayar hutang) banyak berlaku di pelbagai kota dan wilayah dalam negara Islam. Jumhur fuqaha berpendapat bahawa hukumannya adalah ta’zir, iaitu ditahan/ditangkap (al-habs) dan boleh juga dalam bentuk ta’zir yang lain (selain denda). (Abdullah Mushlih & Shalah Shawi, ibid., hal. 338; Ali As-Salus, ibid., hal. 449). Ini adalah kerana sudah dimaklumi bahawa pemberi hutang hanya berhak ke atas jumlah wang pokok yang dipinjamkannya dan tidak lebih daripada itu, baik sama ada ia mendapatkannya semula tepat pada waktunya atau selepas tempoh penundaan. Berapa pun tambahan yang diambil sebagai upah disebabkan penundaan pembayaran tidak lain adalah riba yang diharamkan. (Ali As-Salus, ibid., hal. 449). Kedua, denda yang dikenakan kerana terlambat membayar hutang adalah mirip dengan riba. Maka denda ini dianggap sama dengan riba dan ia adalah haram untuk diambil. Dalam kaedah fiqih ada menyebutkan: Maa qaaraba al-syai’a u’thiya hukmuhu (Apa sahaja yang mendekati/mirip dengan sesuatu, hukumnya dianggap sama dengan sesuatu itu). (M. Shidqi Burnu, Mausu’ah al-Qawa’id Al-Fiqhiyah, 9/252). Kesimpulannya, mengenakan denda kerana terlambat membayar hutang atau ansuran hutang hukumnya haram kerana ia termasuk sebagai riba. Wallahu a’lam. Muhammad Siddiq Al-Jawi. HTI

 

Binnabil Huda

Binnabil huda Ya Rasulussalam
Wayamursala rahmatan lil anam
‘Alaikassolatu wa’alaikassalam
Wasohbika wattabi’inal kirom

Dengan Nabi yang membawa hidayah
Wahai utusan rahmat sekalian alam
Selawat salam pujian untukmu
Para sahabat juga tabi’in yang mulia.

Binnabil huda nahnu jundul huda
Sanabqi ‘alal ‘ahdi tulul mada
Bazzhalnaddima wartadhoinar-roda
Li nashril huda Ya Rasulussalam

Dengan Nabi yang membawa hidayah
Kami sambung perjuangan sucimu
Berkorban jiwa raga untuk agama
Janji taat setia selamanya

Ya Mustofa Rasullallah

Ya Sanadi Ya Sayyidi

Wahai yang Terpilih, Utusan Allah
Kau sandaranku, Pemimpinku

Sollu..Sollu, sollu, sollu..

Allahumma solli wassallim ‘ala sayyidina Muhammad wa aalihi Muhammad
Allahumma solli wassallim ‘ala sayyidina Muhammad wa sohbihi Muhammad

Mari selawat beramai-ramai
Ya Allah, selawat atas baginda Muhammad, dan keluarganya
Ya Allah, selawat atas baginda Muhammad dan para sahabatnya.

Binnabil huda nahnu jundul huda
Sanabqi ‘alal ‘ahdi tulul mada
Bazzhalnaddima wartadhoinar-roda

Li nashril huda Ya Rasulussalam

Dengan Nabi yang membawa hidayah

Kami sambung perjuangan sucimu
Berkorban jiwa raga untuk agama
Janji taat setia selamanya

Ya Shafi’ie Khuz biyadi

Ya Rasullallah, Habiballah
Huwal Hadil Basyir

Wahai yg memberi syafaat ambil/pegang tanganku,

Pesuruh Allah, Kekasih Allah,
Dialah petunjuk, dialah pemberi khabar gembira.

Sollu,sollu, sollu, sollu..

Allahumma solli wassallim ‘ala sayyidina Muhammad wa aalihi Muhammad
Allahumma solli wassallim ‘ala sayyidina Muhammad wa sohbihi Muhammad

Mari selawat beramai-ramai,

Ya Allah, selawat atas baginda muhammad, dan keluarganya,
Ya Allah, selawat atas baginda muhammad dan para sahabatnya.

Shafi’una..shafi’una..shafi’una..shafi’una..

Wahai yg memberi syafaat,

Rasulallah..

Habiballah..
Nabiyallah..
Sofiyallah,

Pesuruh Allah,

Ya Allah, selawat atas baginda muhammad, dan keluarganya
Ya Allah, selawat atas baginda muhammad dan para sahabatnya
Ya Allah, selawat atas baginda muhammad, dan keluarganya

Hukum Menonton di Panggung Wayang

Soalan : Adakah dibenarkan untuk kita pergi menonton di panggung wayang dan menonton filem-filem biasa yang ditayangkan?  Adakah dibenarkan untuk kita menonton filem-filem lucah walaupun hanya sekadar gambar dan bukan tubuh badan yang sebenar?  Apakah tanggungjawab kita terhadap muslim yang menonton filem-filem seperti ini, adakah kita mencegah dan melarangnya ataupun membiarkan mereka menonton apa yang mereka mahu?

Jawapan : Adalah dibenarkan untuk kita pergi ke panggung dan menonton filem-filem yang bermanafaat (seperti dokumentari) dengan syarat barisan antara penonton perempuan di dalam dewan hendaklah diasingkan dari penonton lelaki.  Keadaan ini samalah seperti kita menghadiri seminar.  Ia dibenarkan dengan syarat hendaklah ada pengasingan antara penonton lelaki dan perempuan.

Namun begitu, meskipun di bolehkan menonton wayang dengan syarat yang dinyatakan di atas, adalah lebih baik sekiranya dielakkan, supaya mata tidak terlihat aurat wanita yang hadir menonton dan juga telinga tidak akan mendengar suara-suara yang tidak enak dari para penonton didalam panggung wayang itu.

Manakala menonton filem-filem yang berunsur lucah atau filem seksi adalah diharamkan sama sekali, walaupun sekadar gambar-gambar dan bukan susuk tubuh badan yang sebenar kerana kaedah syarak dalam hal ini ialah “sesuatu perkara yang menjurus kepada keharaman, maka hukumnya adalah haram”   Ini bermaksud, apa sahaja perkara yang walaupun belum benar-benar pasti menjurus kepada keharaman, tetapi mempunyai kebarangkalian boleh membawa kepada keharaman, juga sudah mencukupi untuk dinyatakan sebagai haram hukumnya.

Secara umumnya, kebanyakkan filem-filem sebegini akan menjerumuskan si penontonnya kepada perbuatan yang mengandungi unsur-unsur haram jadi kaeadah syarak ini terkena pada semua filem seksi, filem berunsur seks dan filem lucah.  Maka dengan sebab itu, adalah diharamkan untuk menonton, mahupun membeli filem-filem sebegini.

Merujuk kepada persoalan bagaimanakah caranya syabab berhadapan  dengan kaum muslimin yang menonton filem sebegini, seperti yang diketahui, sebahagian daripada mereka yang menonton filem seperti ini adalah orang yang rendah pemikirannya  yang tidak menurut perintah dan larangan Allah kecuali orang-orang yang mempunyai belas kasihan Allah.

Namun sekiranya syabab mempunyai kaedah pencegahan yang rasional biarkan mereka menggunakannya.  Mungkin orang yang mengajukan soalan ini, maksudkan perkara ini berlaku dikalangan kaum keluarganya dan dia merasa sedih dengan perbuatan mereka maka seharusnya dia membimbing mereka untuk menjauhi perbuatan ini.  Didalam kes ini hendaklah dia melarang mereka dengan kaedah yang benar dan berharap Allah akan membimbing mereka ke jalan yang benar dan InsyaAllah dia akan diberikan ganjaran yang setimpal oleh Allah SWT kelak.

Hakikatnya, pada hari ini kaum Muslimin dikelilingi dengan penderitaan dan penindasan dari pelbagai penjuru disebabkan ketiadaan Daulah Khilafah yang memelihara umat.  Sememangnya, seorang Muslim tidak sepatutnya mempunyai waktu yang terluang untuk dihabiskan dengan melayani hiburan yang mubah(dibolehkan), apatah lagi mahu menghabiskan waktunya dengan melakukan perbuatan-perbuatan yang dilarang oleh Allah, Nauzubillah!

Adalah menjadi tanggungjawab kita semua, sebagai seorang Muslim yang berfikiran cemerlang, untuk mengajak saudara-saudara seIslam kita, mengerahkan seluruh masa dan tenaga yang ada, untuk sama-sama bekerja keras menegakkan kembali Daulah Khilafah yang dengannya nasib umat ini akan terbela dan penderitaan umat Islam akan digantikan dengan kegembiraan.

 

Wallahu ‘alam

Sumber: Islamic Revival , terjemahan dari penulisan bahasa Arab Sheikh Ata Abu Rashta

Hukum Mengkhatan Anak Perempuan

Hukum Mengkhatan Anak Perempuan
Soalan : Ustazah, apakah hukum mengkhatan anak perempuan?

Jawapan : Para fuqaha berbeza pendapat mengenai hukum mengkhatan / khitan. Oleh itu terdapat tiga versi pendapat, sebagaimana dihuraikan oleh Syaikh Muhammad Mukhtar Asy-Syinqithi dalam kitabnya Ahkamul Jirahah Ath-Thibbiyah wa Al-Atsar al-Mutarabbatu ‘Alaiha, ms. 161-162. Ringkasnya seperti berikut :

Pertama, khitan hukumnya wajib atas lelaki dan perempuan.  Ini pendapat ulama Syafi’iyah, Hanabilah, dan sebagian Malikiyah. [Imam Nawawi, Al-Majmu’, 1/300; Ibnu Muflih, Al-Mubdi’, 1/103; Ibnu Juzzai, Al-Qawanin Al-Fiqhiyah, ms.167].

Kedua, khitan hukumnya sunnah (tidak wajib) atas lelaki dan juga perempuan.  Ini pendapat ulama Hanafiyah, Imam Malik, Imam Ahmad dalam satu riwayat, dan Imam Syaukani. [Imam Sarakhsi, Al-Mabsuth, 1/156; Ibnu Juzzai, Al-Qawanin Al-Fiqhiyah, ms.167; Ibnu Qudamah, Al-Mughni, 1/85; Imam Syaukani, Nailul Authar, 1/294].

Ketiga, khitan wajib atas lelaki, tapi sunnah (tidak wajib) atas perempuan.  Ini pendapat Imam Ahmad dalam riwayat lain, sebahagian ulama Malikiyah dan ulama Zhahiriyah. [Ibnu Muflih, Al-Mubdi’, 1/104; An-Nafrawi, Al-Fawakih Ad-Dawani, 1/461, Ibnu Hazm, Al-Muhalla, 2/217].

Dari huraian di atas, nampak jelas bahawa para fuqaha menyepakati bahawa  khitan bagi perempuan disyariatkan (masyru’, iaitu mempunyai hukum syara’) dalam Islam. [Ibnu Hazm, Maratibul Ijma’, 1/157].

Memang ada perbezaan pendapat mengenai hukumnya antara wajib atau sunnah. Tapi tidak ada satu pun fuqaha yang berpendapat bahawa hukumnya makruh atau haram, atau menganggap khitan sebagai tindakan jenayah yang harus diperangi, seperti dakwaan kaum kafir dan kaum liberal dewasa ini. (Nida Abu Ahmad, Hukm Al-Islam fi Khitan Al-Banin wa Al-Banat, ms. 57; Abu Muhammad, Al-Khitan Syariah Ar-Rahman, ms. 16).

Setelah meneliti dalil-dalilnya, yang kuat (rajih) menurut kami adalah pendapat ketiga, iaitu khitan wajib atas lelaki, tapi sunnah (tidak wajib) atas perempuan.  Imam Ibnu Qudamah menyatakan, “Adapun hukum khitan, hukumnya wajib atas lelaki dan suatu kemuliaan (makrumah) atas perempuan, tidak wajib atas mereka.”  [Ibnu Qudamah, Al-Mughni, 1/141].

Dalil wajibnya khitan lelaki, antara lain sabda Nabi SAW kepada seorang laki-laki yang masuk Islam, “Buanglah darimu bulu/rambut kekufuran dan berkhitanlah.”  [HR Abu Dawud. Hadis hasan. Syaikh Al-Albani, Irwa’ul Ghalil, 1/120]. Redaksi hadis “berkhitanlah” (ikhtatin) menunjukkan hukum wajib, dengan qarinah (penunjukan) bahawa jika lelaki tidak berkhitan, tidak akan sempurna thaharah-nya ketika dia membuang air kecil; sedangkan thaharah adalah wajib.

Imam Ahmad berkata, “Jika seorang lelaki tidak berkhitan, maka kulit akan menutupi hujung zakar dan tidak boleh bersih apa yang ada di sana.”  (Ibnu Qudamah, Al-Mughni, 1/141).

Mengenai pensyariatan khitan perempuan, dalilnya antara lain, Nabi SAW pernah bersabda kepada para perempuan Anshar, “Hai para perempuan Anshar…hendaklah kamu berkhitan dan janganlah kamu berlebihan dalam memotong.” [HR Al-Bazzar. Hadis sahih. Syaikh Al-Albani, Silsilah Ash-Shahihah, 2/221].

Nabi SAW juga pernah bersabda kepada perempuan tukang khitan, “Jika kamu mengkhitan [perempuan], maka hendaklah kamu sisakan dan janganlah kamu berlebihan dalam memotong.”  [HR Abu Dawud. Hadis sahih. Syaikh Al-Albani, Silsilah Ash-Shahihah, 2/344].

Bagi yang mewajibkan khitan perempuan, kedua hadis di atas dianggap sebagai dalil wajibnya khitan atas perempuan, atas alasan kaedah usuliyah menetapkan makna perintah (amr) menunjukkan hukum wajib (al-ashlu fi al-amr lil al-wujub). (Maryam Hindi, Khitan Al-Inats Baina Ulama Asy-Syariah wa Al-Uthaba, ms. 59).

Namun, kaedah usuliyah yang lebih sahih, makna perintah (amr) hanya menunjukkan tuntutan melakukan perbuatan (al-ashlu fi al-amr li ath-thalab), bukanlah automatik menunjukkan hukum wajib.  Yang menentukan amr itu menunjukkan wajib atau sunnah, adalah qarinah yang menyertai amr tersebut. [Taqiyuddin An-Nabhani, Asy-Syakhsiyah Al-Islamiyah, 3/212].

Maka dari itu, hadis di atas hanya menunjukkan khitan perempuan adalah mandub (sunnah), dan bukan wajib. Sebab tidak terdapat qarinah yang menunjukkan kewajipan melaksanakan perintah (amr) dalam hadis di atas. Tidak adanyaqarinah yang menyertai suatu perintah, adalah qarinah bahwa perintah yang ada menunjukkan hukum sunnah (mandub).  [Atha bin Khalil, Taisir Al-Wushul ila Al-Ushul, ms. 25; M. Husain Abdullah, Al-Wadhih fi Ushul Al-Fiqh, ms. 340].

Kesimpulannya: khitan bagi perempuan hukumnya sunnah, tidak wajib.

Wallahu a’lam.

Sumber: www.khilafah1924.org