Posts Tagged ‘Usul & Fiqh’

Syariah Islam telah menetapkan kewajiban bagi suami untuk mendidik (ta’dib) isteri dan anak-anaknya agar taat kepada Allah SWT. Hal ini sesuai firman Allah SWT: 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا
“Wahai orang-orang yang beriman, peliharalah diri kamu dan ahli keluarga kamu daripada api neraka.” [TMQ At-Tahrim (66): 6]. 

Suami harus bersungguh-sungguh dalam melakukan ta’dib terhadap isteri dan anak-anak kerana suamilah yang bertanggung jawab dalam membentuk rumah tangga. Jika suami berjaya membentuk isteri dan anak-anaknya sehingga mereka menjadi individu-individu yang berkeperibadian Islam dan  bersedia mengharungi kehidupan ini sebagai hamba Allah, maka suami dianggap telah berjaya memikul amanahnya sebagai qawwam (pemimpin) dalam rumah tangga.

Dalam melakukan ta’dib, syariah Islam telah memberikan pengaturan yang sangat jelas. Secara umumnya, banyak nas yang memerintahkan supaya para suami dan orang tua berlaku lemah lembut dalam melakukan ta’dib. Namun, pada masa yang sama, Islam juga memberikan pengaturan dalam bentuk kebolehan untuk memukul “jika memang diperlukan”.

Salah satu dalil tentang kebolehan bagi para suami untuk memukul ketika menta’dib isterinya adalah sepertimana ayat berikut:

الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَبِمَا أَنْفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ فَالصَّالِحَاتُ قَانِتَاتٌ حَافِظَاتٌ لِلْغَيْبِ بِمَا حَفِظَ اللَّهُ وَاللَّاتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ…
“Laki-laki adalah pemimpin kaum wanita kerana Allah telah melebihkan sebahagian mereka (laki-laki) atas sebahagian yang lain (perempuan), kerana mereka telah menafkahkan sebahagian daripada harta mereka. Maka wanita solehah adalah yang taat kepada Allah dan memelihara diri ketika suaminya tidak ada kerana Allah telah memelihara mereka. Isteri-isteri yang kalian khuatiri melakukan nusyuz  maka nasihatilah mereka, dan pisahkanlah mereka daripada tempat tidur dan pukullah mereka”[TMQ An-Nisa’ (4): 34]. 

Ayat di atas ini menggambarkan tentang konsep kepemimpinan seorang suami dalam rumah tangga serta ketaatan isteri kepada suami. Ayat tersebut mengatakan bahawa laki-laki adalah pemimpin rumah tangga kerana keutamaannya (sebagai lelaki) dan laki-laki bertanggung jawab dalam memenuhi nafkah isteri  serta ahli keluarganya. Isteri yang baik (solehah) adalah isteri yang taat kepada Allah dan memelihara diri (tidak curang, memelihara rahsia dan harta suaminya ketika suaminya tidak ada di rumah). Apabila isteri membangkang (nusyûz) dengan tidak menjaga dirinya daripada melakukan curang, menolak ajakan  untuk berjimak (bersetubuh) atau keluar daripada rumah tanpa izin daripada suaminya, maka suami boleh melaksanakan langkah-langkah yang disebutkan iaitu menasihatinya, berpisah daripada tempat tidur, dan jika perlu, memukul untuk menta’dib isterinya.

Islam juga membolehkan melakukan pukulan sebagai ta’dîb terhadap anak. Ibnu Amr bin al-’Ash meriwayatkan bahawa Rasulullah saw. pernah bersabda:

مُرُوا أَوْلاَدَكُمْ بِالصَّلاَةِ وَهُمْ أَبْنَاءُ سَبْعِ سِنِينَ وَاضْرِبُوهُمْ عَلَيْهَا وَهُمْ أَبْنَاءُ عَشْرٍ

“Perintahkanlah anak-anak kalian untuk solat ketika mereka berusia tujuh tahun. Dan pukullah mereka jika berusia sepuluh tahun (jika tetap enggan mengerjakan solat)”.
[HR Abu Dawud dan al-Hakim]. 

Dalam hadis ini, Rasulullah menggunakan ungkapan muruu (perintahkanlah) untuk anak yang berumur di bawah 10 tahun dan idhribuu (pukullah) untuk yang berumur 10 tahun dan ke atas. Dengan demikian, Rasul membolehkan untuk memukul anak berumur 10 tahun yang tidak mahu solat. Namun, bagi anak yang berusia di bawah 10 tahun, tidak diperkenankan untuk memukulnya. Ini untuk soal solat, apatah lagi dalam masalah-masalah lain selain daripada solat. Kebolehan untuk memukul di sini  bukan bererti wajib.
Pukulan Ta’dib: Bukan Keganasan

Memukul isteri atau anak dalam rangka untuk menta’dib tidak boleh diterjemahkan sebagai ‘keganasan dalam rumah tangga’.  Ini adalah kerana, kekerasan/keganasan adalah suatu bentuk jenayah (jarimah). Pengertian jarimah dalam Islam adalah tindakan melanggar hukum syariah Islam dan ia termasuk dalam kategori kejahatan/maksiat. Kejahatan dalam Islam adalah perbuatan-perbuatan yang tercela (al-qabih), yang juga ditetapkan oleh hukum syariah (dalil syarak), bukan daripada sumber yang lain. Apa-apa yang dianggap sebagai tindakan kejahatan harus disandarkan pada hukum syariah. Kebolehan untuk memukul dalam rangka untuk menta’dib telah dijelaskan dengan dalil yang wadhih (jelas) dan ia tidak termasuk dalam kategori kekerasan/keganasan atau kejahatan.

Secara realitinya, memukul itu kadang-kadang diperlukan dalam rangka menta’dib. Kadangkala dalam membaiki sesuatu kesalahan memerlukan sikap yang tegas. Memang terdapat jenis-jenis manusia yang tidak mahu berubah daripada kesalahannya kecuali apabila dilayan dengan keras. Ada isteri yang tidak mahu mendengar nasihat dan dia tidak mahu kembali (berubah) daripada kesalahannya serta tetap berada dalam keadaan nusyuz. Padahal dengan nasihat suami, seharusnya sudah cukup untuk isteri merasa takut terhadap ancaman Allah atau terhadap kemudaratan akibat ancaman terputusnya nafkah. Sekiranya hajr (pemisahan daripada tempat tidur) dengan maksud suami ‘tidak menyentuhnya’ supaya isterinya insaf juga tidak membawa apa-apa perubahan pada dirinya, maka pada saat seperti itulah diperlukan cara yang lain untuk memperbetulkannya, iaitu melalui pukulan. Demikian juga terhadap anak, apabila pendidikan tidak mampu lagi diberikan dengan cara memberikan nasihat, arahan, petunjuk, kelembutan ataupun suri teladan, maka dalam keadaan seperti ini kadangkala memerlukan pukulan.

Namun begitu, perlu diberi perhatian bahawa menta’dib isteri dan anak melalui pukulan ini bukanlah sebagai penghinaan ke atas mereka, dan bukan pula sebagai untuk membalas dendam atau untuk menyeksa. Tetapi ia adalah dalam rangka untuk mendidik, memperbaiki dan meluruskan. Pukulan ini disertai dengan rasa kasih sayang sebagai seorang suami kepada isterinya, atau sebagai orang tua kepada anaknya. Dan pukulan ini bukanlah pukulan yang kuat sehingga membuatkan isteri lari daripada suaminya atau sehingga anak menjauhkan diri daripada orang tuanya, kerana ini akan menumbuhkan pula kebencian dan menghapuskan rasa cinta.

Di dalam hukum fikih, ada pukulan yang diistilahkan sebagai dharb mubarrih dan dharb ghairu mubarrih:

1. Dharb mubarrih ialah pukulan yang kuat/keras sehingga dikhuatiri boleh mematahkan tulang, menghilangkan nyawa atau mencacatkan anggota tubuh badan. Pukulan seperti ini adalah dilarang  dalam syariah dan termasuk sebagai perkara yang diharamkan.

2. Dharb ghairu mubarrih ialah pukulan ringan yang tidak mengalirkan darah serta tidak dikhuatiri akan menimbulkan kebinasaan jiwa atau kecacatan pada tubuh badan, patah tulang dan sebagainya.

Pukulan jenis kedua ini menurut syariah boleh dilakukan kepada isteri yang berbuat nusyuz, bermaksiat dan melakukan pelanggaran syariah, iaitu setelah dilakukan maw’izhah dan hajr (nasihat dan pemisahan tempat tidur). (An-Nusyuz, Asy-Syaikh Shalih bin Ghanim As-Sadlan).

Para fuqaha mengatakan bahawa dharb ghairu mubarrih adalah pukulan yang tidak melukakan isteri, tidak mematahkan tulangnya, tidak meninggalkan parut pada tubuh badannya dan tidak boleh dilakukan pada wajah. Pukulan tersebut juga tidak harus berpusat pada tubuhnya (tidak diarahkan hanya pada satu tempat). Tidak boleh satu tempat dipukul secara terus-menerus agar tidak menimbulkan bahaya yang besar pada bahagian tubuh tersebut. Di antara fuqaha, ada yang menyatakan bahawa, “Sebaiknya pukulan dilakukan dengan menggunakan sapu tangan yang dililit atau dengan tangan si suami, tidak boleh dengan cemeti (cambuk/rotan) dan tongkat.”

Atha’ rahimahullahu berkata: Aku pernah bertanya kepada Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma, “Apakah yang dimaksudkan dengan pukulan ghairu al-mubarrih?” Ibnu Abbas ra menjawab, “Memukul dengan siwak/kayu sugi dan yang seumpama dengannya.”
Menolak Tuduhan

Undang-undang Islam terbukti mampu memberikan solusi terhadap segala permasalahan yang dihadapi oleh suami mahupun orang tua dalam rangka melakukan ta’dib. Demikianlah keunggulan syariah yang lahir daripada akidah Islam. Jika syariah Islam ini difahami dan diamalkan dengan bersungguh-sungguh sebagai tanda ketaatan kepada Sang Khaliq, maka akan terurailah semua masalah yang dihadapi oleh manusia.

Adapun tuduhan-tuduhan yang dilemparkan oleh  golongan liberal bahawa kononnya Islam menggalakkan kekerasan/keganasan dalam rumah tangga adalah jelas tertolak melalui penjelasan dalil dan fakta di atas. Tuduhan-tuduhan tersebut lahir semata-mata disebabkan kebencian mereka terhadap hukum-hakam Islam. Mereka sentiasa berusaha untuk menanamkan prinsip liberal atas nama hak asasi manusia (HAM). Dalam pandangan liberal, jika seseorang isteri menolak untuk melayani suaminya dengan alasan bahawa setiap isteri mempunyai hak atas tubuhnya secara peribadi, maka itu adalah hak isteri yang harus diakui. Suami tidak berhak untuk memaksa apatah lagi menta’dib dengan pukulan. Begitu juga apabila seseorang anak yang sudah baligh tidak mahu melaksanakan perintah agama, maka ia dianggap sebagai ‘hak kebebasan’ bagi anak dalam membuat pilihan yang sedang mencari jatidirinya sendiri. Orang tua tidak berhak untuk memaksa apatah lagi untuk menta’dibnya dengan pukulan. Pandangan liberal seperti ini sudah semestinya tidak layak untuk diambil dan dijadikan dasar bagi seseorang Muslim. Pada hakikatnya, pandangan golongan liberal ini tidak memiliki landasan berfikir kecuali akal semata-mata. Wallahu a’lam.

Sumber: Al-Wa’ie.

 

 

Pertanyaan :


Ustaz, apakah hukumnya mengenakan denda kerana terlambat dalam membayar semula hutang atau ansuran hutang?

Jawapan:


Dalam fiqih kontemporari, denda kerana terlambat membayar hutang atau ansuran hutang disebut sebagai al-gharamat at-ta`khiriyah atau al-gharamat al-maliyah.(Abdullah Mushlih & Shalah Shawi, Maa Laa Yasa’u at-Tajir Jahlahu, hal. 279 & 335; Ali as-Salus, Mausu’ah Al-Qadhaya al-Fiqhiyah al-Mu’ashirah, hal. 458).

Para ulama’ kontemporari berbeza pendapat dalam masalah ini. Sebahagian daripada mereka membolehkannya,  manakala sebahagian lagi mengharamkannya. Mereka yang membolehkannya antara lain berdalil dengan sabda Nabi SAW, “Perbuatan menunda pembayaran hutang oleh orang kaya adalah suatu kezaliman.” (HR Bukhari). Juga sabda Nabi SAW, “Perbuatan orang yang berkemampuan (tetapi menunda pembayaran hutangnya) telah menghalalkan kehormatannya dan sanksi (hukuman) terhadapnya.” (HR Ahmad, Abu Dawud, Nasa`i, Ibnu Majah, dan Al-Hakim).

Menurut golongan yang membolehkannya, hadis ini menjadi dalil bahawa jika seseorang itu berkemampuan tetapi ia menunda pembayaran hutangnya, maka ia berhak untuk dikenakan hukuman, termasuklah hukuman denda. Namun, mereka menetapkan dua syarat. Pertama, denda ini tidak boleh disyaratkan di awal akad pinjaman/hutang, supaya dapat membezakannya dengan riba jahiliyah (riba nasi`ah). Kedua, denda ini hanya dikenakan terhadap orang yang berkemampuan, dan tidak dikenakan ke atas orang miskin atau orang yang dalam kesusahan. (TMQ Al-Baqarah (2) : 280). (Abdullah Mushlih & Shalah Shawi, ibid., hal. 337).

Bagi golongan yang mengharamkannya pula, mereka mengatakan bahawa denda seperti ini adalah mirip dengan riba jahiliyah (riba nasi`ah), iaitu suatu pertambahan nilai yang dikenakan ke atas hutang yang disebabkan faktor penundaan tempoh waktu pembayarannya. Padahal riba inilah yang diharamkan oleh Allah ketika Al-Qur`an itu diturunkan (TMQ Al-Baqarah (2) : 275). Biar apapun nama yang diberi, ia tetap riba, baik sama ada diambil daripada orang yang berkemampuan ataupun tidak, baik sama ada disyaratkan di awal akad ataupun tidak. (Abdullah Mushlih & Shalah Shawi, ibid., hal. 338).

Pendapat yang rajih adalah yang mengharamkannya. Hujahnya : Pertama, meskipun orang yang berkemampuan yang menunda pembayaran hutang tersebut layak untuk dihukum, tetapi di sepanjang sejarah Islam tidak pernah ada seorang pun qadhi (hakim) atau fuqaha yang menjatuhkan hukuman denda. Padahal kes-kes seperti ini (tidak mahu membayar hutang) banyak berlaku di pelbagai kota dan wilayah dalam negara Islam. Jumhur fuqaha berpendapat bahawa hukumannya adalah ta’zir, iaitu ditahan/ditangkap (al-habs) dan boleh juga dalam bentuk ta’zir yang lain (selain denda). (Abdullah Mushlih & Shalah Shawi, ibid., hal. 338; Ali As-Salus, ibid., hal. 449).

Ini adalah kerana sudah dimaklumi bahawa pemberi hutang hanya berhak ke atas jumlah wang pokok yang dipinjamkannya dan tidak lebih daripada itu, baik sama ada ia mendapatkannya semula tepat pada waktunya atau selepas tempoh penundaan. Berapa pun tambahan yang diambil sebagai upah disebabkan penundaan pembayaran tidak lain adalah riba yang diharamkan. (Ali As-Salus, ibid., hal. 449).

Kedua, denda yang dikenakan kerana terlambat membayar hutang adalah mirip dengan riba. Maka denda ini dianggap sama dengan riba dan ia adalah haram untuk diambil. Dalam kaedah fiqih ada menyebutkan: Maa qaaraba al-syai’a u’thiya hukmuhu (Apa sahaja yang mendekati/mirip dengan sesuatu, hukumnya dianggap sama dengan sesuatu itu). (M. Shidqi Burnu, Mausu’ah al-Qawa’id Al-Fiqhiyah, 9/252). Kesimpulannya, mengenakan denda kerana terlambat membayar hutang atau ansuran hutang hukumnya haram kerana ia termasuk sebagai riba. Wallahu a’lam.

Muhammad Siddiq Al-Jawi. HTI


 

Hukum Mengkhatan Anak Perempuan
Soalan : Ustazah, apakah hukum mengkhatan anak perempuan?

Jawapan : Para fuqaha berbeza pendapat mengenai hukum mengkhatan / khitan. Oleh itu terdapat tiga versi pendapat, sebagaimana dihuraikan oleh Syaikh Muhammad Mukhtar Asy-Syinqithi dalam kitabnya Ahkamul Jirahah Ath-Thibbiyah wa Al-Atsar al-Mutarabbatu ‘Alaiha, ms. 161-162. Ringkasnya seperti berikut :

Pertama, khitan hukumnya wajib atas lelaki dan perempuan.  Ini pendapat ulama Syafi’iyah, Hanabilah, dan sebagian Malikiyah. [Imam Nawawi, Al-Majmu’, 1/300; Ibnu Muflih, Al-Mubdi’, 1/103; Ibnu Juzzai, Al-Qawanin Al-Fiqhiyah, ms.167].

Kedua, khitan hukumnya sunnah (tidak wajib) atas lelaki dan juga perempuan.  Ini pendapat ulama Hanafiyah, Imam Malik, Imam Ahmad dalam satu riwayat, dan Imam Syaukani. [Imam Sarakhsi, Al-Mabsuth, 1/156; Ibnu Juzzai, Al-Qawanin Al-Fiqhiyah, ms.167; Ibnu Qudamah, Al-Mughni, 1/85; Imam Syaukani, Nailul Authar, 1/294].

Ketiga, khitan wajib atas lelaki, tapi sunnah (tidak wajib) atas perempuan.  Ini pendapat Imam Ahmad dalam riwayat lain, sebahagian ulama Malikiyah dan ulama Zhahiriyah. [Ibnu Muflih, Al-Mubdi’, 1/104; An-Nafrawi, Al-Fawakih Ad-Dawani, 1/461, Ibnu Hazm, Al-Muhalla, 2/217].

Dari huraian di atas, nampak jelas bahawa para fuqaha menyepakati bahawa  khitan bagi perempuan disyariatkan (masyru’, iaitu mempunyai hukum syara’) dalam Islam. [Ibnu Hazm, Maratibul Ijma’, 1/157].

Memang ada perbezaan pendapat mengenai hukumnya antara wajib atau sunnah. Tapi tidak ada satu pun fuqaha yang berpendapat bahawa hukumnya makruh atau haram, atau menganggap khitan sebagai tindakan jenayah yang harus diperangi, seperti dakwaan kaum kafir dan kaum liberal dewasa ini. (Nida Abu Ahmad, Hukm Al-Islam fi Khitan Al-Banin wa Al-Banat, ms. 57; Abu Muhammad, Al-Khitan Syariah Ar-Rahman, ms. 16).

Setelah meneliti dalil-dalilnya, yang kuat (rajih) menurut kami adalah pendapat ketiga, iaitu khitan wajib atas lelaki, tapi sunnah (tidak wajib) atas perempuan.  Imam Ibnu Qudamah menyatakan, “Adapun hukum khitan, hukumnya wajib atas lelaki dan suatu kemuliaan (makrumah) atas perempuan, tidak wajib atas mereka.”  [Ibnu Qudamah, Al-Mughni, 1/141].

Dalil wajibnya khitan lelaki, antara lain sabda Nabi SAW kepada seorang laki-laki yang masuk Islam, “Buanglah darimu bulu/rambut kekufuran dan berkhitanlah.”  [HR Abu Dawud. Hadis hasan. Syaikh Al-Albani, Irwa’ul Ghalil, 1/120]. Redaksi hadis “berkhitanlah” (ikhtatin) menunjukkan hukum wajib, dengan qarinah (penunjukan) bahawa jika lelaki tidak berkhitan, tidak akan sempurna thaharah-nya ketika dia membuang air kecil; sedangkan thaharah adalah wajib.

Imam Ahmad berkata, “Jika seorang lelaki tidak berkhitan, maka kulit akan menutupi hujung zakar dan tidak boleh bersih apa yang ada di sana.”  (Ibnu Qudamah, Al-Mughni, 1/141).

Mengenai pensyariatan khitan perempuan, dalilnya antara lain, Nabi SAW pernah bersabda kepada para perempuan Anshar, “Hai para perempuan Anshar…hendaklah kamu berkhitan dan janganlah kamu berlebihan dalam memotong.” [HR Al-Bazzar. Hadis sahih. Syaikh Al-Albani, Silsilah Ash-Shahihah, 2/221].

Nabi SAW juga pernah bersabda kepada perempuan tukang khitan, “Jika kamu mengkhitan [perempuan], maka hendaklah kamu sisakan dan janganlah kamu berlebihan dalam memotong.”  [HR Abu Dawud. Hadis sahih. Syaikh Al-Albani, Silsilah Ash-Shahihah, 2/344].

Bagi yang mewajibkan khitan perempuan, kedua hadis di atas dianggap sebagai dalil wajibnya khitan atas perempuan, atas alasan kaedah usuliyah menetapkan makna perintah (amr) menunjukkan hukum wajib (al-ashlu fi al-amr lil al-wujub). (Maryam Hindi, Khitan Al-Inats Baina Ulama Asy-Syariah wa Al-Uthaba, ms. 59).

Namun, kaedah usuliyah yang lebih sahih, makna perintah (amr) hanya menunjukkan tuntutan melakukan perbuatan (al-ashlu fi al-amr li ath-thalab), bukanlah automatik menunjukkan hukum wajib.  Yang menentukan amr itu menunjukkan wajib atau sunnah, adalah qarinah yang menyertai amr tersebut. [Taqiyuddin An-Nabhani, Asy-Syakhsiyah Al-Islamiyah, 3/212].

Maka dari itu, hadis di atas hanya menunjukkan khitan perempuan adalah mandub (sunnah), dan bukan wajib. Sebab tidak terdapat qarinah yang menunjukkan kewajipan melaksanakan perintah (amr) dalam hadis di atas. Tidak adanyaqarinah yang menyertai suatu perintah, adalah qarinah bahwa perintah yang ada menunjukkan hukum sunnah (mandub).  [Atha bin Khalil, Taisir Al-Wushul ila Al-Ushul, ms. 25; M. Husain Abdullah, Al-Wadhih fi Ushul Al-Fiqh, ms. 340].

Kesimpulannya: khitan bagi perempuan hukumnya sunnah, tidak wajib.

Wallahu a’lam.

Sumber: www.khilafah1924.org

Soalan :

Seringkali kita diperdengarkan tentang haramnya mengumpat atau bercerita tentang hal orang lain (ghibah). Namun begitu, apakah benar ghibah adalah haram untuk semua keadaan?


Jawapan :

Berdasarkan dalil-dalil berkenaan Ghibah, para ulama dan sebahagian besar mereka bersepakat bahawa secara umumnya mengumpat(Ghibah) adalah haram . Ghibah dibolehkan untuk tujuan yang sah mengikut syari’at, di mana ada permasalahan yang  tidak dapat diselesaikan kecuali hanya dengan melakukan ghibah tersebut.

Ini adalah berdasarkan kepada perbuatan Rasulullah yang membenarkan dan tidak melarang Ghibah pada keadaan tertentu seperti yang disebutkan  dalam dalil-dalil di bawah.  Terdapat enam situasi yang membolehkan Ghibah dilakukan:

Pertama, mengadukan kezhaliman (at-tazhallum). Boleh bagi orang yang dizalimi untuk mengadukan kezaliman yang menimpa dirinya kepada penguasa, qadhi, atau yang memiliki kekuasaan hukuman ataupun pihak yang berwajib lainnya. Ia dapat menuntut keadilan ditegakkan, misalnya dengan mengatakan Si Fulan telah melakukan kezaliman terhadapku dengan cara seperti ini dan itu


Kedua
, permintaan bagi membantu mencegah kemungkaran dan mengembalikan pelaku maksiat ke jalan yang benar (al isti’ânah ‘ala taghyîril munkar wa raddal ‘âshi ila ash shawâb). Seseorang itu boleh menceritakan kepada orang yang boleh diharapkan untuk mencegah kemungkaran dengan cara menerangkan si Fulan telah melakukan itu atau ini dan sekaligus menyelamatkan fulan tersebut dari kemaksiatan dan kemungkaran. Dengan kata lain, maksud penceritaan itu mesti menuju kepada terhapusnya suatu kemungkaran. Jika pengaduan itu tidak bertujuan untuk mencegah kemungkaran, maka hukumnya adalah haram.


Ketiga
, permintaan fatwa (al istiftâ`). Misalnya, seseorang mengatakan kepada seorang mufti (pemberi fatwa), ayahku (atau saudaraku atau suamiku atau fulan) telah menzalimi aku dengan cara begini. Lalu apa yang harus aku lakukan padanya?; Bagaimana cara agar aku terlepas darinya, mendapatkan hakku, dan terlindung dari kezaliman itu? Atau apa sahaja pertanyaan yang seperti itu. Maka hukumnya boleh jika diperlukan. Tetapi lebih tepat dan lebih afdal jika ia mengatakan, bagaimana pendapat anda tentang orang atau seseorang, atau seorang suami yang telah melakukan hal seperti ini? Oleh itu, ia akan dapat memperoleh jawapan tanpa perlu menceritakan perinciannya iaitu tanpa perlu menyebut siapa orangnya dan sebagainya. Meskipun demikian, tetap dibolehkan untuk melakukan perincian (at ta’yîn), sebagaimana yang akan diceritakan di dalam hadits dari Hindun seperti di bawah nanti.

Keempat, mengingatkan kaum muslimin agar sentiasa berwaspada terhadap suatu keburukan dan menasihati mereka (tahdzîrul muslimîn min asy syarr wa nashîhatuhum). Terdapat beberapa situasi antaranya adalah ; menceritakan keburukan sifat orang yang memang perlu disebutkan keburukannya (jarhul majrûhîn) iaitu dari kalangan para perawi hadis dan saksi-saksi (di pengadilan, dsbnya). Hal ini dibolehkan menurut ijma’ kaum muslimin. Bahkan boleh menjadi wajib untuk suatu keperluan tertentu. Contoh lainnya adalah meminta pandangan atau pendapat (musyawarah) tentang seseorang calon suami/isteri yang bakal di nikahi (mushâharah), kerjasama, memutuskan kerjasama, mua’amalat dan lain sebagainya, atau tentang hubungan kejiranan. Maka wajib bagi orang yang dimintai pendapat itu untuk tidak menyembunyikan maklumat berkenaan orang yang ingin diketahui. Bahkan ia mesti menyebutkan sikap-sikap buruknya yang memang diniatkan untuk melakukan nasihat. Contoh lainnya lagi adalah jika seseorang melihat orang lain yang belajar agama pada orang yang berbuat bidaah atau orang fasik dengan niat untuk mendapatkan ilmu dari pelaku bidaah dan orang fasik tersebut, lalu dengan itu dikhuatiri ia akan mendapat kemudaratan, maka ia mesti menasihatinya dan memberikan penjelasan mengenai keadaan sebenarnya. Dengan syarat, dia benar-benar bermaksud untuk memberi nasihat. Hal ini berkemungkinan untuk terjadinya kekeliruan kerana kadangkala si pemberi nasihat memiliki rasa cemburu dan iri hati sehinggakan syaitan mencampuradukkan antara nasihat dan rasa cemburu dan iri hati. Syaitan menghadirkan bayangan padanya bahawa hal itu adalah nasihat dan akhirnya ia terjerumus dalam fitnah.

Hal ini merangkumi situasi di mana seseorang itu memiliki kekuasaan dan dia tidak melaksanakan tanggungjawab yang sepatutnya. Terdapat kemungkinan yang berlaku iaitu dia memang tidak layak atau fasiq mahupun lalai, atau yang sejenis dengannya. Maka, adalah wajib hal itu dilaporkan kepada orang atasan yang memiliki kekuasaan yang lebih tinggi daripadanya agar kelalaian itu dapat diatasi atau digantikan dengan orang yang lebih berkebolehan. Orang atasan tersebut mestilah mengambil pendekatan yang sesuai dengan  keadaan orang yang lalai tersebut tanpa berlengah dan sepatutnya berusaha menasihati si pelaku kesalahan itu agar istiqamah ataupun menggantikannya dengan orang lain yang lebih amanah.


Kelima
, seseorang yang memperlihatkan secara terang-terangan (al- mujâhir) kefasiqan atau perilaku bidaahnya seperti memperlihatkan perbuatan minum arak, merampas barangan, mengambil ufti( memberi wang, emas dan sebagainya kepada yang berkuasa), pengumpulan harta secara zalim, memimpin dengan sistem yang batil iaitu selain dari sistem Islam dan sebagainya. Maka ini boleh untuk disebutkan kerana perbuatan itu dilakukan secara terang-terangan (mujâharah). Namun bergitu, hal-hal lain yang merupakan aib yang disembunyikan tidak boleh untuk diceritakan melainkan tujuannya adalah seperti yang telah disebutkan sebelum ini.


Keenam
, panggilan nama atau gelaran(at-ta’rîf). Jika seseorang itu telah dikenali dengan nama laqab (panggilan atau gelaran) seperti al-A’masy (Si Mata Rabun) atau al-A’raj (Si Tempang), atau al- Ashamm (Si Pekak), al-A’maa (Si Buta), al-Ahwal (Si Juling), dan sebagainya maka mereka boleh digelar dengan panggilan tersebut namun diharamkan untuk menyebut kekurangannya yang lain. Akan tetapi adalah lebih baik sekiranya gelaran-gelaran ini tidak di gunakan untuk memanggil seseorang dan dihindari dari di gunakan.

Inilah enam sebab yang disebutkan oleh para ulama dan disepakati oleh sebahagian besar mereka. Berikut adalah di antara dalil-dalil yang menunjukkan bahawa perbuatan mengumpat/ghibah di dalam keadaan seperti di nyatakan di atas adalah di bolehkan:

عن عائشة رضي الله عنها أن رجلا استأذن على النبي صلى الله عليه وسلم فقال‏:‏ “ائذنوا له، بئس أخو العشيرة‏؟‏ ‏”‏ ‏(‏‏(‏متفق عليه‏)‏‏)‏‏.‏

Dari Aisyah radhiallahu anha bahwa seseorang meminta izin pada Nabi Sallallahu Alaihi wa Sallam, lalu beliau berkata: izinkanlah ia, seburuk-buruk saudara suatu kabilah. [Muttafaq Alaih]

Al Bukhari berhujjah dengan hadis ini mengenai kebolehan berghibah terhadap ahlul fasad (pembuat kerosakan) dan ahlu ar rayb (menciptakan keraguan).

وعنها قالت‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏”‏ما أظن فلانًا وفلانًا يعرفان من ديننا شيئًا‏”‏ ‏(‏‏(‏رواه البخاري‏)‏‏)‏‏.‏ قال الليث بن سعد أحد رواة هذا الحديث‏:‏ هذان الرجلان كانا من المنافقين

Dan masih dari Aisyah, ia berkata: Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, aku melihat si fulan dan si fulan tidaklah mengetahui sedikitpun dari perkara agama kami. [HR al Bukhari]. Al Layts ibn Sa’ad—salah seorang perawi hadits ini—berkata: kedua orang yang disebut di sini adalah orang munafiq.

وعن فاطمة بنت قيس رضي الله عنها قالت‏:‏ أتيت النبي صلى الله عليه وسلم، فقلت‏:‏ إن أبا الجهم ومعاوية خطباني‏؟‏ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏‏”‏أما معاوية،

فصعلوك لا مال له ، وأما أبوالجهم، فلا يضع العصا عن عاتقه‏”‏ ‏(‏‏(‏متفق عليه‏)‏‏)‏

Dari Fathimah binti Qays radhiallahu anha, ia berkata: aku mendatangi Nabi Sallallahu Alaihi wa sallam lalu aku berkata, sesungguhnya Abul Jahm dan Mu’awiyah telah mengkhitbahku. Lalu Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam berkata, adapun Mu’awiyah adalah orang fakir, ia tidak mempunyai harta. Adapun Abul Jahm, ia tidak pernah meletakkan tongkat dari bahunya. [Muttafaq alaih]

Dan dalam riwayat Muslim, haditsnya berbunyi:

‏”‏وأما أبو الجهم فضراب للنساء‏”‏

Adapun Abul Jahm ia suka memukul wanita.

Ini merupakan penjelasan dari riwayat sebelumnya yang mengatakan ia tidak pernah meletakkan tongkat dari bahunya. Juga dikatakan bahwa makna ia tidak pernah meletakkan tongkat dari bahunya adalah katsiirul asfaar, yakni banyak bepergian atau merantau.

وعن زيد بن أرقم رضي الله عنه قال‏:‏ خرجنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في سفر أصاب الناس فيه شدة، فقال عبد الله بن أبي‏:‏ لا تنفقوا على من عند رسول الله حتى ينفضوا وقال‏:‏ لئن رجعنا إلى المدينة ليخرجن الأعز منها الأذل فأتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأخبرته بذلك، فأرسل إلى عبد الله بن أبي ، فاجتهد يمينه‏:‏ ما فعل، فقالوا‏:‏ كذب زيد رسول الله صلى الله عليه وسلم فوقع في نفسي مما قالوا شدة حتى أنزل الله تعالى تصديقي ‏{‏إذا جاءك المنافقون‏}‏ ثم دعاهم النبي صلى الله عليه وسلم، ليستغفر لهم فلووا رءوسهم‏.‏ ‏(‏‏(‏متفق عليه‏)‏‏)

Dari Zaid bin Arqam radhiallahu anhu, ia berkata: “kami pernah keluar bersama Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam dalam sebuah perjalanan di mana orang-orang ditimpa kesusahan. Lalu Abdullah bin Ubay berkata, jangan engkau memberi infaq kepada orang-orang yang bersama Rasulullah supaya mereka bersurai meninggalkan Rasulullah.. Lalu ia berkata lagi, “sesungguhnya jika kita telah kembali ke Madinah, pastilah orang yang kuat akan mengusir orang-orang yang lemah dari sana”. Kemudian aku mendatangi Rasulullah Sallallahu Alaihi wa sallam, lalu aku menceritakan hal tadi, maka beliau mengutus kepada Abdullah bin Ubay, namun ia bersumpah bahwa ia tidak melakukannya. Lalu orang-orang mengatakan¸ “Zaid telah membohongi Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam”. Lalu beliau(Sallallahu alaihi wa Sallam) mencelaku dengan keras atas apa yang orang-orang katakan hingga Allah Subhanahu wa Taala menurunkan apa yang dapat membenarkanku “apa bila datang orang-orang munafiq” (TMQ Al Munaafiquun:1). Kemudian Nabi SAW memanggil mereka untuk memintakan ampun bagi mereka, tapi mereka memalingkan wajah mereka.” [Muttafaq alaih]

وعن عائشة رضي الله عنها قالت‏:‏ قالت هند امرأة أبي سفيان للنبي صلى الله عليه وسلم ‏:‏ إن أبا سفيان رجل شحيح وليس يعطيني ما يكفيني وولدي إلا ما أخذت منه، وهو لا يعلم‏؟‏ قال‏:‏ ‏”‏خذي ما يكفيك وولدك بالمعروف‏”‏ ‏(‏‏(‏متفق عليه‏)‏‏)‏

Dari Aisyah radhiallahu anha, ia berkata: Hindun isteri Abu Sufyan berkata kepada Nabi Sallallahu Alaihi wa Sallam, “Sesungguhnya Abu Sufyan adalah seorang laki-laki yang pelik, ia tidak memberikan kepadaku apa yang mencukupi aku dan anakku kecuali apa yang aku ambil secara diam-diam tanpa pengetahuannya”. Lalu Nabi Sallahu Alaihi wa Sallam berkata “Ambillah apa yang mencukupimu dan anak-anakmu dengan cara yang baik (bil ma’ruf)” [Muttafaq Alaih]

O Muslims! When you hear that a Muslim country, any country, no matter how near or how far, declares that it has been confirmed according to the lawful way that the new moon of Ramadhan has been sighted, you must begin your fast, and you are forbidden to wait for the ruler or the Mufti in your part of the world to give you permission to fast, and when you hear that a Muslim country, no matter how near or how far, has declared that the sighting of the moon of Shawwal has been confirmed, by relying on the method recognised by Shari’ah, you must break your fast and celebrate the Eid, you are forbidden from waiting for the ruler’s or the Mufti’s permission to celebrate Eid.

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيَ أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِوَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ

“Ramadhan is the month in which the Qur’an was revealed, a guidance for mankind, and clear proofs of the guidance and as a criterion (al-Furqan)” [Al Baqarah, 2:185]

Unfortunately the reality today is that people begin Ramadhan on different days and have Eid on different days even in one country and one city. We must understand the reasons why people differ on this matter, the arguments they put forward and the hukm shari regarding this matter according to the Islamic evidences.

It is important to understand that the sources of Shariah for us are the Quran & Sunnah fundamentally. Our emotions, public opinion, the view of the majority, norms, customs, etc do not determine the shariah rules. The Prophet صلى الله عليه وسلم said: “Whoever speaks about the Qur’an without knowledge, then let him prepare for himself his seat in the fire.” [Tirmidhi, Ahmad, Nisai & Ibn Jarir]

We need to remember the statement of Ibn Masud (ra): “The Jama’a is Haq (truth) even if it is one person”.

Allah سبحانه وتعالى says:

يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ ظُهُورِهَا وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَى وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

“They ask you about the crescents. Say: They are but signs to mark fixed periods of time in the affairs of men and for pilgrimage.” [Al Baqarah, 2:189]

فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ

“Whoever witnesses the crescent of the month, he must fast the month.” [Al Baqarah, 2:185]

Bukhari and Muslim reported on the authority of Abdullah Ibnu Omar (may Allah be pleased with them) that the Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم mentioned Ramadhan and said: “Do not fast till you see the new moon, and do not break fast till you see it; but if the weather is cloudy complete it (thirty days).”

Muslim also reported on the authority of Abdullah Ibnu Omar (R) that the Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم made mention of Ramadhan and with a gesture of his hand said: “The month is thus and thus. (He then withdrew His thumb at the third time indicating 29).” He then said: “Fast when you see it, and break your fast when you see it, and if the weather is cloudy do calculate it (the months of Shaban and Shawwal) as thirty days.”

Bukhari reported on the authority of Ibnu Omar (R) that the Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم said: “The month consists of 29 nights, so do not fast till you have sighted it (i.e. the new moon), and if the weather were cloudy, then complete it as thirty days.”

In the narration of Muslim, the Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم said: “The month of Ramadhan may consist of twenty-nine days. So do not fast until you have sighted it (the new moon) and do not break fast, until you have sighted it (the new moon of Shawwal), and if the sky is cloudy for you, then complete it (thirty days).”

Muslim also reported on the authority of Abdullah Ibnu Omar that the Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم said: “The month of Ramadhan may consist of twenty-nine days; so when you see the new moon observe fast and when you see (the new moon again at the commencement of the month of Shawwal) then break it, and if the sky is cloudy for you, then calculate it (and complete thirty days).”

These Ahadith are very clear and unequivocal, in them the Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم orders us to fast when the sighting of the new moon of Ramadhan is confirmed, and orders us to break the fast when the sighting of the new moon of Shawwal is confirmed; these orders are binding and their violation is a sinful act just like the abandoning of any other duty or the committing of an unlawful act.

The command of fasting and breaking fast is general: “Do not fast till you see it and do not break fast till you see it.”“Do fast when you it is sighted and break fast when it is sighted.” The verb ‘Sumu’ ‘Do fast’ is in the plural form includes all Muslims all over the world. Furthermore, the word ‘Ruayateh’ ‘sighting’ has also come in a general form: “When it is sighted” or “If it is sighted.”; this means that it includes any sighting, and it does not merely apply to the person who sights the new moon, nor does it specifically apply only to the people of his own country, for the address which orders the fast and the breaking of the fast is general and comprehensive, as is the address concerning the sighting, therefore, the rule is undoubtedly general.

The command is not for individual Muslims to sight the moon and then begin fasting or to make Eid based upon their personal sighting. Even the Prophet صلى الله عليه وسلم used to begin fasting when he had not personally seen the moon but a Muslim had reported to him that they had seen it. Ibn Umar (ra) reported, “During the time of the Prophet صلى الله عليه وسلم, the companions went looking for the new crescent. So I told the Prophet صلى الله عليه وسلم that I saw it. So he fasted and told the companions to fast.” [Abu Dawud & Hakim]

Therefore, the command of fasting and of breaking the fast when the new moon is sighted is a command which addresses all Muslims all over the world. So for example if the new moon was sighted in Rabat on Friday night, and was not sighted in Jakarta on Friday night but on Saturday night, the people of lndonesia must act upon the sighting of the new moon in Morocco, they must therefore begin the fast on Friday if the new moon was that of Ramadhan; if they did not fast that day they should compensate for that day because the obligation to fast has been confirmed by the sighting of the new moon by any Muslim anywhere in the world. Also, if the new moon was that of Shawwal, they should break their fast when news about the sighting reaches them even if they did not sight it themselves, for the moment the sighting is confirmed, they must break their fast, and it would be sinful for them to continue fasting.

Therefore, the Shari’ah rule states that if the people of one country sighted the new moon, it would be exactly as if all the Muslims have sighted it as well, therefore they should all fast if it is the new moon of Ramadhan, and they should all break fast if it is the new moon of Shawwal. This is the rule of Allah سبحانه وتعالى according to the Shari’ah texts.

During the lifetime of the Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم, the Muslims used to begin the fast on the same day and break it on the same day despite the fact that they lived in different areas, and this serves as another Shari’ah evidence that the sighting of the new moon in one area obliges all the Muslims to fast together on the same day and break fast together on the same day.

As for the Shub’ha (controversial evidence) of those who claim that the beginning of the fast and the end of the fast i.e. the day of Eid could be different, this can be summarised in two points:

1- The first Shub’ha: They claim that to each people living in one country their sighting, for each people should follow their own times just like the times of prayer; this is why they said: The precept lies in the Matali’, i.e. the time of rising (of celestial bodies). In answer to this claim we say the following: The times of prayer are subject to their scheduled times and these are different even in the one region, for the signs which the Shari’ah has specified would occur at different times; as far as fasting is concerned, this difference also applies at the time of Imsak (beginning of fast) at dawn and at the time of Iftar (end of fast) just after sunset, this is so because the text has indicated this difference:

Allah سبحانه وتعالى says:

وَكُلُواْ وَاشْرَبُواْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّواْ الصِّيَامَ إِلَى الَّليْلِ

“And eat and drink until the white thread of dawn appears to you distinct from its black thread; Then complete your fast until the night appears” [Al-Baqarah, 2:187]

The Imsak and the Iftar times differ from one place to another just like the times of prayer, which also differ from place to place, this difference happens in the one single day, however, the beginning of the month of fasting must begin on the same day all over the whole world, and the difference occurs only in the parts of the single day. This is what the texts of the Ahadith have clearly indicated; and this is what is confirmed by the understanding deduced from the Shari’ah rule. The difference in the rise of the new moon between the farthest two points in the world does not exceed twelve hours; and the classical Mujtahids (learned scholars) are excused for not understanding this deduction from the Shari’ah rule, for at the time, they were not in a position to clearly realise the movements of the earth, sun and the new moon. And now that the deduction made from the rule is understood, there are no pretexts or excuses left for those who claim that the difference in the time of rising could exceed one day, let alone those who claim that it could be even a few days. Therefore, the month of fasting begins for the Islamic Ummah all over the world on the same day and the end of the month of fasting and the beginning of Eid also occurs on the same day for all the Islamic Ummah all over the world.

2- The second Shub’ha: The second Shub’ha of those who claim that the beginning of the fast and the break of fast vary, is deduced from the narration reported by Muslim on the authority of Kurayb who reported that Umm-ul-Fadhl Bintu-l-Harith sent him to Mu’awiya in Al-Sham; he said: “I arrived in Al-Sham and did business for her (Umm-ul-Fadhl Bintu-l-Harith). It was there in Al-Sham that the month of Ramadhan commenced. I saw the new moon of Ramadhan on Friday. I then came back to Madina at the end of the month, Abdullah Ibnu Abbas (R) asked me about the new moon of Ramadhan and said: “When did you see it?” I said: “We saw it on the night of Friday,” He said: “Did you see it yourself?” I said: “Yes, and the people also saw it and observed the fast and Mu’awiya also observed the fast; whereupon he said: “But we saw it on Saturday night.” Some would continue to observe fast till we complete thirty (fasts) or we see it (the new moon of Shawwal).” I said: “Is the sighting of the moon by Mu’awiya not valid for you?” He said: “No, this is how the Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم has commanded us.”

Those who claim that the beginning of fasting and the break of fast may vary, use this Hadith as evidence; they argue that Ibnu Abbas ignored the sighting of the people of Al-Sham and said at the end of the Hadith: This is how the Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم has commanded us. This indicated that Ibnu Abbas learnt from the Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم that the people of one region are not obliged to act upon the sighting of another region; they also argue that this Hadith serves as a specification and an explanation of the Hadith of the sighting. They therefore claimed that the people of each region are commanded to act upon the sighting of the new moon in their region only and not in other regions, thus the beginning of fast and the beginning of Eid vary from one region to another and according to the times of rising.

The answer to this claim lies in the fact that this report is not a Hadith of the Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم but the Ijtihad of a Sahabi, and the Ijtihad of the Sahabi is not comparable to the Hadith of the Prophet صلى الله عليه وسلم. The fact that Ibnu Abbas (R) did not act upon the sighting of the people of Al-Sham reflects an Ijtihad and it cannot be used as a Shari’ah evidence; and besides, the Ijtihad is always nullified by the general Shari’ah evidence, thus the Hadith must be acted upon ahead of the Ijtihad which has to be abandoned. Furthermore, the Ijtihad of the Sahabi cannot specify the general term of the Hadith. As for the saying of Ibnu Abbas at the end of the report: “This is how the Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم commanded us.”, it is not a Hadith but merely the way Ibnu Abbas understood the Hadith of the Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم in which he صلى الله عليه وسلم said: “Fast when you see it and break fast when you see it.” This indicates that Ibnu Abbas understood the Hadith as such; though he did not say:This is how the Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم reported it, nor did he say: This is how we learnt it from the Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم, but he said: This is how the Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم commanded us.

Imam Al-Shawkani explained the Hadith as follows, he wrote in his book entitled Nayl-ul Awtar the following: “I realise that the evidence is derived from the report of Ibnu Abbas and not from his Ijtihad (exertion) which people understood as such, and what is referred in his saying: “This is how the Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم commanded us.”, is his saying (i.e. Ibnu Abbas): So we are still fasting until we complete thirty days; and the command of the Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم lies in the Hadith extracted by the two Sheikhs (i.e. Bukhari and Muslim) among others with the following wording: “Do not fast till you see the new moon and do not break fast till you see the new moon, and if the sky were cloudy, then complete it as thirty days.” And this does not specifically apply for the people of one region to the exclusion of others but to all the Muslims.” [Nayl ul- Awtar, volume 4, page 268]

Therefore, what Kurayb has reported does not qualify as a Hadith, but remains as it is, i.e. an opinion of Ibnu Abbas; it does not qualify as evidence and cannot be used as such; it also cannot be used to specify the general term of a Hadith, i.e. the general evidence. Therefore the Shub’ha is nullified and its use as evidence is incorrect.

As these two Shub’has are no longer valid there remains no other Shub’ha, and only the evidence derived from the real meaning of the texts would stand, which implies that all the Muslims are commanded to fast when the new moon is sighted anywhere in the world as indicated by the clear-cut meaning of the Hadith of Allah’s Messenger صلى الله عليه وسلم : “Do fast when it is sighted.”

And all the Muslims are commanded to break fast when the sighting of the new moon is confirmed in any part of the world, and to make that day their Eid day as clearly indicated in the Hadith of Allah’s Messenger صلى الله عليه وسلم: “Do break fast when it is sighted.”

Many of the classical scholars have stated this view, Imam Kasanee of the Hanafi Madhab said in his book Bada as-Sana’i that following other than one sighting for the whole Ummah is Bid’a (innovation). This indicates how weak he felt that the other Ijtihad is. Imam Juzairi said in Fiqh al Madhahib al Arba’a (The Fiqh of the four schools of thought) Volume 1 gives two views of the Hanafi’s regarding this: 1) The sighting of the moon by any Muslim should be accepted whether slave, free, man or woman without inquiring whether they are just or not,

2) The justness should be verified by a Qadi.

Ibn Taymiyyah concluded: “To summarize: a person who learns about the sighting of the moon in good time to be able to utilise it for fasting, for ending his fast, or for sacrifice, he must definitely do so. The texts [of Islam] and the reports about the Salaf point to this. To limit this to a certain distance or country would contradict both the reason and the Shar` (Islamic law).” [Al-Fatawa, volume 5, page 111]

Some people may argue what if the news reaches us late that the moon has been sighted. This has also been answered in the ahadith.

The famous Hanafi scholar Imam Sarkhasi (died 483 A.H.) in Al-Mabsoot quotes the narration from Abu Dawud (2333, 2334) that the Muslims did not begin fasting since they did not see the moon. Then a man, from out of Madinah, came and told the Prophet (saaw) that he had seen it (the moon). The Prophet صلى الله عليه وسلم asked him if he was a Muslim to which the man answered in the affirmative. The Prophet صلى الله عليه وسلم then said: “Allahu-Akbar! one is enough for all Muslims” The Prophet صلى الله عليه وسلم fasted and asked the people to stop eating and start fasting. [Al-Mabsout by Imam Sarkhasi; 3-52]

It is also reported in a Saheeh hadith: Abu ‘Umayr ibn Anas reported from his paternal uncles among the Ansaar who said: “It was cloudy and we could not see the new moon of Shawwaal, so we started the day fasting, then a caravan came at the end of the day and told the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) that they had seen the new moon of Shawwaal the day before, so he told the people to stop fasting, and they went out to pray the Eid prayer the next day.” [Reported by the five. It is sahih; al-Irwaa’, 3/102, Abu Dawud 1153]

Even more contemporary scholars like the founding and well known scholars of the Deobandi and Barelvi movements of the Indian subcontinent have clearly stated this as the correct view in their Fatawa. It is unfortunate that today many who claim to follow them ignore following this hukm.

The co-founder of Dar al-Uloom Deoband, Maulana Rasheed Ahmad Gangohi said: “If the people of Calcutta sighted the moon in Friday, whereas it was sighted in Makkah on Thursday itself, but the people of Calcutta did not know of it (the sighting on Thursday); then whenever they come to know of this, it will be obligatory for them to celebrate eid with the people of Makkah and make up (Qada’) for the first fasting.” [Maulana Rasheed Ahmad Gangohi, Sharh Tirmizi (Explanation of Tirmizi), Kaukab un Durri, pg 336 Urdu edition].

“Wherever the sighting is confirmed, however far off it may be, even if it were to be thousands of miles; the people of this place will have to abide by that.” [Fatawa Dar ul Uloom Deoband, Vol. 6 page 380, Urdu edition]

“Question: There has been some dispute in Amritsar etc. regarding sighting of moon for Ramdhan and Eid ul fitr. So should we the residents of Mandla (CP), which is located very far off, follow that sighting or not?

Answer: In the maslak of Hanafiyyah, there is no consideration of Ikhtilaf al Matale’ (difference in sighting); the sighting of the people of east is binding upon the people of the west and vice versa. This is also demanded by the hadith (soomoo li ru iyatihi we aftaroo li ru iyatihi) “Fast when it is sighted and stop fasting when it is sighted”, because the address ‘soomoo’ and ‘aftaroo’ is ‘aam (general) and for everyone. In conclusion, when sighting is confirmed in whichever place, everyone is supposed to start his fast and break it in accordance with it, i.e when the sighting is confirmed.” [Fatawa Dar ul Uloom Deoband, Vol 6 page 385 & 386, Urdu edition]

“Irrespective of how far the news of sighting came from, it is to be relied upon. For instance if the people of Burma did not sight the moon, and a person from Bombay testifies to them of having sighted the moon; it will be incumbent upon the people of Burma to make up for the (first) fasting i.e. Qada’.” [Mufti Kifayat ullah, Ta’leem ul Islam, vol. 4, section sighting of moon: Urdu edition]

“When the moon is sighted in one place it is not just for that region but for the entire world.” [Maulana Amjad Ali, Bahar e Sharee’at, Vol 2 page 108, Urdu edition]

The founder of the Barlevi’s said: “In the correct and authentic mazhab of our Imams, with regard to the sighting of moon for Ramdhan and eid, distance of the place of sighting is of no consideration. The sighting of the east is binding upon west and vice versa i.e. the sighting of west is similarly binding on east.” [Maulana Ahmad Raza Khan, Fatawa Rizwi; Vol 4 page 568, Urdu edition]

Using calculations

It is worth mentioning here that the astronomical calculations used to determine in advance when the month of Ramadhan starts and ends do not serve as a substitute for the actual sighting, for the texts mentioned the “sighting”; there is however no harm in using the calculations to help determine the appropriate time to start monitoring the new moon. As for the governments who use these calculations instead of the sighting, their actions contradict the clear texts, and therefore their actions are unlawful and the Muslims are forbidden from relying on their announcements.

All the Ahadith connected to the sighting of the moon contain the word “ru’yatehe” which is derived from the word “ra’a”. People who support the idea of calculating the birth of the moon for Ramadan misuse the word “ra’a”. While the word ra’a could mean knowledge, it is not correct to apply this meaning here because of the following reasons:

1. Ra’a, when referring to a single object, means to visualize that object through the eye, i.e. he saw the moon. However, if ra’a refers to two objects, it could mean to know, i.e. he knew the correct opinion.

2. If ra’a is used in reference to a tangible object, it means to visualize the object through the eye. However, if it is used to present an idea or an abstract thing, then it could mean knowledge. Thus, since the Ahadith refer to the moon, which is a tangible object, ra’a here means to visualize sight.

Umar (ra) reported that the Prophet صلى الله عليه وسلم said: (in translation): “We are ummiyah (unlettered) people, we neither write nor calculate. The month is this way and that, sometimes 29 days and sometimes 30.”

Those who calculate say that the command in this Hadith, i.e. to sight the moon, is accompanied by a reason (illah) which justifies the command. This justification being that the Ummah was unlettered (“We neither write nor calculate”). The ruling in terms of its validity goes only as far as its justification. If the Ummah has emerged from its “unlettered state” and is able to write and calculate, it becomes essential to rely on calculation alone. However, this argument is incorrect due to the following:

1. The description of the Ummah in this Hadith, “Ummiyah”, does not imply an illah (legal reason). “Ummiyah” could mean “Arab”. [TMQ 62:2]. “We neither naktub (write) nor nahsib (calculate)…” “Nahsib” in the Hadith carries several meanings such as: we do not use astronomical calculations to determine the legal Shari’i beginning and end of the month; nor do we practice astrology, etc. “Nahsib” does not mean general calculations because Muslims are commanded by the Shar’iah to follow the laws of Zakah, inheritance etc. which do involve extensive calculations.

The claim that the Hadith describes the condition of the Ummah at the time of the Prophet (saaw) is false. Further, the claim that this condition serves as an illah is also preposterous.

2. Further, even if this “condition” is considered an illah (reason), Qiyas on this issue is invalid. Firstly, there can be no Qiyas in Ibadaat (ritual worships). Secondly, it contradicts the definite meaning in texts of the numerous Ahadith which clearly illustrate that the “sabab” (cause) for fasting is the sighting of the moon (like the setting of the sun is the sabab for maghrib prayers).

Therefore, it is quite clear that the arguments presented to “justify” the beginning of Ramadan through the use of calculations are invalid and haram. The only way to determine the arrival of Ramadan is through sighting the moon.

In the Tafseer of Al-Qurtabi, Ibn Nafi’e (ra) reported that Imam Malik bin Anas (ra) said: “If you see an Imam who does not begin and end fasting by way of sighting, but begins fasting by calculation, he should not be followed in prayer or emulated.” The renowned scholar Ibn Al’Arabi said, “Some of our people erred when they reported that Imam Shaf’i relied on calculations.” Ibn Al-‘Arabi commented, “The report is baseless and falsehood.” [Tafseer Al-Qurtabi]

What about the majority?

Today some people argue that we must follow what the majority are practicing, they attempt to misquote Islamic texts about “Holding on to the Jama’a” and they misinterpret these to mean the ‘Jumhoor’ ‘majority’. Islam has obliged sticking to the jama’ah of Muslims under an Imam (Khalifah) not to the majority.

Al-Bukhari narrated about Bisr ibn Obaydellah al-Hadhrami that he heard Abu Idrees al-Khoolani say that he heard Huthaifah ibn al-Yaman saying: “The people used to ask the Prophet of Allah صلى الله عليه وسلم about the good and I used to ask him about the bad in fear that it might catch me. So I said: O Prophet of Allah! We were in times of jahilliyah and mischief then Allah brought us this good, so is there any mischief after this good? He صلى الله عليه وسلم said: Yes. I said: Will there be any good after that mischief? He said: Yes, and it has smoke. I said: What is its smoke? He said: (Some) people guide without any guidance, you recognise some (from them) and deny some. I said: Will there be a mischief after that good? He said: Yes, (some) people who invite at the doors of hell, whoever accepted their invitation they throw him in it (hell). I said: O Prophet of Allah, describe them to us. He said: They are of our own skin (of our people) and talk our language. I said: What do you order me to do if that (matter) caught me? He said: Adhere to the jama’ah of Muslims and their Imam. I said: What if the Muslims have no jama’ah nor an Imam? He said: Then you abandon all those groups, even if you have to grab with your teeth the trunk of a tree till death comes to you as such.”

This hadith is clear in its expression that the Prophet صلى الله عليه وسلم orders Muslims to adhere to the jama’ah of Muslims and to adhere to their Imam, and to leave those who invite people to the doors of hell. When the questioner asked him that in case the Muslims have no Imam and no jama’ah what he has to do in regard with those who call at the doors of hell, the Prophet صلى الله عليه وسلم ordered him to abandon these groups, not to disassociate himself from the Muslims nor to abstain from the action for establishing an Imam. So his order is clear, disassociate yourself from all those groups, and he emphasised the dissociation of those groups even to the extent that his isolation from them would make him clench to the trunk of a tree until death comes to him. It means adhere to your deen by staying away from the misleading callers who are at the doors of hell. In this hadith there is no excuse or permission (for anybody) to abandon the work for establishing a Khaleefah, it is, rather, confined to the command of adhering to the deen and abandoning the callers at the doors of hell, and the sin will remain on him if he does not work to establish a Khaleefah. So he is ordered to abandon the misleading groups in order to save his deen from the callers of the misguidance, even if he had to clench to the trunk of a tree, but not to distance himself from the Muslim community and abandon the work for establishing the laws of the deen and establishing an Imam for Muslims.

The concept of following the majority rather than following Islam is not based on evidence from the Quran and Sunnah and contradicts many evidences about enjoining the good and forbidding the evil even in the face of hardship, the Prophet صلى الله عليه وسلم said: “The master of martyrs (sayyid al-shuhada) is Hamza, and a man who stands up to a tyrant ruler and gives him nasiha (advice). And so the ruler kills him”

The disease of Nationalism has affected us

Why is it people follow only the sighting in their nation, who has created the borders between these nations? The Kuffar. Why is it that in Delhi people will follow the sighting in any other part of India but not of Pakistan when it is geographically closer than many parts within India itself like Kerala or Tamil Nadu. In Pakistan people will not follow the sighting of Bangladesh but before 1971 when it was East Pakistan they would, why?

The Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم said, “He is not one of us who calls for ‘asabiyyah, (nationalism) or who fights for ‘asabiyyah or who dies for ‘asabiyyah.” [Abu Dawud]

O Muslims! When you hear that a Muslim country, any country, no matter how near or how far, declares that it has been confirmed according to the lawful way that the new moon of Ramadhan has been sighted, you must begin your fast, and you are forbidden to wait for the ruler or the Mufti in your part of the world to give you permission to fast, and when you hear that a Muslim country, no matter how near or how far, has declared that the sighting of the moon of Shawwal has been confirmed, by relying on the method recognised by Shari’ah, you must break your fast and celebrate the Eid, you are forbidden from waiting for the ruler’s or the Mufti’s permission to celebrate Eid. You fast and you break fast by the command of Allah سبحانه وتعالى and His Messenger صلى الله عليه وسلم, not by the command of those disbelieving mischievous rulers, and not by the command of those Muftis who are more anxious to please the rulers rather than to please Allah سبحانه وتعالى. . Mu’az narrated: I said: O Messenger of Allah. What do you think if we had leaders who do not follow your Sunnah and do not adopt your order; in what do you order regarding their affair? The Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم said: There is no obedience to the one who does not obey Allah ‘azza wa jall.’

Muslim on the authority of Abu Hurayrah: that “The Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم forbade fasting on two days, the day of al-Adha and the day of al-Fitr”.

Soalan:
Apakah hukumnya kaum wanita melakukan masirah (perarakan) di jalan raya atau tempat terbuka, kemudian di sana mereka melakukan seruan?

Jawapan:
Masîrah secara harfiah bererti perjalanan, samada secara senyap ataupun disertai dengan ucapan. Dalam kamus al-Mawrîd, disebutkan bahwa masîrah bererti berbaris, atau perarakan; juga disamakan dengan demonstrasi- namun demonstrasi lebih tepat disebut sebagai muzhâharah.[1]

Menurut perspektif etimologi, sememangnya terdapat perbezaan antara masîrah dan muzhâharah. Kepada kaum sosialis, muzhâharah (demonstrasi) itu dilakukan dengan disertai pemboikotan, mogok, rusuhan, dan perlakuan ganas yang merosakkan harta benda awam . Tujuannya supaya objektif revolusi mereka tercapai..[2] Sedangkan masîrah tidak lebih dari satu perantaraan atau cara untuk menyampaikan pendapat dan tuntutan, mahupun bantahan terhadap pendapat atau dasar-dasar yang dijalankan oleh para penguasa; bukan sahaja pemerintah, tetapi semua golongan yang memegang tampuk kekuasaan, sama ada badan legislatif (pembuat undang-undang), badan eksekutif (pelaksana undang-undang), badan judikatif (kehakiman), parti yang sedang berkuasa, ataupun golongan yang memegang kekuasaan; seperti pasukan polis dan tentera. Pendapat, tuntutan, atau bantahan tersebut disampaikan dalam bentuk seruan (dakwah) atau teguran (muhâsabah); tanpa disertai dengan perbuatan yang bertentangan dengan misi dakwah dan muhâsabah itu sendiri— seperti melakukan mogok, rusuhan dan keganasan mahupun kerosakan.

Dengan demikian, hukum asal masîrah itu sendiri mengikuti hukum uslûb yang status asalnya adalah mubah. Sebagaimana uslûb (cara) yang lain, masîrah sebagai salah satu uslûb boleh digunakan untuk melaksanakan kewajipan, seperti menyampaikan seruan kepada para penguasa yang zalim atau menegur(muhasabah) kesilapan pemerintahan mereka. Hal ini adalah usaha untuk  melaksanakan sabda Nabi Sallallahu Alaihi wa Sallam.:

Ketahuilah, bahawa sesungguhnya jihad yang paling baik adalah (menyatakan) pernyataan hak kepada penguasa yang zalim. [HR al-Hakim].

Oleh itu, statusnya sebagai uslûb yang mubah tetap tidak akan berubah menjadi wajib; sekalipun uslûb tersebut boleh digunakan untuk melaksanakan dan menyempurnakan sesuatu kewajiban.

Sebagai uslûb yang memang mubah, masîrah tidak boleh disertai dengan perkara-perkara yang diharamkan, seperti melakukan mogok, rusuhan, dan keganasan; termasuk laungan-laungan dan seruan yang disampaikan pada ketika masîrah(perarakan) itu sedang berlangsung. Oleh itu, dalam hal ini, perlu diperhatikan tiga perkara berikut:

  • 1. Al-jur’ah bi al-haq, iaitu lantang dan berani dalam menyuarakan kebenaran (Islam);
  • 2. Al-Hikmah fi al-Khithâb, iaitu bijak dalam menyampaikan seruan (syarahan);
  • 3. Husn al-Hadits, iaitu baik dalam tutur bahasa.

Mengenai boleh atau tidak wanita melakukan masîrah, jelas hukumnya adalah mubah:


Pertama, dilihat dari aspek penglibatan mereka (kaum wanita) menyertai masîrah(perarakan), atau rombongan perjalanan bersama kaum lelaki di tempat umum. Dalam hal ini dibolehkan, sama ada dengan atau tanpa mahram. Dalilnya, pada ketika hijrah ke Habsyah, selain kaum lelaki juga terdapat 16 kaum wanita yang ikut serta dalam rombongan perjalanan tersebut.[3]

Kedua, dilihat dari aspek ucapan seruan, pidato atau penyampaian pendapat di tempat umum hukumnya juga mubah; dilihat dari sudut bahawa suara wanita jelas bukan merupakan aurat. Ini dibuktikan dengan tindakan para sahabat lelaki yang biasa bertanya kepada Saidatina‘Aisyah, jika mereka mempunyai sebarang permasalahan atau persoalan termasuk mengenai kehidupan Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam

Di samping itu, boleh juga dilihat dari sudut penyampaian pendapat atau bantahan. Dalam hal ini, Ijma’ Sahabat telah menyatakan kemubahan sikap seorang wanita membantah dasar-dasar yang dibuat oleh penguasa, sebagaimana yang dilakukan oleh seorang wanita terhadap ‘Umar bin al-Khatthab selaku khalifah dalam urusan penetapan mahar. (Lihat penuturan Abu Hatim al-Basti, dalam Musnad sahihnya, dari Abu al-Ajfa’ as-Salami).

Dalam hal ini, tidak seorang sahabat pun yang melarang tindakan wanita tersebut; malahan mereka hanya membiarkannya. Padahal, tindakan tersebut dilakukan di tempat umum, di hadapan semua orang, dan jika bertentangan dengan hukum, perkara tersebut pastinya telah dilarang oleh mereka.[4]

Tindakan muhâsabah seperti ini juga telah dilakukan oleh para Sahabiyah, seperti yang dilakukan oleh Asma’ binti Abu Bakar ketika menegur dan membetulkan tindakan para penguasa Bani Umayah yang selalu menghina keluarga ‘Ali bin Abi Thalib di atas mimbar-mimbar masjid.[5]

Dalil-dalil di atas dengan jelas membuktikan, bahawa masîrah (perarakan) sebagai sebuah uslûb (cara) untuk berdakwah dan menyampaikan pandangan hukum syarak atau bantahan terhadap pelanggaran hukum syarak jelas hukumnya mubah. Kemubahan tersebut juga diguna pakai bukan hanya untuk kaum lelaki, tetapi juga untuk para wanita. Sebagaimana dalil-dalil dan alasan yang dikemukakan di atas.

Wallâhu a‘lam.

[1] Ba’albakki, Qamus al-Mawrid: Arabiyyah-Injeliziyyah, materi: Masirah.
[2] V.I. Lennin, Where to Begin, dalam V.I. Lenin, Collected Works, cet. IV, Foreign Languages Publishing House, Moscow, 1961, V/13-24.
[3] Ibn Hisyam, As-Sîrah an-Nabawiyyah, ed. Thaha ‘Abd ar-Ra’uf Sa’ad, Dar al-Jil, Beirut, cet. I, 1411, V/15.
[4] Al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, ed. Ahmad ‘Abd al-’Alim al-Barduni, Dar as-Sya’b, Beirut, cet. II, 1372, V/99.
[5] Al-Ya’qubi, Târîkh al-Ya’qûbi, Dar al-Kutub al-’Ilmiyyah, Beirut, t.t.

Sumber:Hizbut Tahrir Indonesia (post Muslimah)

Katalah salah seorang dari saudara saya Mat datang kepada saya dan meminta bantuan kewangan iaitu pinjaman wang untuk membeli baju sekolah anak-anaknya (yang juga sudah semestinnya saudara saya). Jumlah yang mahu dipinjam adalah sebanyak RM100 dan Mat berjanji akan membayar balik secara ansuran. Terdetik didalam hati saya,“ni boleh buat duit ni, kalau mintak faedah/bunga/riba’ haram jadinya, baik aku ubah sikit”.


Saya: “Okla Mat, macam ni je lah, sebenarnya dari aku bagi kat engkau lebih baik aku letak kan tabung haji, bertambah gak duit aku nanti, tapi sebab engkau saudara aku, jadi aku pinjamkan kepada engkau tetapi dengan syarat.
Mat: “Syarat macamana pulak tu?.
Saya: “Aku belikan baju untuk anak-anak engkau dengan harga RM100 dan aku jual kepada engkau dengan RM120, lepas tu engkau bayarlah bulan-bulan RM10 selama 12 bulan, bagaimana? setuju tak? Ini cara islam yang mana aku berjual-beli dengan engkau dan bukan aku kenakan faedah, kalau ada orang lain bertanya engkau cakaplah aku memberi pembiayaan kepada engkau, jangan sebut pinjaman sebab itu nampak tak islamik”.
Mat: “Baiklah, sebab aku terpaksa dan tak ada cara lain lagi dah maka aku terima sahajalah syarat engkau tu lagi pun engkau dah tolong aku maka aku pun kenalah tolong engkau jugak. Tapi eloklah kita berakad untuk memastikan proses ini dikira pembiayaan dan jual beli”.

Apa pendapat anda mengenai sifat saya jika kisah diatas benar-benar berlaku? Bagaimana jika saya ubah tujuan untuk membeli baju anak kepada membeli rumah untuk diri Mat dan anak-anak berlindung dengan pinjaman RM100 ribu, saya jual balik kepada Mat dengan harga RM170 ribu (kadar riba’ 6% mengikut pasaran semasa) tetapi disebabkan Mat akan bayar selama 20 tahun maka bayaran bulanan menjadi RM700.

Rujuk kepada kes pertama untuk Mat membeli baju anaknya, letakkan diri anda ditempat saya, sebagai seorang saudara darah daging kepada Mat, adakah anda sanggup melakukan begitu pada saudara sendiri, sanggup menangguk di air keruh masih mahu menyedut 20 ringgit “darah” Mat dan tidak mahu membantu dengan ikhlas? Jika Mat bukan saudara sedarah sedaging sekalipun bukankah semua orang islam itu bersaudara, sanggupkah anda mengambil untung dari kesusahan orang lain?

Jika kita rujuk kes kedua untuk membeli rumah pula, tiada bezanya bagi mereka yang melabel “bank Islam” tetapi mahu memerah keringat insan lain untuk mendapatkan keuntungan atas sebab terdesaknya manusia terpaksa meminjam untuk membeli rumah. Yang membezakan adalah dizaman sekarang ini membeli rumah bukan kerana terdesak, akan tetapi lebih kepada mentaliti “beli lebih baik dari menyewa”, untuk memastikan ada harta iaitu rumah dengan nama sendiri (sedangkan S&P bank simpan) dan dicanang pulak dengan iklan-iklan menawan hati oleh pemaju serta dialunkan pula dengan lagu merdu pujukan dari pihak bank, maka membeli rumah itu adalah lebih kepada desakan nafsu dan bukan desakan hidup. Didalam kes kedua (contoh Mat membelui rumah), 70 ribu “darah” Mat akan disedut hanya dengan goyang kaki sebagai pelabur menunggu masa sahaja mendapat “keuntungan”, adakah wang itu bersamaan dengan masa?, adakah risiko wujud disini? Mat tak bayar, Mat kena tendang, sanggupkah anda menendang keluar saudara sendiri? Letakkan diri anda ditempat Mat, sanggupkah anda diperlakukan sedemikian?

Apa bezanya jika kita sebagai individual dengan bank memberi pinjaman dan meminta balasan dari pinjaman tersebut. Bank tidak akan peduli kesusahan peminjam kerana mereka perlu memastikan “kebajikan” pelabur. Disebabkan bank adalah institusi diiktiraf pemerintah maka pihak berkuasa akan melakukan kerja menghalau bagi pihak pelabur. Sebab itu apabila melabur di bank, pelabur tidak rasa bersalah kerana “kerja kotor” ini dilakukan oleh pihak ketiga secara sah berdasarkan undang-undang sekular. Bagi saya pula jika saya tidak suka orang lain mengambil kesempatan atas kesusahan keatas diri saya maka saya pun tidak mahu melakukan sedemikian kepada orang lain kerana saya tahu ianya akan berbalik semula kepada diri saya sendiri satu hari nanti baik didunia mahupun diakhirat. Inilah salah satu sebab manusia terpinga-pinga kehairanan mengapa manusia lain jahat atau mengambil kesempatan keatas diri mereka sedangkan mereka sendiri melakukannya tanpa sedar keatas orang lain.

Jika kita meng”islam”kan sekalipun konsep memberi pinjaman tersebut dengan pusing sana dan pusing sini, bagi nama lain “muserakah” atau “mudah rebah”, pembiayaan dan bukan pinjaman, berakadlah dan sebagainya, adakah anda sanggup menjadi lintah menyedut darah saudara seislam sendiri? Kelintahan anda tidak jelas kelihatan kerana ia berselindung disebalik nama Islam itu sendiri.

Ini jika kita lihat diri kita sebagai pelabur, bagaimana pula jika kita adalah Mat atau peminjam didalam cerita ini? Ramai yang akan berkata,
“tak mengapalah, pihak bank Islam kan berjual beli dengan kita, lagi pun bank mahu membayar gaji pekerja-pekerjanya”.

Ramai yang tidak sedar sebenarnya mereka telah diper”hamba”kan oleh pihak bank untuk kepentingan korporat yang mana pelabur kaya akan makin kaya dengan menyedut darah mereka yang terpedaya. Anda boleh melihat betapa agresifnya sebuah bank islam tempatan yang dibeli sahamnya oleh pelabur dari Timur Tengah, begitu rancaknya mereka bersaing dalam arena “menyedut darah” masyarakat Islam dinegara kita untuk memastikan keuntungan korporat mereka.

Baik konvensional atau islamik, manusia tetap diperhambakan oleh golongan bank ini, disini kita boleh kategorikan dua jenis perhambaan perhambaan yang berlaku,

1) Perhambaan fizikal yang mana setiap bulan selama 20-30 tahun atau berapa tahun sekalipun tempoh pinjaman, peminjam akan menjadi pembayar yang setia kepada bank walaupun rumah yang mereka beli itu terbengkalai ataupun harganya jatuh. Jika bank itu sebuah perniagaan maka bank juga harus mengambil risiko kehilangan wang apabila projek terbengkalai atau harga rumah jatuh dengan memulangkan kembali wang lebihan bayaran selepas mengira harga rumah pada pasaran selepas tamat tempoh pinjaman. Ini tidak, terbengkalai ke, harga jatuh ke, Islam tak Islam, bayar sampai habis. Adakah ini suatu yang islamik atau sesuatu yang zalim atau menindas?

2) Perhambaan mental. Katalah anda mengambil pinjaman rumah dan kereta secara Islamik, setiap bulan anda ada komitmen untuk membayar ansuran kepada bank. Satu hari anda mendapati bos anda mengambil rasuah. Jika anda lapurkan kepada pihak atasan, bos kamceng dengan pihak atasan, nak lapur pada BPR, bos anda ini ahli politik ternama, jadi disebabkan anda takut kehilangan kerja yang mana bayaran ansuran bulanan rumah dan kereta akan tersangkut , kemungkinan besar anda hanya akan mendiamkan diri sahaja terhadap kemungkaran yang berlaku didepan mata. Tindakan anda pasti akan berbeza jika anda tiada apa-apa komitmen untuk dirisaukan. Ini hanyalah satu contoh kecil yang mana disebabkan hutang baik islamik atau tidak, ramai antara kita yang sanggup menutup mata dari menghukum kemungkaran. Bagi yang tidak beriman maka dia pun akan meneladani bosnya, bagi yang masih ada saki baki iman, maka hiduplah didalam keadaan tertekan, stress dan sebagainya.

Sistem perbankan islamik diwujudkan selepas manusia bertahun-tahun hidup didalam keadaan stress dan tertekan dengan sistem konvensional. Disebabkan sistem ekonomi ala barat ini semakin hari harga barang semakin meningkat (walaupun sebenarnya nilai wang itu sendiri yang menyusut), manusia terpaksa bersaing untuk mengumpul sebanyak wang yang mungkin untuk menampung kenaikan harga barang dan semakin hari semakin tertekan.

Apabila hidup didalam keadaan tertekan, keadaan “fight or flight”, mentaliti manusia menjadi lebih kepada kepentingan atau keselesaan individu (selfish) akan menyerlah berbanding dengan kepentingan kumpulan atau masyarakat. Contoh yang paling nyata amat jelas sekali didalam kehidupan seharian kita, lihat bagaimana umat Islam kita sembahyang berjemaah hari ini, masing-masing suka kepada keselesaan sendiri dan menjarakkan antara satu sama lain sedangkan Nabi sudah berpesan agar rapat antara satu sama lain ketika solat jemaah. Ini adalah antara kesan psikologi yang manusia tidak sedari sedikit demi sedikit telah mempengaruhi kehidupan dari segi tingkah laku dan perbuatan mereka, termasuklah dalam bab mencari kekayaan. Jadi mereka yang Islam dan mahu menjadi semakin kaya akan memutarbelitkan sistem perbankan dan mengislamkannya untuk memastikan duit mereka tidak hilang (kekal selesa), sedangkan wang itu sendiri bukanlah suatu untuk diniagakan, malah pada pendapat saya bank itu sendiri tidak perlu wujud sebenarnya. Jika perlu wujud sekalipun hanyalah sebagai badan untuk mejaga kepentingan seluruh umat manusia dan bukan sebagai alat atau mekanisme untuk memastikan kekayaan kepada golongan tertentu sahaja.

Hanya selepas 1100 tahun kedatangan Islam baru lah wujud “makhluk” yang dinamakan bank, dan siapa yang mengasaskannya? Tidak lain adalah Yahudi yang mengawal ekonomi British dengan penubuhan Bank of England pada abad ke 17. Dan dunia Islam yang telah lama hidup dengan sistem riba’ didikan barat ini hanya memutarbelitkan proses pinjaman dengan terma, nama, akad dan sebagainya sedangkan prinsip disebaliknya adalah sama. Jangan terkejut ada “Sheikh” British yang menentang sistem jajaan Yahudi ini, siapakah “sheikh” tersebut? Tidak lain beliau adalah William Shakespere menerusi karya klasiknya “Merchant of Venice”. Ini antara bukti kristian pada awal kurun ke 17-18 juga amat menentang riba’ akan tetapi sebab kawalan minda yang berkesan maka sedikit demi sedikit ianya lenyap dari kamus keagamaan mereka.

Jika kita lihat wang kertas itu sendiri, adakah nilai wang itu tersimpan didalamnya? Adakah nilainya disandarkan kepada emas dan kita sebagai rakyat boleh pergi ke bank untuk menukarkan dengan emas? Mengapa inflasi tetap didalam ekonomi? Mengapa nilai wang semakin hari semakin menurun? Jika wang didalam sistem kewangan moden itu sendiri tidak wujud sebagai suatu yang nyata iaitu punyai nilai didalamnya maka bagaimana kita boleh me”niaga”kan suatu yang tidak jelas itu?

Seperti yang telah saya ceritakan didalam artikel Cerita Wang 1, barat menakluk hampir kesemua negara didunia ini dan meninggalkan dua virus pemusnah manusia yang utama iaitu kerajaan sekular dan juga sistem perbankan barat. Kerajaan sekular adalah kerajaan yang menidakkan hukum Allah, apa yang diharamkan oleh Allah dihalalkan contohnya riba’, judi dan arak. Virus kedua pula adalah sistem kewangan berasaskan riba’. Dan apabila virus ini sudah menyelinap kedalam salur darah masyarakat maka mereka hanya perlu memberi arahan jarak jauh “remote control” sahaja untuk mengawal sesuatu negara itu, tak percaya lihatlah hutang luar negara yang tak habis-habis dibayar dan sudah semestinyalah beserta dengan riba’nya sekali.

Pada pendapat saya bank tidak sepatutnya diwujudkan sebagai perniagaan kerana wang bukanlah sesuatu yang sepatutnya diniagakan lebih-lebih lagi apabila nilai wang itu tidak berada didalam wang itu sendiri. Nilai wang kita berada didalam genggaman mereka yang mengawalnya iaitu Yahudi laknatullah dan amat sedih sekali berapa ramai pemimpin kita yang sedar akan keadaan ini?

Saya perhatikan di hospital kerajaan dengan hanya membayar RM1 sahaja kita sudah boleh mendapat rawatan doktor, maka timbul persoalan difikiran saya mengapa kerajaan tidak boleh memberi pinjaman tanpa riba’ atau tanpa faedah kepada rakyat dengan mewujudkan bank yang beroperasi sedemikian dan sebaliknya mengenakan jumlah sebenar kos perubatan kepada rakyat? Bukankah tekanan atau stress itu penyebab utama peyakit merbahaya dinegara kita seperti sakit jantung dan darah tinggi yang mana jika dikaji kembali puncanya adalah dari wang. Dan apabila saya berfikir lagi saya mendapat jawapannya, kerana jika manusia tidak stress atau tertekan, mereka akan lebih sihat jadi industri perubatan swasta tidak boleh mengaut darinya. Jika kekal ikut cara biasa, dari bank boleh buat duit dan begitu juga dengan dari industri perubatan swasta, maka semakin cepatlah yang kaya akan semakin kaya dan yang miskin akan semakin miskin.

Seperkara lagi yang boleh difikirkan dalam bab menghalal atau mengharamkan sistem pinjaman islamik ini, cuba perhatikan apakah faedah yang akan didapati oleh mereka yang mencanangkan untuk menghalalkannya dan faedah bagi mereka yang mengharamkannya. Jika sistem perbankan islamik ini membayar gaji atau memberi pulangan dalam bentuk pelaburan kepada seseorang itu adakah dia akan membantahnya? Bak kata pepatah barat;
“kamu tidak akan menggigit tangan yang menyuapkan makanan kepada kamu”.

Cuba perhatikan pula mereka yang mencanangkan ianya haram, adakah mereka akan mendapat faedah dari pengharaman tersebut? Sheikh Imran Hossein adalah antara ulama yang keras menentang cara yang diamalkan oleh perbankan islam, apakah faedah yang akan beliau dapat dari usaha beliau? Pada pendapat saya apa yang akan diperolehinya adalah pahala yang teramat banyak dari Allah kerana beliau boleh “melihat” kemungkaran, kezaliman dan penindasan yang berlaku disebalik sistem yang kononnya Islamik itu.

Saya memohon ampun dan maaf kiranya ada rakan-rakan yang marah atau terasa hati dengan artikel-artikel saya berkenaan riba’ terutamanya yang menyentuh berkenaan bank Islam. Saya banyak merantau dan apabila pergi kenegara-negara miskin terdetik dihati saya mengapa dunia jadi begini. Hasil dari pembacaan dan berfikir secara mendalam maka jawapan yang nyata kepadanya adalah sistem riba’ itu sendiri yang telah menakluk seluruh dunia dan memberi kuasa kepada pihak tertentu untuk mengawal dunia dari segenap aspek kehidupan termasuklah hingga ke tahap memastikan siapa pemimpin yang dipilih dalam pilihanraya sesebuah negara yang kritikal bagi memastikan keuntungan korporat mereka. Perhambaan fizikal telah lama berlaku akan tetapi perhambaan kewangan sedang memuncak dengan hebatnya dan sistem perbankan inilah mekanismanya.

Memang idea-idea dan pemikiran baru agak sukar diterima lebih-lebih lagi jika manusia perlu melakukan banyak perubahan dalam kehidupannya yang sudah selesa untuk menerima idea baru itu. Lihatlah apa yang terjadi kepada Galileo Galilei yang menyatakan bumi yang mengelilingi matahari sedangkan pihak gereja dari rujukan kitab Bible telah mem”fatwa”kan sebaliknya. Pada tahun 1633 beliau dibicarakan dan dijatuhkan hukuman tahanan rumah atas tuduhan mendustakan agama. Begitu hebat sekali tentangan yang dihadapinya, beliau menjadi buta dan mati pada tahun 1642, hanya selepas 370 tahun kematiannya baru pihak gereja meminta maaf atas layanan yang dikenakan terhadap Galileo. Begitu jugalah dengan Islam yang ditentang hebat semasa mula disebarkan oleh Nabi SAW.

Haramnya pinjaman perbankan islam ini adalah untuk saya dan keluarga. Ini bukan “fatwa” untuk diikuti oleh rakan-rakan sekalian. Akan tetapi jika artikel-artikel saya ini mampu memberi ketukan diminda rakan-rakan agar kembali memikirkan betulkah halal seperti apa yang dicanang-canangkan oleh perbankan islam, itu sahaja sudah cukup bagi saya untuk bersyukur kepada Allah dan berpuas hati dari usaha yang tidak seberapa ini. Moga ianya menjadi titik permulaan pemikiran baru dikalangan masyarakat kita lebih-lebih lagi generasi baru iaitu adik-adik dan anak-anak yang masih belum merasai “nikmat” meminjam dan memberi pinjaman. Agak sukar untuk menerima dan berubah bagi mereka yang sudah cukup selesa dengan cara lama, kecuali jika dibuka hati mereka oleh Allah untuk menyedarinya.

Marilah bersama merenung kembali tujuan sebenar perbankan itu sendiri, adakah untuk membantu umat islam atau mengambil kesempatan keatas kejahilan umat islam itu sendiri.

Dan (ketahuilah bahawa) sesuatu pemberian atau tambahan yang kamu berikan, supaya bertambah kembangnya dalam pusingan harta manusia maka ia tidak sekali-kali akan kembang di sisi Allah (tidak mendatangkan kebaikan) dan sebaliknya sesuatu pemberian sedekah yang kamu berikan dengan tujuan mengharapkan keredaan Allah semata-mata, maka mereka yang melakukannya itulah orang-orang yang beroleh pahala berganda-ganda. (Surah Ar Rum 30:39)

Manusia akhir zaman tidak lagi percaya bahawa rezeki mereka sebenarnya datang dari Allah, maka mereka menggunakan akal pendek mereka untuk memastikan harta mereka bertambah dengan pelaburan walaupun ianya menindas manusia hatta dengan label islamik sekalipun. Apa yang saya coretkan disini hanyalah membawa pemikiran baru, terpulang kepada anda untuk menerimanya, sekurang-kurangnya tanggungjawab saya untuk menyampaikan sudah selesai, ahamdulillah. Saya hanya ingin membina minda yang bebas dari perhambaan kewangan baik yang islamik atau tidak. Tepuk dada tanya iman dan berfikirlah samada anda akan diperhambakan atau tidak dengan sistem kewangan moden ini. Bukan hak saya untuk menghalang, apa yang saya lakukan hanyalah berpesan-pesan dengan kebenaran dan beresan-pesan dengan kesabaran.

SUMBER: http://syurgadidunia.blogspot.com/2010/04/mengapa-saya-kata-pinjaman-rumah_25.html#ixzz0mdpWhyxH

Sekian.
Wallahu’alam