Posts Tagged ‘knowledge’

SN Keluaran 24 September 2010

 

alt

 

HUKUM PEMBUNUHAN MENURUT ISLAM


[SN231] Kes jutawan kosmetik, Datuk Sosilawati Lawiya dan tiga yang lain yang dipercayai dibunuh dengan cara yang kejam sememangnya menggemparkan negara. Walaupun kes ini bukanlah kes yang pertama seumpamanya, kerana sebelum ini negara telah pun digemparkan dengan kes Altantuya yang mayatnya diletupkan dengan bom khas yang tidak boleh didapati oleh orang awam. Kematian keempat-empat orang mangsa kali ini amatlah tragis, apatah lagi kerana kesemua mangsa telah dilaporkan hilang beberapa bulan sebelumnya tanpa ada siasatan dari pihak polis. Dalam masa yang hampir sama, negara juga dikejutkan dengan kematian seorang ustazah, Norliza Ishak dan anaknya, yang dipercayai dibunuh oleh jirannya sendiri. Sebelum ini, kita mendengar begitu banyak kes penderaan dan pembunuhan kejam ke atas kanak-kanak, bunuh bayi dan banyak lagi pembunuhan lainnya yang cukup mengerikan. Ini belum mengambil kira kes-kes jenayah lain lagi yang semakin hari semakin menakutkan.

 

Sesungguhnya tidak ada alasan yang lebih sesuai untuk dilontarkan terhadap kes pembunuhan yang semakin menjadi-jadi kebelakangan ini kecuali ia adalah natijah penyelewengan manusia dari hukum Allah. Manusia yang menjadi pembunuh tersebut sudah pastinya jenis orang yang tidak mempedulikan hukum Allah, manakala negara pula menerapkan sistem kufur di dalam pemerintahan dengan meninggalkan hukum Islam yang datangnya dari Allah. Inilah natijahnya apabila manusia berhukum dengan hukum sendiri yang kesudahannya akan pasti membawa kepada segala bentuk kerosakan dan kemudharatan. Sautun Nahdhah kali ini ingin menarik perhatian pembaca kepada hukum Islam berkaitan dengan pembunuhan, yang hanya dapat dilaksanakan apabila adanya seorang pemimpin yang beriman dan bertakwa kepada Allah Azza Wa Jalla.

 

Bentuk-bentuk Pembunuhan Di Dalam Islam

 

Menurut Abdul Rahman Al-Maliki di dalam kitabnya Nizamul Uqubat, pembunuhan dapat dikategorikan kepada empat jenis iaitu:-

(i) pembunuhan sengaja (qatlu al-amad)
(ii) mirip sengaja (shibhul amad)
(iii) tersalah (khata’)
(iv) tidak sengaja (ma ujri mujarral khata’).

 

Adalah menjadi perkara yang maklum minaddin bi dharurah (tidak ada alasan untuk tidak mengetahui) bahawa melakukan pembunuhan secara sengaja adalah haram secara qath’ie (pasti). Firman Allah SWT

“Dan barangsiapa yang membunuh seorang mukmin dengan sengaja, maka balasannya adalah Jahannam, kekal ia di dalamnya dan Allah murka kepadanya dan melaknatnya serta menyediakan azab yang besar baginya.” [TMQ an-Nisa’ (4):93].

Pembunuhan sengaja (al-qatlu al-amad) bermaksud membunuh orang lain dengan sesuatu (alat) yang pada umumnya dapat membunuh orang tersebut atau memperlakukan orang lain dengan suatu perbuatan yang pada umumnya dapat membunuh orang tersebut. Ia boleh dikategorikan kepada tiga macam:-

 

Pertama: Menggunakan alat yang biasanya dapat membunuh seseorang, misalnya pedang, pisau, pistol, bom tangan atau apa sahaja yang biasanya dapat digunakan untuk membunuh. Ini termasuklah memukul orang dengan benda berat dan besar yang boleh mengakibatkan kematian seperti batang besi, batang kayu, tukul, batu besar dan lain-lain.

 

Kedua: Menggunakan alat yang biasanya tidak dapat membunuh akan tetapi ada indikasi lain yang umumnya akan menyebabkan kematian seseorang. Sebagai contoh, penggunaan tongkat yang diperbuat dari besi berat atau yang terdapat paku besar di kepalanya. Begitu juga sekiranya pukulan yang dilakukan adalah berulang-ulang kali yang lazimnya akan menyebabkan kematian meskipun alat yang digunakan adalah tongkat biasa atau batu biasa. Semua ini dianggap sebahagian dari jenis pembunuhan sengaja.

 

Ketiga: Memperlakukan seseorang dengan suatu perbuatan yang biasanya dapat membunuh seseorang seperti mencekik lehernya, menggantung lehernya dengan tali atau melemparkan seseorang dari tempat tinggi seperti dari puncak gunung, bangunan yang tinggi, kapal terbang atau dari kereta yang sedang bergerak laju. Begitu juga dengan menenggelamkan seseorang ke dalam air atau memasukkan seseorang ke dalam api, menghumban seseorang ke kandang singa atau harimau atau binatang berbisa. Juga, boleh jadi dengan cara memenjarakan seseorang dalam tempoh yang lama tanpa diberi makan/minum hingga batas waktu yang tidak mungkin ia dapat bertahan. Jenis perbuatan yang serupa adalah seperti memberi seseorang meminum racun atau makanan yang boleh membunuhnya atau perbuatan apa sahaja yang lazimnya akan menyebabkan kematian. Semua perbuatan yang pada umumya boleh membunuh seseorang adalah tergolong dalam al-qatlu amad. Abu Daud meriwayatkan tentang peristiwa orang Yahudi yang memberikan Rasulullah SAW daging kambing yang beracun, kemudian Abu Salamah berkata tentang peristiwa itu,

“Akhirnya terbunuhlah Basyir bin al-Bara’, kemudian Rasulullah SAW memerintahkan untuk membunuh Yahudi tersebut”.

 

Uqubat (Hukuman) Bagi Pembunuhan

 

Sebelum kami menghurai lebih lanjut akan hukuman ke atas pelaku pembunuhan, perlu kami tegaskan di sini perbezaan di antara undang-undang Islam dengan undang-undang yang diguna pakai di Malaysia pada hari ini. Ada sesetengah orang terkeliru (dan dikelirukan) bahawa undang-undang yang sedia ada adalah bertepatan dengan Islam kerana hukuman bunuh dikenakan ke atas pembunuh. Sesungguhnya hukuman yang ada pada hari ini berbeza sama sekali dengan hukuman Islam dilihat dari sudut mana sekalipun.

 

Pertama: Hukuman sekarang yang diperuntukkan di bawah seksyen 302 Kanun Keseksaan adalah berasal dari undang-undang yang dibuat dan diluluskan oleh manusia di Parlimen, manakala hukuman dalam Islam adalah berasal dari Allah dan Rasul di dalam Al-Quran dan Al-Hadis.

 

Kedua: Mengikut undang-undang sekarang, pihak yang melakukan tuntutan (pendakwaan) adalah kerajaan (pendakwaraya), bukannya ahli waris (wali) mangsa, sedangkan di dalam Islam, hak pendakwaan terletak di tangan wali.

 

Ketiga: Wali kepada pihak yang terbunuh langsung tidak diberi pilihan memilih hukuman, walhal di dalam Islam, wali mempunyai beberapa pilihan yang diberikan oleh syarak (diterangkan di bawah).

Keempat: Hukuman Allah apabila dilaksanakan ke atas manusia akan menjadi pencegah (zawajir) dan penebus dosa (jawabir) bagi pelakunya di akhirat, sedangkan hukuman sekarang tidak akan membawa apa-apa erti, malah akan menimpakan dosa ke atas pelaksananya kerana jelas sekali mereka tidak berhukum dengan apa yang Allah turunkan.

Berbeza dengan hukum kufur ciptaan manusia yang diterapkan pada hari ini, di dalam Islam, hukuman bagi pembunuhan yang disengaja bukanlah hukuman bunuh semata-mata. Wali (ahli waris) kepada yang terbunuh boleh memilih hukuman sama ada qisas (bunuh balas), atau diyat atau memaafkan. Hak ahli waris diterangkan oleh Allah melalui firmanNya,

“Dan barangsiapa dibunuh secara zalim, maka sesungguhnya Kami telah memberi kekuasaan kepada ahli warisnya, tetapi janganlah ahli waris itu melampaui batas dalam membunuh” [TMQ al-Isra’ (17):33].

 

FirmanNya yang lain,

“Diwajibkan atas kamu qisas berkenaan orang-orang yang dibunuh” [TMQ al-Baqarah (2):178].

 

Adapun mengenai pilihan yang diberikan kepada ahli waris, is diterangkan oleh Rasulullah SAW melalui hadis baginda,

“Barangsiapa yang terbunuh, maka walinya memiliki dua hak, boleh meminta diyat (tebusan) atau membunuh si pelakunya (qisas) [HR Bukhari].

 

Imam Abu Daud meriwayatkan dari Abu Syuraih al-Khuza’iy, ia berkata, aku mendengar Rasulullah SAW bersabda, 

 

“Barangsiapa tertumpah darahnya atau disakiti, maka ia boleh memilih salah satu dari tiga pilihan, boleh meng-qisas atau mengambil diyat atau memaafkan. Jika ingin yang keempat, maka kuasailah dirinya”.

 

Kesemua ini merupakan dalil yang sangat jelas bahawa hukuman bagi al-qatlu al-amad adalah qisas atau pihak wali meminta diyat ataupun memaafkan, yang berbeza sama sekali dengan undang-undang yang diterapkan pada hari ini.

 

Berkenaan diyat, terdapat dua jenis diyat iaitu pertama, diyat berat (mughallazah) yakni 100 ekor unta di mana 40 darinya mestilah bunting. Diyat ini diambil dari pembunuhan yang disengaja (qatlu al-amad) apabila walinya memilih untuk meminta diyat. Diyat ini juga diambil dari pembunuhan mirip sengaja (syibhul amad). Kedua, diyat yang tidak berat yakni 100 ekor unta sahaja. Diyat semacam ini diambil dari kes pembunuhan yang tersalah dan tidak sengaja. Dalil untuk kesemua ini diambil dari hadis Nabi SAW. Diriwayatkan oleh Imam Nasa’iy bahawa Amru bin Hazm meriwayatkan di dalam kitabnya bahawa Rasulullah SAW telah menulis surat kepada penduduk Yaman,

 

“Sesungguhnya di dalam jiwa seorang mukmin itu ada 100 ekor unta”.

 

Dikeluarkan dari Tirmizi dari Amru bin Syuaib dari bapanya dari datuknya, bahawa Rasulullah SAW bersabda,

“Barangsiapa yang membunuh dengan sengaja maka keputusannya diserahkan kepada wali-wali pihak terbunuh. Mereka berhak membunuh (qisas) atau mengambil diyat yakni 30 ekor unta dewasa (hiqqah), 30 ekor unta muda (jaza’ah) dan 40 unta yang sedang bunting, dan mereka juga berhak memaafkannya”.

 

Diyat di sini mestilah berupa unta, bukan yang lain. Ini kerana nas telah menetapkannya demikian. Oleh itu, diyat tidak boleh dibayar dengan lembu, kambing, biri-biri atau haiwan yang lain. Tidak ada dalil dari Rasulullah SAW yang menunjukkan atau membenarkan hal tersebut. Adapun terdapat beberapa riwayat dari Amru bin Syuaib dan juga dari Atha’ dari Jabir yang membenarkan diganti unta dengan lembu dan biri-biri, sesungguhnya hadis-hadis tersebut adalah dhaif kerana terdapat di dalamnya Muhammad bin Rasyid al-Dimasyqiy a-Makhuliy dan juga Muhammad bin Ishaq yang terkenal suka melakukan tadlis (pembohongan). Perlu difahami bahawa kedudukan unta (di dalam diyat) adalah dasar diyat. Ia tidak boleh ditukarkan dengan apa jenis haiwan pun dan atas alasan apa pun.

 

Mengenai diyat wang, maka ia diukur dengan emas sebanyak 1,000 dinar dan perak sebanyak 12,000 dirham. Dalil tentang diyat yang dibayar dengan emas adalah apa yang diriwayatkan oleh Nasa’i dari Abu Bakar bin Muhammad bin Amru bin Hazam dari bapanya dari datuknya,

“Dan bagi orang yang memiliki emas (diyatnya) sebanyak 1,000 dinar”.

 

Sedangkan dalil diyat dengan perak adalah berdasarkan riwayat Ikrimah dari Ibnu Abbas,

“Seorang lelaki telah membunuh, kemudian Nabi SAW menetapkan diyatnya sebanyak 12,000 dirham”.

 

Satu dinar syar’ie adalah setara dengan 4.25 gram emas dan satu dirham syar’ie adalah setara dengan 2.975 gram perak. Oleh itu, diyat bagi pihak yang terbunuh, bila dibayar dengan emas adalah sebanyak 4,250 gram atau jika dibayar dengan perak berjumlah sebanyak 35,700 gram perak. Diyat seorang yang merdeka adalah sama dengan diyat seorang hamba, begitu juga diyat seorang lelaki adalah sama dengan diyat seorang perempuan. Juga, tidak ada perbezaan di antara dewasa dan kanak-kanak atau Muslim dan zimmi, kesemua diyat mereka sama sahaja. Hal ini berdasarkan sabda Rasulullah SAW,

“Kaum Muslimin darahnya sepadan”.

Juga sabda baginda,

“Di dalam jiwa seorang mukminah terdapat 100 ekor unta”.

Sabda baginda yang lain,

“Perhatikan orang yang terbunuh kerana pembunuhan yang mirip sengaja, baik terbunuh kerana cambuk mahupun tongkat, maka diyatnya adalah 100 ekor unta.

 

Dalil-dalil ini berlaku umum tanpa dibezakan di antara lelaki mahupun wanita, merdeka mahupun hamba.

 

Pihak Yang Wajib Membayar Diyat

 

Mengenai pihak yang wajib membayar diyat, hal ini perlu dirincikan dan diperhatikan dengan cermat. Untuk kes pembunuhan sengaja (al-qatlu al-amad), diyat diambil dari harta si pembunuh, bukan dari aqilahnya. ‘Aqilah’ adalah pihak asabah  yang memiliki pertalian keluarga dari sebelah bapa (paternal relations/agnates). Adapun adik-beradik lelaki ibu (mother’s brothers) dan lain-lain saudara sebelah ibu (maternal relatives), suami/isteri dan siapa sahaja yang bukan dari sebelah bapa, kesemua mereka tidak termasuk dalam kategori aqilah. Adapun bapa dan anak lelaki bukanlah aqilah kerana aqilah adalah asabah yang tidak mewarisi kecuali bahagian yang ditinggalkan (baki/remainder) sahaja.

 

Dalil bahawa diyat tidak diambil dari aqilah dalam kes pembunuhan sengaja adalah berdasarkan banyak hadis. Antaranya adalah yang diriwayatkan dari Amru bin al-Ahwas bahawa ia hadir pada saat haji wida’ bersama Rasulullah SAW di mana baginda bersabda,

“Tidaklah seseorang pesalah/penjenayah melakukan jenayah kecuali (tertanggung) atas dirinya sendiri. Seorang anak tidak menanggung jenayah bapanya dan seorang bapa tidak menanggung jenayah anaknya”.

 

Dari Ibnu Mas’ud, ia berkata, Rasulullah SAW bersabda,

“Seorang lelaki (anak) tidak dihukum atas kesalahan bapanya mahupun saudaranya”.

 

Ini adalah dalil-dalil yang menunjukkan bahawa pembunuhan yang disengaja, diyatnya tidak dibebankan kepada aqilah si pembunuh. Begitu juga di dalam kes pengakuan membunuh (confession) di mana diyatnya tidak dibebani kepada aqilahnya. Dari Ubadah bin Samit bahawa Rasulullah SAW bersabda,

“Jangan bebani ke atas aqilah diyat walau sedikit, dari orang yang mengaku membunuh”.

 

Adapun untuk pembunuhan mirip sengaja (syibhul amad), tersalah (khata’) dan juga tidak sengaja (ma ujri mujarral khata’), dalam ketiga-tiga kategori ini, diyatnya adalah terbeban (wajib) ke atas aqilah,. Ini adalah berdasarkan hadis dari Abu Hurairah yang berkata,

“Dua orang wanita dari suku Huzail berkelahi. Salah seorang di antaranya melempar seorang lagi dengan batu. Wanita (yang dilempari batu) itu mati, begitu juga (bayi) yang dikandungnya. Nabi SAW menetapkan bahawa diyat atas janin adalah (membebaskan) hamba lelaki atau perempuan sedangkan diyat bagi wanita itu adalah atas aqilahnya (aqilah si pelempar)”.

 

Difahami dari hadis di atas bahawa membunuh dengan batu adalah termasuk pembunuhan mirip sengaja kerana (melempar) batu lazimnya tidak menyebabkan kematian. Manakala untuk pembunuhan tersalah dan tidak sengaja, terdapat hadis sahih dari Nabi SAW bahawa

“Baginda memutuskan bahawa diyat untuk pembunuhan yang tersalah adalah (dipertanggungjawabkan) kepada aqilahnya”.

 

Sebagai kesimpulan, diyat bagi pembunuhan mirip sengaja, tersalah dan juga tidak sengaja  adalah diwajibkan ke atas aqilah semata-mata, tidak diwajibkan ke atas ahli waris. Jadi, hanya aqilah sahajalah yang mesti membayarnya. Secara terperinci, aqilah seseorang adalah asyeerah (ahli keluarga)nya iaitu adik-beradik lelakinya, bapa saudara sebelah bapa (paternal uncles) dan anak-anak lelaki dari bapa saudara sebelah bapa (sepupu lelaki) sehinggalah kepada datuk yang ketiga (datuk kepada datuk).  Ia bermula dari fakhz (kaum keluarga) yang terdekat. Jika mereka tidak mampu, maka diyat dikumpulkan dari kerabat terdekat yang berikutnya dan seterusnya, yang mukallaf, lelaki dan merdeka dari kalangan asabah nasab (agnates by relation) kemudian asabah sabab (agnates by cause). Jika mereka ini tidak mampu atau tidak ada, maka diyatnya diambil dari Baitul Mal. Disebutkan di dalam hadis Sahal bin Abi Hasyamah tentang seseorang yang terbunuh di Khaibar,

“Kemudian Rasulullah SAW membayar diyatnya dari apa yang ia miliki (Baitul Mal)”.

 

Juga, di dalam hadis Amru bin Syuaib disebut,

“Kemudian baginda membayar diyatnya sebanyak 100 ekor unta dari unta sedekah”.

 

Diyat diambil dari aqilah secara samarata dan diambil dari aqilah yang mampu sahaja. Adapun mengenai persoalan kepada siapakah diyat ini diserahkan, ia diserahkan kepada ahli waris pihak yang terbunuh, bukan kepada aqilah mereka. Ini kerana terdapat hadis yang melarang pembayaran diyat kepada aqilah orang yang terbunuh [sila baca penjelasan penuh di dalam kitab Nizamul Uqubat, Abdul Rahman al-Maliki].

Begitulah serba sedikit penjelasan tentang hukuman bunuh menurut Islam yang dapat diterangkan di dalam ruang yang serba terbatas ini. Melihat kepada kadar jenayah yang semakin meningkat di negara ini, dari satu sudut kita memanglah mengharapkan si pembunuh ditangkap dan dibicarakan segera. Namun, dari sudut yang lain, kita sesungguhnya tidak menginginkan penjenayah ini ‘diadili’ oleh hukum kufur kerana sememangya tidak akan ada keadilan di dalamnya kerana sesungguhnya kita yakin bahawa keadilan itu hanya akan dapat dicapai jika hukum Islam dilaksanakan. Kita juga yakin bahawa selagi hukum kufur ini terus membelenggu kita, maka kes-kes pembunuhan kejam seperti ini tidak akan dapat dihindari. Justeru, tidak ada lagi jalan untuk keluar dari keadaan yang amat buruk ini kecuali kita berusaha untuk menegakkan Daulah Khilafah di mana hanya dengan tertegaknya Khilafah sahajalah, barulah manusia akan benar-benar mendapat keadilan dan dunia ini akan berada dalam kesejahteraan dan kerahmatan kerana di kala itu hukum Allah menjadi hukum yang menaungi kita semua.

Soalan:

Saya membaca sebuah hadis dari Abu Dawud dimana dia berkata:

محرم ذو معها إلا بريداً ا تسافر أن لآخر واليوم بالله تؤمن لامرأة يحل لا

“Seorang wanita yang beriman dengan Allah dan hari akhirat tidak dibolehkan melakukan perjalanan tanpa seorang mahram”,

jadi bagaimanakah perkara ini jika kita mengambil kira sebuah hadis lain:

لا يحل لامرأة تؤمن بالله واليوم الآخر أن تسافر مسيرة يوم وليلة إلا معها ذو محرم

“Seorang wanita yang beriman dengan Allah dan hari akhirat tidak dibolehkan bermusafir untuk waktu perjalanan yang mengambil masa sehari semalam tanpa seorang mahram”,

walaupun mengetahui waktu perjalanan boleh dilakukan kurang dari sehari?

Jawapan :

Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan dari Ibnu Abbas (semoga Allah merahmati mereka) bahawa Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam bersabda:

لا تسافر المرأة إلا مع ذي محرم

“Seorang wanita tidak boleh bermusafir tanpa seorang mahram”

Ini adalah larangan untuk wanita bermusafir secara amnya kecuali disertai oleh seorang mahramnya. Batas waktu perjalanan yang dimaksudkan dalam bermusafir ini adalah sehari, sehari semalam, dua atau tiga hari:

1) Al –Bukhari meriwayatkan dari Ibnu Omar (tiga hari), dan dari Abi Sa’eed Al-Khudari (dua hari) dan dari Abu Hurairah (sehari semalam) dan dari Ibnu Abbas dan Ibnu Omar (sehari semalam).

2) Muslim meriwayatkan dari Ibnu Omar (tiga, lebih dari tiga) dan dari Ibnu Sa’eed Al-Khudari (dua hari, tiga, lebih dari tiga) dan dari Abi Hurairah, Ibnu Abbas dan Abi Hurairah (sehari semalam).

3) Al-Tirmidzi meriwayatkan dari Abi Sa’eed Al-Khudari (lebih tiga hari), dan dari Abi Hurairah (sehari semalam). 4) Ibnu Majah meriwayatkan dari Abi Sa’eed (lebih tiga).

5) Ahmad meriwayatkan dari Ibnu Omar (tiga), dan dari Abdallah Ibnu Omar (tempoh masa tiga hari), dan dari Abi Hurairah (tiga hari, tempoh perjalanan satu hari suntuk), dan dari Abi Sa’eed (tiga hari, dua hari, tiga, lebih dua hari, dua hari).

6) Al-Darmi meriwayatkan dari Abi Sa’eed (lebih tiga hari).

7) Abu Dawud meriwayatkan dari Abi Hurairah (satu malam, sehari semalam). Dan sebelumnya ia diriwayatkan dari Abi Hurairah (jarak perjalanan). Oleh yang demikian, batas waktu bermusafir yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari, Muslim, Al-Tirmidzi, Ahmad, Al-Darmi dan Abu Dawud dalam erti tempoh masa (tiga hari, atau tiga malam, dua hari, sehari semalam, satu malam).

Setelah meneliti perkara yang mutlak keatas perkara yang terhad (muqayad), serta mengumpul segala bukti, Hukum Syarak bagi seorang wanita adalah tidak dibolehkan bermusafir untuk tempoh masa yang singkat tanpa seorang muhrim, bererti tidak dibolehkan juga untuk bermusafir untuk tempoh satu malam, kerana tidak boleh bermusafir untuk tempoh satu malam juga membawa maksud tidak boleh bermusafir untuk tempoh dua atau tiga hari,.kerana dalam bahasa Arab, penggunaan kata – malam membawa maksud keseluruhan hari – sehari semalam .

Allah Subhanahu wa Taala berfirman:

سوياً ليال ثلاث الناس تكلم ألا آيتك قال

“Tanda bagimu ialah bahawa kamu tidak dapat bercakap-cakap dengan manusia selama tiga malam, padahal kamu sihat” [TMQ Mariam : 10]

Dan Allah Subhanahu wa Taala berfirman:

قال آيتك ألا تكلم الناس ثلاثة أيام إلا رمزا

“Allah telah berfirman: Tandanya bagimu, kamu tidak dapat berkata-kata dengan manusia selama tiga hari, kecuali dengan isyarat.” [TMQ Al-Imran : 41]

Didalam kedua – dua ayat tersebut, malam bermaksud hari. Orang-orang Arab berkata:

كتبته لكذا ليلة خلت من شهر كذا,

“Saya menulisnya untuk beberapa malam yang berakhir pada bulan ini atau itu” yang bermaksud untuk beberapa hari.

Oleh yang demikian, bermusafir untuk tempoh masa sehari semalam adalah dilarang kecuali bersama suami atau mahram, dan inilah yang telah kita adopsi.

Apa yang didapati dari riwayat Abu Dawud adalah had jarak perjalanan (بريدا) dan jaraknya adalah empat parasang, iaitu lebih kurang 22 kilometer dan apa yang boleh difahami dari riwayat ini adalah seperti berikut:

  1. Ia menghadkan jarak bermusafir, yang bermaksud bukan tempoh waktu perjalanan. Oleh itu seorang wanita memerlukan seorang mahram jika bermusafir sejauh 22 kilometer tanpa mengambil kira perjalanan tersebut mengambil masa sehari atau dua hari.

Manakala hadis yang satu lagi menerangkan had waktu bermusafir iaitu sehari semalam, tanpa mengira sama ada dia merentas seratus atau beratus kilometer. Oleh itu, bercakap mengenai jarak akan membatalkan masa dan bercakap tentang masa akan membatalkan jarak.

Maka, di sini ada percanggahan pendapat dan apabila ada percanggahan pendapat, kita perlu mengambil yang lebih banyak kemungkinan kerana lebih nyata dari hadis Al-Bukhari, Muslim dan Sirah yang lain, malah dalam kebanyakan periwayatan Abu Dawud, beliau juga merujuk kepada tempoh masa, kerana semua ini melebihi periwayatan Abu Dawud sendiri yang hanya sekali merujuk jarak perjalanan

بريدا) .2. Periwayatan Abu Dawud mengenai jarak perjalanan (بريدا) adalah seperti berikut: Yusuf Ibnu Musa berkata kepada kami, dari Jareer dari Suheil dari Saeed Ibnu Abi Sa’eed dari Abi Hurairah, dia berkata bahawa Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam bersabda:

لا يحل لامرأة تؤمن بالله واليوم الآخر أن تسافر بريداً إلا معها ذو محرم

“Seorang wanita yang beriman dengan Allah dan hari akhirat dilarang untuk bermusafir – sejauh jarak perjalanan – kecuali dengan seorang mahram”.

Abu Dawud sendiri meriwayatkan dari Sa’eed Ibn Sa’eed dari Abi Hurairah empat hadis dimana beliau sendiri menyatakan sehari semalam. Abu Dawud juga meriwayatkan dari Sa’eed Ibn Abi Sa’eed dari bapanya dari Abi Hurairah, dua hadis dimana yang pertama dia berkata (satu malam) dan yang kedua dia berkata (satu hari dan satu malam). Oleh itu, semua periwayatan dari Abu Dawud setelah Sa’eed Ibn Abi Sa’eed (sekali setelah bapanya dan yang lain) setelah Abi Hurairah, beliau menyebut pembatasan kepada tempoh masa (sehari semalam).

Ahmad meriwayatkan hadis tersebut sama seperti Sa’eed Ibn Abi Sa’eed dari bapanya selepas Abi Hurairah yang menyebut keseluruhan hari: Hanya ada satu periwayatan dari Abu Dawud dari Sa’eed Ibn Abi Sa’eed selepas Abi Hurairah tentang jarak perjalanan.

Kesemua periwayatan ini menunjukkan dengan jelas Abi Hurairah meriwayatkan dari Sa’eed Ibnu Abi Sa’eed (atau bapanya) sehari semalam, dan tidak menyebut tentang jarak perjalanan.

Oleh yang demikian, berkemungkinan (sehari semalam) seperti yang kami sebut didalam buku sistem sosial bermaksud; لا يحل لامرأة تؤمن بالله واليوم الآخر أن تسافر مسيرة يوم وليلة إلا مع ذي محرم “Seorang wanita yang beriman dengan Allah dan hari akhirat dilarang bermusafir selama sehari semalam tanpa mahram”.

Seperti yang anda perhatikan, kami menyatakan perkara yang berkemungkinan, dan kami tidak memberi sebarang pendapat yang muktamad tentang perkara ini. Kedua, adalah apa yang kami perkatakan ialah dia boleh bermusafir kurang dari sehari semalam tanpa seorang mahram, tetapi kami tidak mengatakan bahawa dia harus berbuat sedemikian, kerana jika dia tidak mahu bermusafir dalam masa setengah hari kecuali dengan mahramnya, maka dia boleh berbuat demikian. Perkara yang lebih mustahak adalah dia dilarang bermusafir untuk tempoh masa sehari semalam kecuali dengan seorang mahram.

Oleh: Sheikh Ata ibn Khaleel Abu al- Rashta

Soalan:
Apakah hukumnya kaum wanita melakukan masirah (perarakan) di jalan raya atau tempat terbuka, kemudian di sana mereka melakukan seruan?

Jawapan:
Masîrah secara harfiah bererti perjalanan, samada secara senyap ataupun disertai dengan ucapan. Dalam kamus al-Mawrîd, disebutkan bahwa masîrah bererti berbaris, atau perarakan; juga disamakan dengan demonstrasi- namun demonstrasi lebih tepat disebut sebagai muzhâharah.[1]

Menurut perspektif etimologi, sememangnya terdapat perbezaan antara masîrah dan muzhâharah. Kepada kaum sosialis, muzhâharah (demonstrasi) itu dilakukan dengan disertai pemboikotan, mogok, rusuhan, dan perlakuan ganas yang merosakkan harta benda awam . Tujuannya supaya objektif revolusi mereka tercapai..[2] Sedangkan masîrah tidak lebih dari satu perantaraan atau cara untuk menyampaikan pendapat dan tuntutan, mahupun bantahan terhadap pendapat atau dasar-dasar yang dijalankan oleh para penguasa; bukan sahaja pemerintah, tetapi semua golongan yang memegang tampuk kekuasaan, sama ada badan legislatif (pembuat undang-undang), badan eksekutif (pelaksana undang-undang), badan judikatif (kehakiman), parti yang sedang berkuasa, ataupun golongan yang memegang kekuasaan; seperti pasukan polis dan tentera. Pendapat, tuntutan, atau bantahan tersebut disampaikan dalam bentuk seruan (dakwah) atau teguran (muhâsabah); tanpa disertai dengan perbuatan yang bertentangan dengan misi dakwah dan muhâsabah itu sendiri— seperti melakukan mogok, rusuhan dan keganasan mahupun kerosakan.

Dengan demikian, hukum asal masîrah itu sendiri mengikuti hukum uslûb yang status asalnya adalah mubah. Sebagaimana uslûb (cara) yang lain, masîrah sebagai salah satu uslûb boleh digunakan untuk melaksanakan kewajipan, seperti menyampaikan seruan kepada para penguasa yang zalim atau menegur(muhasabah) kesilapan pemerintahan mereka. Hal ini adalah usaha untuk  melaksanakan sabda Nabi Sallallahu Alaihi wa Sallam.:

Ketahuilah, bahawa sesungguhnya jihad yang paling baik adalah (menyatakan) pernyataan hak kepada penguasa yang zalim. [HR al-Hakim].

Oleh itu, statusnya sebagai uslûb yang mubah tetap tidak akan berubah menjadi wajib; sekalipun uslûb tersebut boleh digunakan untuk melaksanakan dan menyempurnakan sesuatu kewajiban.

Sebagai uslûb yang memang mubah, masîrah tidak boleh disertai dengan perkara-perkara yang diharamkan, seperti melakukan mogok, rusuhan, dan keganasan; termasuk laungan-laungan dan seruan yang disampaikan pada ketika masîrah(perarakan) itu sedang berlangsung. Oleh itu, dalam hal ini, perlu diperhatikan tiga perkara berikut:

  • 1. Al-jur’ah bi al-haq, iaitu lantang dan berani dalam menyuarakan kebenaran (Islam);
  • 2. Al-Hikmah fi al-Khithâb, iaitu bijak dalam menyampaikan seruan (syarahan);
  • 3. Husn al-Hadits, iaitu baik dalam tutur bahasa.

Mengenai boleh atau tidak wanita melakukan masîrah, jelas hukumnya adalah mubah:


Pertama, dilihat dari aspek penglibatan mereka (kaum wanita) menyertai masîrah(perarakan), atau rombongan perjalanan bersama kaum lelaki di tempat umum. Dalam hal ini dibolehkan, sama ada dengan atau tanpa mahram. Dalilnya, pada ketika hijrah ke Habsyah, selain kaum lelaki juga terdapat 16 kaum wanita yang ikut serta dalam rombongan perjalanan tersebut.[3]

Kedua, dilihat dari aspek ucapan seruan, pidato atau penyampaian pendapat di tempat umum hukumnya juga mubah; dilihat dari sudut bahawa suara wanita jelas bukan merupakan aurat. Ini dibuktikan dengan tindakan para sahabat lelaki yang biasa bertanya kepada Saidatina‘Aisyah, jika mereka mempunyai sebarang permasalahan atau persoalan termasuk mengenai kehidupan Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam

Di samping itu, boleh juga dilihat dari sudut penyampaian pendapat atau bantahan. Dalam hal ini, Ijma’ Sahabat telah menyatakan kemubahan sikap seorang wanita membantah dasar-dasar yang dibuat oleh penguasa, sebagaimana yang dilakukan oleh seorang wanita terhadap ‘Umar bin al-Khatthab selaku khalifah dalam urusan penetapan mahar. (Lihat penuturan Abu Hatim al-Basti, dalam Musnad sahihnya, dari Abu al-Ajfa’ as-Salami).

Dalam hal ini, tidak seorang sahabat pun yang melarang tindakan wanita tersebut; malahan mereka hanya membiarkannya. Padahal, tindakan tersebut dilakukan di tempat umum, di hadapan semua orang, dan jika bertentangan dengan hukum, perkara tersebut pastinya telah dilarang oleh mereka.[4]

Tindakan muhâsabah seperti ini juga telah dilakukan oleh para Sahabiyah, seperti yang dilakukan oleh Asma’ binti Abu Bakar ketika menegur dan membetulkan tindakan para penguasa Bani Umayah yang selalu menghina keluarga ‘Ali bin Abi Thalib di atas mimbar-mimbar masjid.[5]

Dalil-dalil di atas dengan jelas membuktikan, bahawa masîrah (perarakan) sebagai sebuah uslûb (cara) untuk berdakwah dan menyampaikan pandangan hukum syarak atau bantahan terhadap pelanggaran hukum syarak jelas hukumnya mubah. Kemubahan tersebut juga diguna pakai bukan hanya untuk kaum lelaki, tetapi juga untuk para wanita. Sebagaimana dalil-dalil dan alasan yang dikemukakan di atas.

Wallâhu a‘lam.

[1] Ba’albakki, Qamus al-Mawrid: Arabiyyah-Injeliziyyah, materi: Masirah.
[2] V.I. Lennin, Where to Begin, dalam V.I. Lenin, Collected Works, cet. IV, Foreign Languages Publishing House, Moscow, 1961, V/13-24.
[3] Ibn Hisyam, As-Sîrah an-Nabawiyyah, ed. Thaha ‘Abd ar-Ra’uf Sa’ad, Dar al-Jil, Beirut, cet. I, 1411, V/15.
[4] Al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, ed. Ahmad ‘Abd al-’Alim al-Barduni, Dar as-Sya’b, Beirut, cet. II, 1372, V/99.
[5] Al-Ya’qubi, Târîkh al-Ya’qûbi, Dar al-Kutub al-’Ilmiyyah, Beirut, t.t.

Sumber:Hizbut Tahrir Indonesia (post Muslimah)

Soalan:
en helmis,jika kita dah terjebak membuat pinjaman melibatkan riba,macamana nak keluar dari situasi itu?katalah saya ada buat pinjaman untuk membeli sebuah motosikal,kini dalam tahun kedua,ada lagi 3 tahun untuk proses ini berakhir.untuk bertaubat dari dosa akibat riba ini,adakah saya harus berusaha untuk membayar utk 3 thn yg akan datang secara cash?adakah dosa riba itu boleh terhapus atau teruskan membayar setiap bulan hingga tamat kerana telah terlanjur membuat pinjaman dan bertaubat.situasi masa mula2 tu buat pinjaman tu adalah kerana terpaksa.nak beli cash tak ckp duit,takde motor suami susah nak pegi kerja.bagaimana nak selesaikan masalah ini?harap en helmis boleh tolong beri pandangan.terima kasih

Jawapan saya:

Penipulah saya jika saya katakan saya sudah bebas dari riba, malah Nabi telah bersabda bahawa pada akhir zaman, jika seseorang itu berkata dia tidak terlibat dengan riba, wap riba itu sendiri akan terkena kepadanya.

Sudah semestilah langkah pertama adalah dengan bertaubat nasuha dan sedar akan kesilapan-kesilapan yang telah dilakukan. Perkara riba’ ini pada akhir zaman amat susah untuk mengenalinya kerana ianya didalangi oleh Dajjal. Hanya mereka yang cuba berusaha menghampiri Allah sahaja yang akan diberikan “nur” untuk melihat kebathilan itu. Tanamkan niat untuk tidak lagi membeli secara hutang yang tidak berlandaskan Islam, iaitu tiada unsur penindasan, baik yang konvensional ataupun yang berselindung disebalik jual beli ataupun bayaran pentadbiran.

Langkah kedua adalah dengan meningkatan keimanan kita kepada Allah, jika dahulu kita solat berlengah, maka solatlah pada awal waktu. jika dahulu solat tidak khusyuk, maka cuba berusaha untuk khusyuk kearah itu. Jika dahulu bertudung jambul berdada luas, maka perbetullah cara berpakaian agar mengikut apa yang Allah perintahkan. Kesemua perintah ALlah itu sebenarnya hadiah unutuk manusia itu sendriri, cuma disebabkn kita tidak boleh melihatnya dengan segera maka kita menjadi lalai dan hanya hilang ketakwaan kita kepad Allah, sedangkan dari ketakwaan itulah datangnya rezeki yang tidak disangka-sangka seperti maksud ayat seribu dinar, bukannya dengan menggantungkan ayat itu dan berpeluk tubuh menunggu datangnya pertolongan Allah.


Langkah ketiga adalah dengan berusaha mengumpul wang seberapa mampu untuk membayar balik hutang berlandaskan riba’ itu. Memang rata-rata umat Islam akan berkata, kalau hidup cukup makan sahaja macamana nak kumpul wang? Jawapan saya cuba bermuhasabah diri dan membuat pembentangan perbelanjaan harian dan bulanan. Catitkan kesemuanya kemana wang kita pergi dan cuba pastikan apa perbelanjaan sia-sia yang boleh dipotong, satu contoh yang saya boleh nampak adalah satelite TV dan bagi suami mungkin rokok. Walaupun beberapa puluh sahaja sebulan akan tetapi jika dikumpul-kumpulkan, sekurang-kurangnya boleh membayar balik pinjaman, dalam contoh saudari hutang motor suami mungkin seawal 6 bulan dari tempoh sebenar.


Sekurang-kurangnya kita menunjukkan kepada Allah yang kita telah melakukan usaha untuk lari dari riba dan Allah yang lebih hampir dari urat leher kita sendiri akan menghampiri kita 10 langkah lebih dari kita sendiri jika kita berusaha mendekatiNya, iaitu dengan usaha yang bersungguh-sungguh dan ikhlas untuk meninggalkan laranganNya.

Langkah keempat adalah dengan memperbanyakkan sedekah, mungkin ramai yang akan berkata “kalau duit nak bayar hutang pun tak ada macamana nak bagi sedekah?”. Ini berbalik kembali kepada keimanan kita, sebab rata-rata manusia beriman dan menerima Allah itu tuhan yang esa, tetapi rata-rata juga tidak percaya yang Allah itu maha pemurah, maha adil dan sebagainya. Bukti sangat jelas yang mana manusia lebih takutkan polis atau BPR dari Allah sendiri. Sedekah tidak semestinya beribu-ribu, ratus atau puluhan ringgit, yang paling utama adalah ikhlas dan Allah tahu apa ada didalam isi hati kita.


Jika kita fahami perkara buruk disebalik riba’ itu sendiri, kita akan dapati riba’ itu bukan sahaja kita menindas diri sendiri malah menindas insan-insan lain dengan membantu mencairkan nilai wang. Disebabkan nilai wang itu tidak terletak didalam wang itu sendiri seperti emas dan perak, maka nilainya boleh dimanipulasikan oleh pihak tertentu. Sebab itulah inflasi adalah suatu yang tetap didalam ekonomi kerana setiap tahun barang semakin mahal, hakikatnya nilai wang itu sendiri yang menyusut.

Dengan mengambil pinjaman, bank dengan senang lenangnya mencipta wang baru, lebih banyak wang akan berada didalam kitaran maka lebih cairlah nilai wang tersebut, jika 5 tahun lepas dengan 1 ringgit kita boleh menikmati nasi lemak dengan telur goreng, sekarang hanya nasi lemak kosong sahaja, maka kita yang meminjam 5 tahun lepas sebenarnya terlibat sama menyusahkan diri sendiri dan juga insan lain.

Cara untuk mem”bayar” balik kejahatan kita itu adalah dengan lebih ringan tulang membantu sesama manusia. Sedekah itu yang pertama dan seterusnya adalah dengan mengurangkan kesusahan insan lain. Dari memberi senyuman, berkongsi ilmu hinggalah membuang halangan dijalanan, ini semua adalah contoh-contoh kecil yang dianggap remeh akan tetapi tetap dicatit oleh malaikat dibahu kanan kita. Walaupun mungkin pahalanya sebesar zarah, moga dengan usaha kita ini sedikit demi sedikit boleh mengurangkan dosa kita bergelumang dengan riba’.

Langkah kelima pula adalah dengan berusaha mempastikan kita tidak menyokong mereka yang menyebabkan ekonomi ikut riba’ ini berleluasa. Sebarkan maklumat mengenai keburukan riba’ itu agar lebih banyak rakan-rakan lain yang masih lena bangun dari tidur yang panjang itu. Diakhirat nanti golongan ini akan cuba lari dari perhitungan Allah dan mereka barangkali akan memberi alasan “mereka yang pangkah aku”, maka ketika itu apa yang kita nak jawab?


Mungkin ada lagi langkah-langkah lain yang boleh dikongsi oleh rakan-rakan. Yang penting sekali adalah niat dan Allah maha mengetahui apa yang ada didalam hati kita. Insyaallah, bantuan Allah itu sentiasa hampir, cuma mungkin dengan sikap ketidak syukuran kita itu sahaja yang menolaknya.

___________________
Ini pendapat beliau. Bagaimana pula anda?
Katalah salah seorang dari saudara saya Mat datang kepada saya dan meminta bantuan kewangan iaitu pinjaman wang untuk membeli baju sekolah anak-anaknya (yang juga sudah semestinnya saudara saya). Jumlah yang mahu dipinjam adalah sebanyak RM100 dan Mat berjanji akan membayar balik secara ansuran. Terdetik didalam hati saya,“ni boleh buat duit ni, kalau mintak faedah/bunga/riba’ haram jadinya, baik aku ubah sikit”.


Saya: “Okla Mat, macam ni je lah, sebenarnya dari aku bagi kat engkau lebih baik aku letak kan tabung haji, bertambah gak duit aku nanti, tapi sebab engkau saudara aku, jadi aku pinjamkan kepada engkau tetapi dengan syarat.
Mat: “Syarat macamana pulak tu?.
Saya: “Aku belikan baju untuk anak-anak engkau dengan harga RM100 dan aku jual kepada engkau dengan RM120, lepas tu engkau bayarlah bulan-bulan RM10 selama 12 bulan, bagaimana? setuju tak? Ini cara islam yang mana aku berjual-beli dengan engkau dan bukan aku kenakan faedah, kalau ada orang lain bertanya engkau cakaplah aku memberi pembiayaan kepada engkau, jangan sebut pinjaman sebab itu nampak tak islamik”.
Mat: “Baiklah, sebab aku terpaksa dan tak ada cara lain lagi dah maka aku terima sahajalah syarat engkau tu lagi pun engkau dah tolong aku maka aku pun kenalah tolong engkau jugak. Tapi eloklah kita berakad untuk memastikan proses ini dikira pembiayaan dan jual beli”.

Apa pendapat anda mengenai sifat saya jika kisah diatas benar-benar berlaku? Bagaimana jika saya ubah tujuan untuk membeli baju anak kepada membeli rumah untuk diri Mat dan anak-anak berlindung dengan pinjaman RM100 ribu, saya jual balik kepada Mat dengan harga RM170 ribu (kadar riba’ 6% mengikut pasaran semasa) tetapi disebabkan Mat akan bayar selama 20 tahun maka bayaran bulanan menjadi RM700.

Rujuk kepada kes pertama untuk Mat membeli baju anaknya, letakkan diri anda ditempat saya, sebagai seorang saudara darah daging kepada Mat, adakah anda sanggup melakukan begitu pada saudara sendiri, sanggup menangguk di air keruh masih mahu menyedut 20 ringgit “darah” Mat dan tidak mahu membantu dengan ikhlas? Jika Mat bukan saudara sedarah sedaging sekalipun bukankah semua orang islam itu bersaudara, sanggupkah anda mengambil untung dari kesusahan orang lain?

Jika kita rujuk kes kedua untuk membeli rumah pula, tiada bezanya bagi mereka yang melabel “bank Islam” tetapi mahu memerah keringat insan lain untuk mendapatkan keuntungan atas sebab terdesaknya manusia terpaksa meminjam untuk membeli rumah. Yang membezakan adalah dizaman sekarang ini membeli rumah bukan kerana terdesak, akan tetapi lebih kepada mentaliti “beli lebih baik dari menyewa”, untuk memastikan ada harta iaitu rumah dengan nama sendiri (sedangkan S&P bank simpan) dan dicanang pulak dengan iklan-iklan menawan hati oleh pemaju serta dialunkan pula dengan lagu merdu pujukan dari pihak bank, maka membeli rumah itu adalah lebih kepada desakan nafsu dan bukan desakan hidup. Didalam kes kedua (contoh Mat membelui rumah), 70 ribu “darah” Mat akan disedut hanya dengan goyang kaki sebagai pelabur menunggu masa sahaja mendapat “keuntungan”, adakah wang itu bersamaan dengan masa?, adakah risiko wujud disini? Mat tak bayar, Mat kena tendang, sanggupkah anda menendang keluar saudara sendiri? Letakkan diri anda ditempat Mat, sanggupkah anda diperlakukan sedemikian?

Apa bezanya jika kita sebagai individual dengan bank memberi pinjaman dan meminta balasan dari pinjaman tersebut. Bank tidak akan peduli kesusahan peminjam kerana mereka perlu memastikan “kebajikan” pelabur. Disebabkan bank adalah institusi diiktiraf pemerintah maka pihak berkuasa akan melakukan kerja menghalau bagi pihak pelabur. Sebab itu apabila melabur di bank, pelabur tidak rasa bersalah kerana “kerja kotor” ini dilakukan oleh pihak ketiga secara sah berdasarkan undang-undang sekular. Bagi saya pula jika saya tidak suka orang lain mengambil kesempatan atas kesusahan keatas diri saya maka saya pun tidak mahu melakukan sedemikian kepada orang lain kerana saya tahu ianya akan berbalik semula kepada diri saya sendiri satu hari nanti baik didunia mahupun diakhirat. Inilah salah satu sebab manusia terpinga-pinga kehairanan mengapa manusia lain jahat atau mengambil kesempatan keatas diri mereka sedangkan mereka sendiri melakukannya tanpa sedar keatas orang lain.

Jika kita meng”islam”kan sekalipun konsep memberi pinjaman tersebut dengan pusing sana dan pusing sini, bagi nama lain “muserakah” atau “mudah rebah”, pembiayaan dan bukan pinjaman, berakadlah dan sebagainya, adakah anda sanggup menjadi lintah menyedut darah saudara seislam sendiri? Kelintahan anda tidak jelas kelihatan kerana ia berselindung disebalik nama Islam itu sendiri.

Ini jika kita lihat diri kita sebagai pelabur, bagaimana pula jika kita adalah Mat atau peminjam didalam cerita ini? Ramai yang akan berkata,
“tak mengapalah, pihak bank Islam kan berjual beli dengan kita, lagi pun bank mahu membayar gaji pekerja-pekerjanya”.

Ramai yang tidak sedar sebenarnya mereka telah diper”hamba”kan oleh pihak bank untuk kepentingan korporat yang mana pelabur kaya akan makin kaya dengan menyedut darah mereka yang terpedaya. Anda boleh melihat betapa agresifnya sebuah bank islam tempatan yang dibeli sahamnya oleh pelabur dari Timur Tengah, begitu rancaknya mereka bersaing dalam arena “menyedut darah” masyarakat Islam dinegara kita untuk memastikan keuntungan korporat mereka.

Baik konvensional atau islamik, manusia tetap diperhambakan oleh golongan bank ini, disini kita boleh kategorikan dua jenis perhambaan perhambaan yang berlaku,

1) Perhambaan fizikal yang mana setiap bulan selama 20-30 tahun atau berapa tahun sekalipun tempoh pinjaman, peminjam akan menjadi pembayar yang setia kepada bank walaupun rumah yang mereka beli itu terbengkalai ataupun harganya jatuh. Jika bank itu sebuah perniagaan maka bank juga harus mengambil risiko kehilangan wang apabila projek terbengkalai atau harga rumah jatuh dengan memulangkan kembali wang lebihan bayaran selepas mengira harga rumah pada pasaran selepas tamat tempoh pinjaman. Ini tidak, terbengkalai ke, harga jatuh ke, Islam tak Islam, bayar sampai habis. Adakah ini suatu yang islamik atau sesuatu yang zalim atau menindas?

2) Perhambaan mental. Katalah anda mengambil pinjaman rumah dan kereta secara Islamik, setiap bulan anda ada komitmen untuk membayar ansuran kepada bank. Satu hari anda mendapati bos anda mengambil rasuah. Jika anda lapurkan kepada pihak atasan, bos kamceng dengan pihak atasan, nak lapur pada BPR, bos anda ini ahli politik ternama, jadi disebabkan anda takut kehilangan kerja yang mana bayaran ansuran bulanan rumah dan kereta akan tersangkut , kemungkinan besar anda hanya akan mendiamkan diri sahaja terhadap kemungkaran yang berlaku didepan mata. Tindakan anda pasti akan berbeza jika anda tiada apa-apa komitmen untuk dirisaukan. Ini hanyalah satu contoh kecil yang mana disebabkan hutang baik islamik atau tidak, ramai antara kita yang sanggup menutup mata dari menghukum kemungkaran. Bagi yang tidak beriman maka dia pun akan meneladani bosnya, bagi yang masih ada saki baki iman, maka hiduplah didalam keadaan tertekan, stress dan sebagainya.

Sistem perbankan islamik diwujudkan selepas manusia bertahun-tahun hidup didalam keadaan stress dan tertekan dengan sistem konvensional. Disebabkan sistem ekonomi ala barat ini semakin hari harga barang semakin meningkat (walaupun sebenarnya nilai wang itu sendiri yang menyusut), manusia terpaksa bersaing untuk mengumpul sebanyak wang yang mungkin untuk menampung kenaikan harga barang dan semakin hari semakin tertekan.

Apabila hidup didalam keadaan tertekan, keadaan “fight or flight”, mentaliti manusia menjadi lebih kepada kepentingan atau keselesaan individu (selfish) akan menyerlah berbanding dengan kepentingan kumpulan atau masyarakat. Contoh yang paling nyata amat jelas sekali didalam kehidupan seharian kita, lihat bagaimana umat Islam kita sembahyang berjemaah hari ini, masing-masing suka kepada keselesaan sendiri dan menjarakkan antara satu sama lain sedangkan Nabi sudah berpesan agar rapat antara satu sama lain ketika solat jemaah. Ini adalah antara kesan psikologi yang manusia tidak sedari sedikit demi sedikit telah mempengaruhi kehidupan dari segi tingkah laku dan perbuatan mereka, termasuklah dalam bab mencari kekayaan. Jadi mereka yang Islam dan mahu menjadi semakin kaya akan memutarbelitkan sistem perbankan dan mengislamkannya untuk memastikan duit mereka tidak hilang (kekal selesa), sedangkan wang itu sendiri bukanlah suatu untuk diniagakan, malah pada pendapat saya bank itu sendiri tidak perlu wujud sebenarnya. Jika perlu wujud sekalipun hanyalah sebagai badan untuk mejaga kepentingan seluruh umat manusia dan bukan sebagai alat atau mekanisme untuk memastikan kekayaan kepada golongan tertentu sahaja.

Hanya selepas 1100 tahun kedatangan Islam baru lah wujud “makhluk” yang dinamakan bank, dan siapa yang mengasaskannya? Tidak lain adalah Yahudi yang mengawal ekonomi British dengan penubuhan Bank of England pada abad ke 17. Dan dunia Islam yang telah lama hidup dengan sistem riba’ didikan barat ini hanya memutarbelitkan proses pinjaman dengan terma, nama, akad dan sebagainya sedangkan prinsip disebaliknya adalah sama. Jangan terkejut ada “Sheikh” British yang menentang sistem jajaan Yahudi ini, siapakah “sheikh” tersebut? Tidak lain beliau adalah William Shakespere menerusi karya klasiknya “Merchant of Venice”. Ini antara bukti kristian pada awal kurun ke 17-18 juga amat menentang riba’ akan tetapi sebab kawalan minda yang berkesan maka sedikit demi sedikit ianya lenyap dari kamus keagamaan mereka.

Jika kita lihat wang kertas itu sendiri, adakah nilai wang itu tersimpan didalamnya? Adakah nilainya disandarkan kepada emas dan kita sebagai rakyat boleh pergi ke bank untuk menukarkan dengan emas? Mengapa inflasi tetap didalam ekonomi? Mengapa nilai wang semakin hari semakin menurun? Jika wang didalam sistem kewangan moden itu sendiri tidak wujud sebagai suatu yang nyata iaitu punyai nilai didalamnya maka bagaimana kita boleh me”niaga”kan suatu yang tidak jelas itu?

Seperti yang telah saya ceritakan didalam artikel Cerita Wang 1, barat menakluk hampir kesemua negara didunia ini dan meninggalkan dua virus pemusnah manusia yang utama iaitu kerajaan sekular dan juga sistem perbankan barat. Kerajaan sekular adalah kerajaan yang menidakkan hukum Allah, apa yang diharamkan oleh Allah dihalalkan contohnya riba’, judi dan arak. Virus kedua pula adalah sistem kewangan berasaskan riba’. Dan apabila virus ini sudah menyelinap kedalam salur darah masyarakat maka mereka hanya perlu memberi arahan jarak jauh “remote control” sahaja untuk mengawal sesuatu negara itu, tak percaya lihatlah hutang luar negara yang tak habis-habis dibayar dan sudah semestinyalah beserta dengan riba’nya sekali.

Pada pendapat saya bank tidak sepatutnya diwujudkan sebagai perniagaan kerana wang bukanlah sesuatu yang sepatutnya diniagakan lebih-lebih lagi apabila nilai wang itu tidak berada didalam wang itu sendiri. Nilai wang kita berada didalam genggaman mereka yang mengawalnya iaitu Yahudi laknatullah dan amat sedih sekali berapa ramai pemimpin kita yang sedar akan keadaan ini?

Saya perhatikan di hospital kerajaan dengan hanya membayar RM1 sahaja kita sudah boleh mendapat rawatan doktor, maka timbul persoalan difikiran saya mengapa kerajaan tidak boleh memberi pinjaman tanpa riba’ atau tanpa faedah kepada rakyat dengan mewujudkan bank yang beroperasi sedemikian dan sebaliknya mengenakan jumlah sebenar kos perubatan kepada rakyat? Bukankah tekanan atau stress itu penyebab utama peyakit merbahaya dinegara kita seperti sakit jantung dan darah tinggi yang mana jika dikaji kembali puncanya adalah dari wang. Dan apabila saya berfikir lagi saya mendapat jawapannya, kerana jika manusia tidak stress atau tertekan, mereka akan lebih sihat jadi industri perubatan swasta tidak boleh mengaut darinya. Jika kekal ikut cara biasa, dari bank boleh buat duit dan begitu juga dengan dari industri perubatan swasta, maka semakin cepatlah yang kaya akan semakin kaya dan yang miskin akan semakin miskin.

Seperkara lagi yang boleh difikirkan dalam bab menghalal atau mengharamkan sistem pinjaman islamik ini, cuba perhatikan apakah faedah yang akan didapati oleh mereka yang mencanangkan untuk menghalalkannya dan faedah bagi mereka yang mengharamkannya. Jika sistem perbankan islamik ini membayar gaji atau memberi pulangan dalam bentuk pelaburan kepada seseorang itu adakah dia akan membantahnya? Bak kata pepatah barat;
“kamu tidak akan menggigit tangan yang menyuapkan makanan kepada kamu”.

Cuba perhatikan pula mereka yang mencanangkan ianya haram, adakah mereka akan mendapat faedah dari pengharaman tersebut? Sheikh Imran Hossein adalah antara ulama yang keras menentang cara yang diamalkan oleh perbankan islam, apakah faedah yang akan beliau dapat dari usaha beliau? Pada pendapat saya apa yang akan diperolehinya adalah pahala yang teramat banyak dari Allah kerana beliau boleh “melihat” kemungkaran, kezaliman dan penindasan yang berlaku disebalik sistem yang kononnya Islamik itu.

Saya memohon ampun dan maaf kiranya ada rakan-rakan yang marah atau terasa hati dengan artikel-artikel saya berkenaan riba’ terutamanya yang menyentuh berkenaan bank Islam. Saya banyak merantau dan apabila pergi kenegara-negara miskin terdetik dihati saya mengapa dunia jadi begini. Hasil dari pembacaan dan berfikir secara mendalam maka jawapan yang nyata kepadanya adalah sistem riba’ itu sendiri yang telah menakluk seluruh dunia dan memberi kuasa kepada pihak tertentu untuk mengawal dunia dari segenap aspek kehidupan termasuklah hingga ke tahap memastikan siapa pemimpin yang dipilih dalam pilihanraya sesebuah negara yang kritikal bagi memastikan keuntungan korporat mereka. Perhambaan fizikal telah lama berlaku akan tetapi perhambaan kewangan sedang memuncak dengan hebatnya dan sistem perbankan inilah mekanismanya.

Memang idea-idea dan pemikiran baru agak sukar diterima lebih-lebih lagi jika manusia perlu melakukan banyak perubahan dalam kehidupannya yang sudah selesa untuk menerima idea baru itu. Lihatlah apa yang terjadi kepada Galileo Galilei yang menyatakan bumi yang mengelilingi matahari sedangkan pihak gereja dari rujukan kitab Bible telah mem”fatwa”kan sebaliknya. Pada tahun 1633 beliau dibicarakan dan dijatuhkan hukuman tahanan rumah atas tuduhan mendustakan agama. Begitu hebat sekali tentangan yang dihadapinya, beliau menjadi buta dan mati pada tahun 1642, hanya selepas 370 tahun kematiannya baru pihak gereja meminta maaf atas layanan yang dikenakan terhadap Galileo. Begitu jugalah dengan Islam yang ditentang hebat semasa mula disebarkan oleh Nabi SAW.

Haramnya pinjaman perbankan islam ini adalah untuk saya dan keluarga. Ini bukan “fatwa” untuk diikuti oleh rakan-rakan sekalian. Akan tetapi jika artikel-artikel saya ini mampu memberi ketukan diminda rakan-rakan agar kembali memikirkan betulkah halal seperti apa yang dicanang-canangkan oleh perbankan islam, itu sahaja sudah cukup bagi saya untuk bersyukur kepada Allah dan berpuas hati dari usaha yang tidak seberapa ini. Moga ianya menjadi titik permulaan pemikiran baru dikalangan masyarakat kita lebih-lebih lagi generasi baru iaitu adik-adik dan anak-anak yang masih belum merasai “nikmat” meminjam dan memberi pinjaman. Agak sukar untuk menerima dan berubah bagi mereka yang sudah cukup selesa dengan cara lama, kecuali jika dibuka hati mereka oleh Allah untuk menyedarinya.

Marilah bersama merenung kembali tujuan sebenar perbankan itu sendiri, adakah untuk membantu umat islam atau mengambil kesempatan keatas kejahilan umat islam itu sendiri.

Dan (ketahuilah bahawa) sesuatu pemberian atau tambahan yang kamu berikan, supaya bertambah kembangnya dalam pusingan harta manusia maka ia tidak sekali-kali akan kembang di sisi Allah (tidak mendatangkan kebaikan) dan sebaliknya sesuatu pemberian sedekah yang kamu berikan dengan tujuan mengharapkan keredaan Allah semata-mata, maka mereka yang melakukannya itulah orang-orang yang beroleh pahala berganda-ganda. (Surah Ar Rum 30:39)

Manusia akhir zaman tidak lagi percaya bahawa rezeki mereka sebenarnya datang dari Allah, maka mereka menggunakan akal pendek mereka untuk memastikan harta mereka bertambah dengan pelaburan walaupun ianya menindas manusia hatta dengan label islamik sekalipun. Apa yang saya coretkan disini hanyalah membawa pemikiran baru, terpulang kepada anda untuk menerimanya, sekurang-kurangnya tanggungjawab saya untuk menyampaikan sudah selesai, ahamdulillah. Saya hanya ingin membina minda yang bebas dari perhambaan kewangan baik yang islamik atau tidak. Tepuk dada tanya iman dan berfikirlah samada anda akan diperhambakan atau tidak dengan sistem kewangan moden ini. Bukan hak saya untuk menghalang, apa yang saya lakukan hanyalah berpesan-pesan dengan kebenaran dan beresan-pesan dengan kesabaran.

SUMBER: http://syurgadidunia.blogspot.com/2010/04/mengapa-saya-kata-pinjaman-rumah_25.html#ixzz0mdpWhyxH

Sekian.
Wallahu’alam

The following is a transcript of a talk delivered on this subject:

The Prophet (saw) said: “Seeking knowledge is an obligation upon every Muslim”

Today unfortunately we see many Muslims who when it comes to their education, work or even entertainment they would gain a lot of knowledge regarding these areas, however when it comes to the Deen they have very little. Indeed the Prophet (saw) mentioned this time:

Hazzam bin Hakeem narrated from his uncle from the Messenger of Allah (SAW) who said: “You are in a time of many jurisprudents (fuqaha), few speakers, many who give and few who ask; so action in this time is better than knowledge. There will soon come a time of few jurisprudents, many speakers, many who beg and few who give; so knowledge in this time is better than action.”

What type of knowledge is Fard ul Ayn?

Firstly, It is obligatory upon us all to believe in Islam definitively without a doubt and therefore this knowledge must be known to us. This is the knowledge of the fundamentals of Aqeeda

He (swt) says: “And verily guess is no substitute for the truth.” [TMQ 53:28]

And He (swt) said: “They have no (certain) knowledge. They follow nothing but conjecture. For surely; they killed him not (‘Isa).” [TMQ 4:157]

“Do you have Ilm for that which you claim so that you provide us with? You follow nothing but conjecture (Zann).” [TMQ 6:148]

“These are nothing but names which you have devised, you and your fathers, for which Allah has sent down no authority. They follow nothing but conjecture and what their Nafs desire. Even though there has already come to them the Guidance from their Rabb” [TMQ 53:23]

Jalaluddin as-Suyuti, a Mujtahid Imam of the Shafi madhab has commented on this verse, that the people had zann (conjecture) which is opposed to knowledge (ilm) i.e. certain knowledge. He also stated that Allah had sent down definitive proof (Burhan Qati) for the truth of the Islamic Aqeeda. [Tafseer al Jalalayn page 627. It is stated in Reliance of the Traveller Ahmed ibn Naqib al misri (ra) (769/1368) Book of Qada (Judiciary)]
In all of these and other ayaat (verses) to do with beliefs Allah (swt) censures those who take the beliefs through conjecture (Zann) and decisively prohibits them from this.

Therefore it is prohibited for us to have emotional belief or belief based on imitation. We must know for ourselves that Allah (swt) exists, that Muhammad (saw) is His last Messenger, the Quran is the word of Allah and whatever is contained in it is the truth such as the belief in the angels, previous books, previous prophets, the day of Judgment, Jannah, Jahannam, etc.

Secondly, it is an individual obligation for us to know the Shariah rules related to our own lives and actions.

Allah (swt) has addressed us directly in the Quran on so many occasions:

“O you who believe, obey Allah and His Messenger”

We know that our purpose in life is to worship Allah (swt) as Allah said:

“I have not created Jinn or mankind except that they worship me” [TMQ 51:57]

Allah (swt) has also clearly ordered us to take from the Messenger (saw):

“And whatsoever the Messenger (Muhammad [saw]) gives you, take it, and whatsoever he forbids you, abstain (from it).” [TMQ59:7]

Therefore we must at least know the Shariah rules relating the Fara’id (obligations) and Muharramat (prohibitions) from our actions such as:
– The ahkam (rules) of Salah
– The ahkam of relationships with the opposite sex
– The ahkam of responsibility to parents
– The ahkam of buying
– The ahkam of replying the to the Salam
– The ahkam of backbiting
– The ahkam of working for Khilafah
– The ahkam of Riba (usury)

Whatever actions we undertake we need to know the hukm before performing the action, there is a principle in Usul: Every actions requires a hukm and every hukm requires an evidence

Therefore it is Fard for a doctor to know the ahkam relating to his field, e.g. is post-mortem allowed, rules relating to treating the opposite sex, using intoxicants for medical purposes, etc.

For an Imam of the Masjid it is Fard to know the ahkam relating to leading the prayer, the obligations of the Khutba, the responsibility towards the Muslims, the obligations of speaking the truth from the Minbar, etc.

It is Fard for the teacher to know whether it is permitted to teach subjects that contradict Islam and promote Kufr, the ahkam of teaching members of the opposite sex, the ahkam of disciplining the student.

It is Fard for the husband to know his obligations towards his wife, what are the prohibited actions to undertake with her, how can he discipline her if she is disobedient, etc. Similarly for the wife to know her responsibilities towards her husband, parent towards the child, child towards the parents and so on.

It is Fard for the Khalifah of the Muslims to know ahkam relating to his responsibility, etc.

We must ensure that we follow the Shariah and not rules invented from the mind

In the Hadith in Sahih of Bukhari, on the authority of ‘Urwa b. al-Zubayr who said: ‘Abd Allah b. ‘Amr b. al-‘As overcame us with proof. I heard him say: “Allah will not deprive you of knowledge after he has given it to you, but it will be taken away through the death of the learned men (Ulema’a) with their knowledge. There will remain ignorant people who, when consulted, will give verdicts according to their opinions whereby they will mislead others and themselves go astray.” i.e. they give Fatwas according to their own opinions which are not derived from the Islamic evidences.

In the authentic Hadith the Prophet (saw) said: “The best speech is the Book of Allah and the best guidance is the guidance of Muhammad (saw). And the evil matters are the newly invented issues and every Bida’a (innovation) is a misguidance.” The ‘newly invented issues’ are the Bida’a (innovations), they are whatever contradicts the Islamic evidences.

Hadith narrated by Al-Daraqtuni in Al-Afrad, of Anas of the Prophet (saw), where he said: “Whomever cheats my Ummah has the curse of Allah, the Angels and the people combined, upon him. They asked: What is cheating, Oh Prophet of Allah? He said: If he invented an innovation for them, and they acted upon it”.

“Whoever speaks about the Quran without any knowledge, then let him seek his place in the fire of hell.” [Tirmidhi , Abu Dawud]

Islam has forbidden us from following any path other than the path of ‘Ilm: “And follow not that of which you have no knowledge. Verily! The hearing, and the sight, and the heart, of each of those you will be questioned (by Allah).” [TMQ 17:36]

Even if we are not aware of the evidence, we must know that the hukm is derived from the Islamic texts by legitimate Ijtihad

“So ask the people of the Reminder (ahl al-zikr) if you do not know.” [TMQ 21:7]

He (swt) has ordered the one who does not have the knowledge to ask the one who is more knowledgeable than him.

It has also been narrated on the authority of Jabir (ra): “a man was struck by a stone that fractured his skull. Then he had a wet dream. He asked his companions – do you know of a permit (Rukhsa) for me to perform Tayammum (dry ablution)? – They said – we do not find any permit for you and you can use water. He then had a bath and died. The Prophet (saw) said: “Verily, it would have sufficed for him to make Tayammum, so tie a piece of cloth around his head and wipe over it and wash the rest of his body.’ And the Prophet (saw) said: ‘why did they not ask when they did not know. Indeed, the cure for inability and lack of knowledge is to ask.” [Abu Dawud: 275, Ibn Majah: 565, Ahmad: 2898] The Messenger (saw) instructed them to ask about the Hukm Shar’ai.

We have to be careful from whom we take our knowledge in relation to the Shariah rules, they should be someone we trust and someone who basis their opinions upon the Islamic evidences.

A narration of Imam Zuhri springs to mind, “Be careful from whom you take your knowledge, because that is your Deen.”

We should beware of all government Mufti’s, scholars and Imams – also those who have openly violated the Shariah or given verdicts that contradict the Qati (definitive) matters.

Abu Hanifah said, “If you see the scholar at the gates of the ruler then accuse him in his Deen”.

True scholars never compromise the truth. Let us take the example of Imam Ahmad ibn Hanbal (rahimallah), the master of Hadeeth, the Mujtahid of Makkah and to whom the Hanbali Madhab is attributed. In his time Ma’moon became Khaleefah who had adopted the Mu’tazilla belief that the Quran was created and attempted to force this belief upon the masses.

He started with the Ulema as they were the ones who had the leadership over the Ummah. Amongst the Ulema was Imam Ahmad who refused to accept this corrupt doctrine. His uncle went to him and asked him to say with his tongue what he does not accept in his heart, to this he responded, “If the Alim stays silent in the face of falsehood when will the truth become manifest”.

The recommended knowledge

Gaining knowledge in the other areas of Islam which is beyond the knowledge of the fundamentals of Aqeeda and direct ahkam for our lives is mandub (recommended. Such as knowing the evidences for the ahkam, knowledge of the Seerah, Islamic history (Tarikh), Tafseer, Arabic language, Ilm al-Hadith and Usul ul-Fiqh.

We should strive to achieve this knowledge continuously

The rewards of gaining knowledge

Al-Bukhari narrated through Mu’awiyya bin Abu Sufyan: The Messenger of Allah (SAW) said:
“The one for whom Allah wills good (khayr), He grants him fiqh in the deen.”

It was narrated that Umar bin al-Khattab said: “The death of one thousand worshippers who pray at night and worship in the day is less serious than the death of one intelligent knower (baseer) of the halal and haram of Allah.”

All these narrations indicate to us as Muslims, and emphasise the importance of seeking knowledge.

Abu Huraira said, The Messenger of Allah (peace be upon him) said: “The word of wisdom is the lost property of the believer, so wherever he finds it he has a better right to it.” (Tirmidhi).

Abu Dardaa’ (ra) said: “To learn of one issue (in deen) is better for me than to pray the entire night”

He also said: “The scholar and the seeker of knowledge are the partners in the sharing of good. Other men are hungry and there is no good in them.”

Fath Al Musilee (radhiallahu anhu) said: “Would the sick person who is not fed or given anything to drink or given any medicine, not die?” The people replied: “Surely!” He said: “It is the same with the heart, it would die if knowledge and wisdom is withheld from it.”

Narrated Abdullah bin Masud (Allah be pleased with him): The Prophet (peace be upon him) said, “Do not wish to be like anyone except in two cases. (1) (The first is) A person, whom Allah has given wealth and he spends it righteously; (2) (the second is) the one whom Allah has given wisdom and he acts according to it and teaches it to others.” (Sahih Al-Bukhari Vol 1).

Abu Huraira said, The Messenger of Allah (peace be upon him) said: “People are like mines of silver and gold; the more excellent of them in the days of Ignorance are the more excellent of them in Islam when they attain knowledge.” (Muslim, Mishkat).

Status of people of knowledge

The people of knowledge have a special status in Islam, we should respect them

“Say: “Are those who know equal to those who know not?” It is only men of understanding who will remember.” [TMQ az-Zumar:9]

Jabir (ra) reported: After the battle of Uhud, the Prophet (saw) arranged the burial of two of the martyrs in one grave. In each case he would ask, “Which one of them had learnt more Qur’an by heart?” He placed whichever was thus pointed out to him, first in the Lahd (type of grave). [Bukhari]

‘Ubaadah b. as-Saamit (ra) narrated that the Messenger of Allah (saw) said: “He is not from my Ummah who does not acknowledge the honour due to our elders, who shows no mercy to our younger ones and nor recognises the right of our scholar.” Al-Munziri said: reported by Ahmad with a hasan chain. Al-Haythami said: reported by Ahmad and at-Tabaraani and its isnad is hasan.

Abdullah b. al-Mas’ud (ra) narrated that the Messenger of Allah (saw) said: “Let those be nearest to me in Salah (prayer) who are mature and possess (religious) knowledge, then those who are nearest to them in these respects.” He repeated this three times and then added, “Beware of indulging in the loose talks of the markets (when you are in the mosque).” [Muslim]

Abu Musa (ra) narrated that the Messenger of Allah (saw) said: “It is out of reverence to Allah that we respecting an aged Muslim, and the one who commits the Qur’an to memory and does not exaggerate pronouncing its letters and nor forgets it after memorising, and to respect the just ruler.” Reported by Abu Dawud. An-Nawawi said the hadith is hasan. Ibn Muflih said the isnad is jayyid.

May Allah (swt) enable us to gain the correct knowledge and apply it.

ENDNOTE/SOURCE: Islamic Revival

“O Allah! It is Thee in whom I trust amid all grief. You are my hope amid all violence. Thou are my refuge and provision in everything that happens to me. How many grievances weaken the heart, leaving me with no means to handle them, during which friend deserts me, and enemy rejoices in it. I lay it before Thee and complain of it to Thee, because of my desire in Thee, Thee alone. You relieve me of it and remove it from me. Thou are the Master of all Grace, the Essence of Goodness, and the Ultimate Resort of all Desire.”

This was the moving dua’ made by Imam Hussein (ra) just before the massacre in Karbala. Just before his martyrdom at the hands of the forces of Yazid bin Muawiya.

There are certain events in history that shape the emotions of a nation; moments that stir passions and produce personalities that mould the destiny of peoples. The massacre of Karbala is one such event. As Muslims all over the world in the month of Muharram remember the bravery of Imam Hussein (ra), we should understand the lessons to be learnt from Karbala.

Succession to the Throne (Wilayatul A’hd)

Near the end of Muawiya (ra) period as Khalifah, he (ra) became influenced by certain prevailing notions from the recently conquered Persians. This was the notion of hereditary rule. Hence he (ra) began a campaign to introduce hereditary rule into the structure of Islam. He did this because he used to understand the state leadership as monarchy and not Khilafah. To have monarchy, by force or otherwise, is something which Islam does not accept, and cannot be added into the Islamic ruling system.

He (ra) tried to place his son, Yazid, as the crown prince even though there is no prince-hood in Islam. The historians like Ibn Kathir and Ibn al-Athir narrated that after his Walis had failed to take the Bay’ah (oath of allegiance) to Yazid in Hijaz, Muawiya went there himself accompanied by the army and loaded with money. He summoned the prominent figures and said to them: “You have known my conduct towards you and my family ties with you, Yazid is your brother & your cousin. I want you to propose Yazid for the Khilafah, so that you would be the ones who remove and appoint; who put people in authority and collect and distribute the funds.”

Abdullah b. Al-Zubayr (ra) replied to him that he should either choose what the Messenger of Allah (saw) did, when he (saw) did not designate anyone, or what Abu Bakr (ra) did, or what Umar (ra) did. Muawiya became angry and he asked the rest of the people, and their reply was the same as Ibnul-Zubayr (ra). Upon this Muawiya said: “You have been warned! I am going to speak a word, and I swear by Allah that if any of you replied to me by uttering a word on that occasion, he would not utter another word before the sword had reached his neck. So every man has only to spare himself.” Then he ordered the chief of his guards to place two men behind every prominent person of Hijaz and every opponent, with the instructions that if any of them answered back, to strike his neck with their swords. He then climbed up to the Minbar (podium) and said: “This group of people are the leaders and the best among the Muslims and no decision is taken without them, and no matter is settled without their consultation. They have consented and given the Bay’ah. So, do give your Bay’ah in the name of Allah.”

This is the basis on which Muawiya (ra) established the system of appointing a crown prince. However this was not what the Sahabah as a whole agreed too. Umar (ra) described appointing a crown prince, by saying: “If a man gave authority to someone because of a relationship or a friendship between them while there were among the Muslims men better qualified than him, he would betray Allah, His Messenger and the believers.”

Muawiya (ra) was getting older day by day. At the age of 75, he became seriously ill and died in the middle of the month of Rajab 60 AH.

The road to Karbala

As Imam Hasan (ra) had already died before Muawiya (ra), a political vacuum had developed. Yazid took advantage of this situation and wrote a letter to Waleed bin Utba bin Abu Sufyan, who was appointed the Governor of Madinah by Muawiya (ra), to demand the bay’ah from Imam Hussein (ra) or else upon refusal, his head. Waleed invited Hussein (ra) to a meeting for this purpose. Hussein (ra) did not give his word at the meeting and decided to leave Medina along with his family to proceed to Mecca. When Hussein (ra) reached Mecca he received letters from Kufa urging him to go to Kufa to become the Khalifah. Hussein (ra) sent an emissary, his cousin Muslim Ibn Aqeel, to Kufa to ascertain first-hand information about the situation in Iraq. Imam Hussein (ra) also knew that giving the bay’ah to a usurper like Yazid would certainly place Islam at great jeopardy. Therefore he decided to leave Mecca for Kufa. Many friends and relatives urged Imam Hussein (ra) not to go to Kufa, but he insisted on going. Imam Hussein (ra), along with his family, friends, and companions began the journey towards Kufa (1,100 miles away) in a long caravan in the blistering heat of summer.

During the early phase of the journey the caravan met Al-Farazdaq (a famous poet) at a place called al-Sifah. Al-Farazdaq advised the Imam not to go to Kufa because though people’s hearts were with him, their swords would be against him. But the Imam continued with the journey, and he received the first letter from his emissary Muslim Ibn Aqeel with good news. The letter indicated that the people were more than ready to welcome the Imam in Kufa and were looking forward to his leadership. Hussein (ra) decided to send another emissary to Kufa with a message. The caravan kept proceeding toward Kufa. Many days passed but the Imam did not receive any more responses from Muslim Ibn Aqeel.

In Kufa, Muslim Bin Aqeel with the help of Mukhtar Al-Thaqafi and Hani Ibn Urwah continued to hold meetings with the supporters of the Imam. Within a short period of time the gatherings started to gain momentum. Yazid learned about Muslim’s successes in Kufa and appointed Ubaidullah Ibn Ziyad to replace al-Nu’man Ibn al-Basheer as Wali of Kufa.

Meanwhile, as Hussein’s (ra) caravan got closer to its destination (Kufa), coming to a place called Zubalah, Hussein (ra) unexpectedly received shocking news. The shocking news was about Muslim Ibn Aqeel and the person who provided him shelter, Hani Ibn Urwah, both of whom were arrested and beheaded by the Governor Ibn Ziyad. Mukhtar was also arrested, imprisoned and tortured by Ibn Ziyad. Hussein (ra) gathered his companions and disclosed to them the bad news. Becoming scared, some companions left the caravan. Imam Hussein (ra) continued with the journey along with close companions and family members until he was face to face with 1,000 horsemen led by Hur al-Riyahi, representing Yazid’s forces. The enemy army blocked the camps of Hussein (ra) from advancing and tension started to rise between the two sides. Hussein (ra) addressed the enemy explaining to them his motive for going to Kufa was in response to the invitation of the people. He even showed them a bag full of letters he had received from Kufa. Hur said that he and his men were not the writers of those letters. The Imam told them that if they did not like him to advance with the journey, he was prepared to return to Hijaz. Hur replied: “We are commissioned to follow you until we take you to Governor Ibn Ziyad”, and suggested to the Imam to go towards a station which is neither Kufa nor Medina.

Hussein (ra) found the proposal fair and turned the caravan away from Kufa. Hur and his army marched parallel to the Imam. The two sides reached a village called Nainawa where Ibn Ziyad’s messenger delivered a message to Hur. The message read: “…force Hussein to a halt. But let him stop in an open space, without vegetation or water.” Hur conveyed the contents of the letter to Imam Hussein (ra). The Imam defiantly resumed his journey and reached a place where another enemy force blocked his move and forced him to stop. When Imam Hussein (ra) learned that the place was called Karbala, he ordered his camp to be setup. That day was 2nd of Muharram, Hijri 61.

Upon learning that his army had succeeded to lay a siege around the Imam’s camp, Governor Ibn Ziyad sent additional military units to Karbala and appointed Umar Ibn Sa’ad in charge. Imam Hussein (ra) opened a dialogue with Umar Ibn Sa’ad and convinced him to lift the siege so that the Imam with his family and companions could leave Iraq. Umar Ibn Sa’ad liked the Imam’s proposal and sent a message to Governor Ibn Ziyad notifying him about the results of the talks with Imam Hussein (ra). Ibn Ziyad also found the Imam’s proposal acceptable. However before agreeing to it officially, Shimr Bin Dhil-Jawshan, opposed it strongly. As a result Ziyad wrote a letter to Umar Ibn Sa’ad commanding him to either go to war with Imam Hussein (ra) or be relieved of his duties as commander of the army and Shimr would not only replace him but despatch Ibn Sa’ad’s head to Kufa as well.

Umar Ibn bin Sa’ad got the letter. After pondering over the consequences he decided to fight Imam Hussein (ra). On the 7th day of Muharram he moved his troops closer to the camp and began to surround the Hussein camp. Ibn Sa’ad laid a blockade around the camp to cut it off from access to the river Euphrates, to deprive it of water in a move to force them to surrender.

Two days later, (on the 9th of Muharram), the enemy forces closed in on the camp of Imam Hussein (ra). Hussein (ra) asked his brother, Abbas, to talk to Ibn Sa’ad and request a delay of the aggression by one night. Umar Ibn Sa’ad agreed to the request. He ordered his troops to delay the aggression until the following morning. Imam Hussein (ra) and his companions spent that night in prayer.

The Dawn of Ashuraa

Finally, the day of Ashuraa (10th Muharram) dawned upon the soil of Karbala. It was the day in which Muslim blood would be shed and 72 innocent lives would be sacrificed.

In the morning Hussein (ra) went out of the camp and saw Umar Ibn Sa’ad mobilizing his troops to start the hostility. He stared at the intimidating army, and as large as it was Hussein (ra) showed no signs of compromise. Hussein (ra) raised his hands to Allah:

“O Allah! It is Thee in whom I trust amid all grief. You are my hope amid all violence. Thou are my refuge and provision in everything that happens to me. How many grievances weaken the heart, leaving me with no means to handle them, during which friends desert me, and my enemy rejoices in it. I lay it before Thee and complain of it to Thee, because of my desire in Thee, Thee alone. You relieve me of it and remove it from me. Thou are the Master of all Grace, the Essence of Goodness, and the Ultimate Resort of all Desire.”

Umar Ibn Sa’ad threw an arrow in the air to indicate the start of the battle.

The tragedy at Karbala

Imam Hussein’s (ra) supporters insisted on being the first to fight. Therefore, they took the brunt of the enemy attack. The battle was ferocious. Within a short time the Imam’s supporters slew a large number of the enemy fighters, they were on the offensive and the enemy on the defensive. This caused apprehension and confusion in the enemy. The 72 people of Hussein’s (ra) force against the 5,000 of the enemy force. So worried and nervous did the enemy become that their commander-in-chief ordered his army to set fire to the Imam’s tents (which were occupied mostly by frightened females and children), and he reinforced his fighters with more troops.

By noontime, the Imam stopped the fight to perform the Salah. By this time those left were mainly his family and a few supporters. They performed the Salah together. Two supporters were guarding the performers of the Salah. When the Salah was finished one of the guards fell dead; there were 17 arrows in his back.

Ali Akbar, Hussein’s son obtained permission to fight and dashed toward the enemy. He engaged them in fierce fighting and he continued to move forward, deep inside the enemy. The enemy was overpowering in number, it overwhelmed him cutting him with swords and spears, and his body became nothing but wounds gushing blood, until he died. Imam Hussein (ra) rushed to the area and picked up the wounded limp body and brought it to his camp. His sister and others in the camp were horrified and shocked at the scene.

Abbas and five other brothers of Imam Hussein (ra) went to fight next. They also engaged the enemy in fierce fighting. Abbas went towards the river to bring some water for the thirsty children. While he was returning on his horse with the water, he was attacked by a large horde of the enemy, overwhelming and severely wounding him. As much as he tried Abbas could not save the water, he fell from his horse to breathe his last.

Next to the battlefield went the sons of Hasan (ra) and Zainab (ra) and their cousins (about 17 of them). They were all in their teens but each stood bravely.

By the afternoon 70 people had sacrificed their lives in Karbala. All had fought under nerve-racking conditions: severe thirst, dehydration, exhaustion, and agonizing feelings of what would happen to the family of the Prophet (saw) afterwards. Hussein (ra) endured all that and more, for he saw all his beloved ones brutally cut to pieces, including children. Remaining the only one, Hussein (ra) was to face the enemy head on. Precisely at that moment Hussein (ra) heard his baby crying incessantly, agonizing because of the thirst. Hussein’s (ra) love for his family was unbound, especially for a suffering baby. He held the six months old baby, his youngest son (Ali Asghar) in his arms, and appealed to the enemy fighters for some water for the baby. The Imam wanted to awaken their Islamic feelings but the stonehearted enemy, instead of giving water, zoomed an arrow toward the agonizing baby and killed him instantly. Imam Hussein (ra) was shocked. He felt an unbearable wave of pain. The sight of the limp baby in his arms was agonizingly painful. He filled his palm with the blood of the baby, and threw it upwards toward the sky, complaining to Allah (swt):


O Allah, O my Lord! My consolation is the fact that Thou in Thine Majesty are witnessing what I am going through.

Imam Hussein (ra) was alone, one man against thousands. He took them on, fighting them bravely, and kept fighting, receiving many wounds in the process. Thousands of enemy fighters were surrounding him but none dared to move towards him. The silence was broken when Shimr screamed for an attack, and then screamed again, threatening. In response they attacked collectively, and one sword fell on Imam Hussein’s (ra) left wrist and deeply cut his left hand. The blood gushed like a fountain. Another sword was soon to follow and it hit his upper back. Imam Hussein (ra) felt numb as he fell to the ground, bleeding profusely. He was at the point of shock, even though staggering he tried to stand by leaning on his sword. Then he received the fatal blow.

It was at this point, that Shimr came forward and severed Imam Hussein’s (ra) noble head from his body, the noble head kissed often by the Prophet (saw)! Shimr and others had the audacity to carry it on the tip of a spear to Yazid, 600 miles away! At this, an old man in the assembly cried: “Gently! It is the Prophet’s grandson. By Allah, I have seen these very lips kissed by the blessed mouth of RasoolAllah (saw).”

Yazid the usurper (Mutasallit)

It is clear that these events were organised and executed by Yazid. Yazid never received the bay’ah by consent and selection, and thus never held the seat of Khalifah. He was a usurper (Mutasallit).

If a usurper were to seize power by force he would not become Khalifah, even if he declared himself to be the Khalifah of the Muslims. This is because the Khilafah in this case would not have been contracted to him by the Muslims. If he were to take the Bay’ah from the people by force and coercion he would not become Khalifah even if the Bay’ah was given to him (taken by him). This is because a Bay’ah that is taken by force and coercion is not considered valid and the Khilafah cannot be concluded by it. For it is a contract based on mutual consent and choice, and cannot be concluded forcefully, or by coercion. The Khilafah cannot therefore be concluded except by a Bay’ah of consent and choice.

However, if the usurper managed to convince the people that it would be in the interest of the Muslims to give him their Bay’ah and that the implementation of Shar’a rules obliges them to give the Bay’ah, and they were convinced of that and accepted it and then gave him the Bay’ah by consent and free choice, he would become Khalifah from the moment that the Bay’ah was given to him by consent and choice. This never happened in the case of Yazid, and the Muslims were correct in trying to secure the Bay’ah for the man whom they wished to pledge allegiance to.

Lessons from the tragedy of Karbala:

Karbala is amongst one of the worst tragedies humanity has ever seen. It is imperative that we learn vital lessons from this disaster. The following lessons can be learnt from this entire episode:

Khilafah is a vital issue.

The institution of Khilafah is matter of life and death. A matter which Imam Hussein (ra) gave his life, his family’s lives and the life of his son for. This was done in order to ensure that the seat of Khilafah not be abused or usurped.

1. Bay’ah is the only method to appoint the Khalif – It must be given by consent and choice

The Bay’ah is the only Islamic method to appoint the Khalifah. We can see clearly that Yazid never received the Bay’ah by consent and choice. Indeed his father took the Bay’ah by force for him, and he subdued any opposition to his power by killing. A vital lesson to learn is that, just like any contract, the Bay’ah cannot be taken by coercion, but must be based on consent and choice.

2. The process of Bay’ah must be codified and put in the constitution of the Islamic Khilafah

We saw how Muawiya (ra) was able to manipulate the Bay’ah contract for his son. This would have been far more difficult had the process of Bay’ah been codified and put in the constitution of the Islamic Khilafah. This would ensure that due process would be followed which the Ummah had agreed too.

3. Rotating the Walis quickly

It can be seen that one of the reasons that allowed Muawiya (ra) to gain such popularity and build a strong support base in Syria (which later allowed him to appoint Yazid) was that he was allowed to remain in the position of Wali for over 20 years. It would be considered wise political manoeuvring for the Khalifah to change his Walis regularly.

The Messenger of Allah (saw) used to appoint Walis for a period of time and then relieve them, and no Wali remained at his Wilaya during the whole era of the Messenger of Allah (saw). This indicates that the Wali should never be appointed permanently, but only for a short spell after which he is removed. However, evidence about the length of this period (i.e. whether it should be long or short) has not been determined by the actions of the Messenger of Allah (saw). All that is related to this matter is that the Messenger of Allah (saw) did not keep a Wali at his post during the whole of his life. What has been established as a fact is that he (saw) used to appoint the Walis and then relieve them. However, the civil strife (fitna) that shook the Ummah was caused by the lengthy period of Mu’awiya’s Wilaya over Ash-Sham during the times of Umar (ra) and Uthman (ra). This leads us to the conclusion that a lengthy period of Wilaya could harm the Muslims and the State. This is why the period of Wilaya should not be long.

Umar (ra) was known to be strict when accounting the Walis and the Amils. He would even remove some of them on just a suspicion without conclusive evidence. He even used to remove a Wali on the slightest doubt that did not even reach the level of suspicion. He was asked about this one day and he said: “It is easy to swap an Amir for another so as to amend the people’s affairs.”

4. Constantly checking up on them

Another lesson we can learn is that the Khalifah must constantly enquire about the works of his Walis and he should monitor them closely.

The Khalifah should appoint someone who would check their state of affairs and carry out inspections. The Khalifah should also meet with all of them or some of them from time to time and listen to the complaints of the subjects against them.

It has been confirmed that the Messenger of Allah (saw) used to examine the Walis when appointing them, as he did with Mu’az (ra) and Abu Moussa (ra). He used to explain to them how they should conduct their duties, as he did with ‘Amr b. Hazm (ra). He also drew their attention to some important matters as he did with Aban b. Sa’id (ra) when he appointed him Wali over Bahrain and said to him: “Look after Abd Qays and honour their leaders”. Likewise it has also been confirmed that he (saw) used to hold the Walis to account, inspect their situation and listen to news brought to him about them. He (saw) used to ask the Walis to account for the revenues and expenses spent.

Umar (ra) used to closely monitor the Walis, and he appointed Muhammad Ibnu Maslama (ra) to examine their state of affairs and inspect them. Umar (ra) used to gather the Walis during the Hajj season to review their performance and to listen to the complaints from the people about them, and he also used to discuss with them the affairs of the Wilayahs and ask about their own conditions. It has been reported that Umar (ra) once said to people around him: “Would you say that my duty would be fulfilled if I appointed over you the best from amongst you, and ordered him to be just?” They said: “Yes.” He said: “No. Not until I had checked his performance, and seen whether or not he did what I had ordered him to do.”

5. Walis should have restricted powers

Muawiya (ra) was appointed Wali over Syria and Iraq with general powers, i.e. a general Wilaya. He had full control over the armed forces, the finances, the judiciary, the police force, the economy, the administration and all other aspects of ruling. It can be seen that had the powers of Muawiya (ra) been limited, he might not have been able to muster the support needed to fight Ali (ra) or award his son leadership.

In the wake of Uthman’s (ra) death, Ali (ra) had problems getting Muawiya to come under his authority. This was because, Muawiya (ra) had built a strong power base when he was a Wali over Ash-Sham. Therefore, giving a general Wilaya causes a known harm to the Islamic State. Thus, the Wali should be given a restricted Wilaya in a way that would prevent him from becoming autonomous of the Khalifah and strengthening the Khalifah himself.

This can be further seen in the latter Khulafah of the Abbasid period where the Wilaya became autonomous from the centre, further weakening the Khilafah state itself.

The main factors contributing to a breakaway would be the armed forces, funds and the judiciary, because the armed forces represent the power, the funds represent the “life blood” and the judiciary demonstrates the safeguarding of the rights and the execution of the penal codes. Therefore the Walis should be given a specific (Khassa) Wilaya that excludes the judiciary, the armed forces and the funds. Delegating these to the Wali would encourage a potential breakaway and this would undermine the State’s authority.

6. Conditions of the Wali

The Messenger of Allah (saw) used to select his Walis from among the good people, and those who had knowledge and were known for their piety. He used to select them from among those who were experts in their field, and who would fill people’s hearts with Iman and respect for the State. Sulayman Ibnu Barida reported on the authority of his father that he said:

“Whenever the Messenger of Allah (saw) appointed an Ameer over an army or an expedition, he used to advise him regarding himself to fear Allah, and to be good to the Muslims who accompany him,” [Muslim]

Since the Wali is, in fact, an Ameer over his Wilaya, the Hadith would then apply to him as well. Appointing Walis and rulers devoid of these qualities could lead to the problems mentioned earlier.

Conclusion

The massacre of Karbala has highlighted the importance to Muslims to always stand steadfast in dealing with oppressive rulers. The rulers of the Muslim world today have not been appointed by the will of the Muslims, but imposed upon the Ummah by the Western colonialists. They are usurpers (Mutasallit) and have taken the authority away from the Ummah. In order for the Ummah to realise her full potential, and restore the honour that Islam has given her, these false Yazids need to be replaced with a just Khalifah.

“Allah has promised those among you who believe, and do righteous good deeds, that He will certainly grant them succession to (the present rulers) in the earth, as He granted it to those before them, and that He will grant them the authority to practise their religion, that which He has chosen for them (i.e. Islam).”

[TMQ al-Nur: 55]

Fahim Qureishi
April 10, 2004

SOURCE: ISLAMIC REVIVAL